舞狮是在什么区域流行?

舞狮是在什么区域流行?,第1张

舞狮是在河北流行;在河北地区很受大家喜爱。

南方的狮子被称为南狮,也叫醒狮,北方的被称为北狮,二者在表演上有所不同,前者比较灵秀,主要以髙桩表演,后者粗犷凶猛,更有气势。

北方的舞狮以河北沧州最为出名,被列入非物质文化遗产项目,河北的舞狮最早见于汉书的记载,兴于明盛于清,历史悠久,现在的河北沧州舞狮表演艺术团总结前人演出经验,勇于创新,把舞狮 沧州武术 杂技融为一体,以完美的演出效果赢得中内外人士的好评,舞狮可以参加各种场合的演出,像节日演出,开业庆典,周年庆典,结婚典礼等等。

不同的活动不同的地方时间长短可能会有些出入,烟台这边结婚、楼盘封顶等一般舞狮时间较短大约一二十分钟,结婚一般要舞两场,开始一场,迎来新娘再舞一场,舞的时间不长,不过一般要早早去地点等着,中午就可以回来。

发挥你的创造思维从美育的角度欣赏舞狮的服装道具器材,结合舞狮文化如下:

1、改善舞狮服装的材质,使其更加耐用。

2、将舞狮服装的颜色和造型做出更大的变化,以便更好地吸引观众。

3、在舞狮服装上加上装饰元素,以便更好地展现出舞狮的风采。

4、增加舞狮服装的细节,以表现舞狮的传统文化。

5、增加舞狮服装的耐穿性,以便让舞狮可以长时间的使用服装。

6、改进舞狮服装的可穿性,以便让舞狮能够更轻松的穿着服装。

舞狮,是中国优秀的民间艺术,古时又称为“太平乐”。舞狮有南北之分,南狮又称醒狮。狮是由彩布条制作而成的,每头狮一般由两个人合作表演,一人舞头,一人舞尾。表演者在锣鼓音乐下扮成狗或者其他瑞兽(如貔貅、狮子)的样子,作出各种形态动作,以图喜庆与吉祥。

舞狮禁忌:

一、舞狮禁见神不参拜,客家传统中多神论,每村每屋都有守护神,是每村每屋中的精神支柱,舞狮队伍经过神坛,一定要参拜,否则视为不懂礼节,看不起本村人,村中乡人也不会出钱请舞狮队。

二、舞狮禁先从新屋表演,传统民俗中,不到祖屋先舞狮者,其后裔新屋,不能请其舞狮。据传此规矩与客家崇拜祖先有关。

三、舞狮禁从右边进入围屋,传统民俗中,认为右边为小片,左边为大片,围屋来龙处在左边,所以舞狮队伍一定要从左片进入围屋,左边(大片)来龙来狮,意兆龙腾狮跃,人财二旺。所以舞狮队伍 禁忌从右边进入围屋。

年夜饭、放鞭炮、舞狮子,每年新春都少不了这些热热闹闹的喜庆事。年夜饭的习俗想必随着历法的出现就形成了;点燃竹节发出噼啪声来驱邪的传统自先秦就有,用火药制作爆竹的历史也近千年;至于舞狮子——咦?从古至今中国都没有狮子,为什么我们的祖先会创造舞狮文化呢?

狮子:两千年前的贡品

舞狮,自然是人去模拟狮子外表、神态、姿势的舞蹈。古人必定见过狮子,通过仔细观察狮子的习性,再由艺人推演出舞狮艺术。可如果我们去问中国大地有没有过狮子,想必答案会是十分确凿的否定。只有当我们去问动物学家,他会铺开地图,然后大手一挥说:“非洲欧洲西亚中亚都有过狮子。”看来,中国的狮子最有可能来自古代的西亚或中亚地区。

诚然,几千年前全世界的地貌结构和生态环境与今天可能截然不同。从前的非洲、欧洲和中亚西亚都有大片平原,就像今天的东非平原一样,有很多草原动物居住。汉书《西域传》记载“乌弋地暑热莽平……有狮子(乌弋这里很热,地势平缓,高草丛生……狮子在这里生活)”,说明狮子曾生活在西域,最早通过西域诸国进贡而来,在西汉时就已经踏上中华大地。同一时代,佛教从印度传入中国,带来了日后的佛狮文化。

在之后的一千多年里,狮子作为贡品一直被呈献给皇帝。少数见过狮子真身的宫廷艺人凭着一点点对狮子的了解和大量中华文化的附会,制造出狮子石雕、狮头服饰,甚至狮子的神话。狮子文化在几百年间逐渐积累,至唐朝时期达到鼎盛,其中就包括舞狮艺术。舞狮的传统从真狮来到中原后不久就出现了,至今风靡近两千年。要知道,作为最早发明火药的国家,利用火药做成的鞭炮也是在宋代才出现,相比舞狮可能晚了几百年。

征服东方:以狮之名

无论是曾经存在过的欧洲狮、亚洲狮,还是现在的非洲狮,它们的秉性一如既往的暴躁、残忍。西亚人和欧洲人十分崇尚狮子的这种血腥气质,因此经常借用狮子来标榜强势的人,例如波斯人在代表自己的旗帜上画上狮子,英格兰的理查一世以“狮心王”称号而闻名(Richard the Lionheart)。

来到中国后,狮子的气焰也压制着其他动物,比如老虎。除了极少特殊场合,世界上绝大多数狮子和老虎是永无相见可能的,但是人类总想让狮子和老虎来一场“关公战秦琼”。古罗马就曾搜罗来老虎狮子让其同场竞技,据说狮子要更胜一筹。汉代辞书《尔雅》记载“狻猊,食虎豹”,就是说狮子能够杀死虎豹为食。南北朝时期的历史笔记《洛阳伽蓝记》还描述过一次狮虎豹相见的场景:虎豹见到狮子,紧闭双眼,连头都不敢抬。狮子的强势,很大程度上让皇帝感受到了强权的满足感,让他觉得西方猛兽也须臣服于自己。

当然,也有帝王不喜狮子的残暴,北魏孝明帝就嫌狮子太凶残,而且狮子住在中原也不得自在,于是这位皇帝在狮子到来 6 年后将其遣回,这只狮子正欢天喜地地坐在回家的车上,没想到押运者不耐长途之烦,一怒之下竟将狮子杀掉了。

狮文化在民间的演绎也借助了老虎的一点帮助。其实狮子老虎都是一样凶猛的动物,但老虎可是切切实实称霸野外,威胁人民安定生活的,而皇宫里的狮子再威武它也不能伤人体肤。而且当时民间也极少有人亲眼见到过真狮子,口口相传的误导让狮子逐渐脱离了“动物凶猛”的境地,进一步成为中华文明中老百姓臆想里权威、庄严、正义、祥和的代表。自安史之乱后,唐朝盛世不再,中国与西域交流减少,崇狮色彩趋淡,狮子慢慢地像“王谢堂前燕”一样走入寻常百姓家。狮子从深邃沉重的皇宫中走出来,系上铃铛和丝带,像一只大猫一样端坐在宅门口,象征着求吉避祸、家和岁昌。

北京故宫石狮子

长此以往,人们对狮子的态度从简单的喜爱变成了崇拜,把想象中的祥瑞加之其身,帮助狮子最终成为中华瑞兽,跃舞在佳节吉时之际、雄踞于高阁贵府门前。从成语和俗语中我们也能发现,带“狮”字的词语多有美好、崇敬的含义,如“狮子搏兔”“人中狮子”等,可我们的本土动物老虎却没有此待遇,有“虎”字的成语反而不少都含贬义,如“为虎作伥”“为虎傅翼”等。就这样,大家都害怕的猛虎成为众矢之第,而谁都没见过的狮子在中华文化里逐渐占据了一方天地。

落地生根,萌在中国

中国皇帝喜狮嗜狮也是有目的的,试想中华数千年的龙文化,游走皇室的龙岂能入户民宅?中国自古地大物博,但是以信仰龙图腾为主,西域来的狮子正好能填补信仰单一导致的崇拜不足。狮子是皇家下放的吉物,赐予老百姓镇宅、玩乐之功,既区分开帝王的尊贵,又显出皇上与民同乐的景象。东汉时期,传承已久的“龙生九子”一说基本定型,九子之一的“狻猊”原型其实就是狮子。石台上的狻猊安静、温顺,既没有真狮的狂野,又不敢觊觎龙的王位,这种特征很快被民间认同,可怜的雄狮也就再无翻身之力。

儒家文化在汉代独尊也引导狮文化变得乖巧祥和,简直成为儒家思想的象征。君不见门口那两尊大石狮子,雄狮爪下玩弄着绣球,寓意圣德滚滚,雌狮抚弄幼狮,代表子孙延绵。佛教文化也在唐朝达到鼎盛,佛文化里有不少对狮子的描写,可除了把它们描述得像温柔的小猫一样,就是表现群狮互敬互爱,庄重老成。民间艺术家大量借鉴佛、儒看待狮子的态度,因此同样是在唐朝定型的舞狮艺术也就保留了中国狮子的威武、顽皮、乖巧、伶俐,而这已经和西方的“猛狮精神”相去甚远。

说到这里,我们已经明白了舶来品狮子在西方代表着权力和威严,但是中国绝不会出现“狮心国王”,中国狮其实和西方狮并无关联,中国狮子是中国原创的文化标志,是中国人渴望平和、追求吉祥的美好憧憬。所以看似入侵了中华文化的西方狮子实际上早就被中华文化融合、改造,并注入了全新的文化内涵。

今天的中华狮魂早已超越了东西方文化的隔阂,成为“中国创造”的文化精品。无论是美国唐人街前的大石狮子,还是全球跃动的舞狮队,谁看见了都会意识到:这是中国的文化。对于西方狮子东方创造,我们不必再去纠结于文化征服者与被征服者的关系,我们只需要牢记,狮文化,是西方具象与东方精神的归一。

在长期的流传中,通过民间艺人不断的创造,形成了不同地区的舞狮有不同的风格与特色。

如北京高碑店的《舞狮》,以狮头重量见长,狮头重达90余斤;河北徐水县的舞狮动作矫健,能跃上五张方桌子,在桌面上表演;

安徽的《手狮子》小巧玲珑;山东的《大狮子》在硝烟弥漫中,腾空蹿跳,既惊险又显勇猛;

四川的《高台狮子》和《地盘狮子》以演绎破阵法为特色:.在少数民族地区,也有舞狮子的习俗,青海省藏族的《雪狮》就很有特点。广东醒狮舞以其独特的造型、雄壮的鼓乐、南派武功等特色,在国内外都获得很高的声誉,影响甚远。

国家非常重视非物质文化遗产的保护,2006年5月20日,狮舞经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。 河北是北狮的发祥地。徐水县北里村狮子会创建于1925年,以民间花会形式存在,中华人民共和国成立后得以迅速发展。

徐水狮舞的活动时间主要在春节和春季寺庙法会期间,表演时由两人前后配合,前者双手执道具戴在头上扮演狮头,后者俯身双手抓住前者腰部,披上用牛毛缀成的狮皮饰盖扮演狮身,两人合作扮成一只大狮子,称太狮;另由一人头戴狮头面具,身披狮皮扮演小狮子,称少狮;手持绣球逗引狮子的人称引狮郎。

引狮郎在整个狮舞活动中具有重要作用,他不但要有英雄气概,还要有良好的武功,能表演“前空翻过狮子”、“后空翻上高桌”、“云里翻下梅花桩”等动作。引狮郎与狮子默契配合,形成北方狮舞的一个重要特征。徐水狮舞的基本特征是外形夸张,狮头圆大,眼睛灵动,大嘴张合有度,既威武雄壮,又憨态可掬,表演时能模仿真狮子的看、站、走、跑、跳、滚、睡、抖毛等动作,形态逼真,还能展示“耍长凳”、“梅花桩”、“跳桩”、“隔桩跳”、“亮搬造型”、“360度拧弯”、“独立单桩跳”、“前空翻二级下桩”、“后空翻下桩”等高难度技巧。

徐水狮舞在中国民间艺术表演中占有重要地位,1953年,曾到首都北京参加全国民间艺术汇演,并代表国家多次出访演出。曾在罗马尼亚首都布加勒斯特举行的“第四届世界青年联欢节”的比赛中获一等奖。河北省杂技家协会于2001年10月正式命名北里村为“杂技狮舞之乡”。由于狮舞道具昂贵、培养新人不易等原因,徐水狮舞面临传承危机,亟待有关部门加以抢救、扶持。 山西襄汾其陶寺的狮舞始于隋唐时期,历经宋元明清,经久不衰,被称为“天塔狮舞”。 天塔狮舞具有惊、险、奇、绝、美的艺术特征。塔台高高耸立,动作大起大落,令人惊叹;表演过程内含科学的力学原理,再加上安全的保护措施,看上去险实则无险;狮子眼、舌、尾活动自如,能做出口吐条幅之类的表演,使人感到稀奇。

天塔狮舞在力量中融入技巧,特技中渗透文化,堪称一绝;这种高台表演,空中造型优美,显示出动人的魅力。

天塔狮舞具有独特的表演形式和高超的绝技。天塔狮舞曾获中国第七届艺术节优秀奖,山西省第一届及第三届广场文化节金奖。

抢救、保护、研究狮舞,对美学、民俗学及音乐舞蹈史的研究都有很重要的意义。 “黄沙狮子”始创于北宋年间,主要活动于浙江临海市西北山区白水洋镇的黄沙洋一带。此地民风剽悍,朴茂近古,崇尚习武,且狮舞风俗由来已久。

这项传统表演艺术的最大特点是把民间精湛武艺与传统狮舞表演巧妙地结合起来,舞武一体。它不但能在地上翻滚嬉戏,又能在高台上表演各种风趣的动作。表演时,演员在八仙桌上翻飞的同时,还兼耍“过堂”、“桌上筋斗”、“下爬点”、“悬桌脚”、“叠罗汉”等翻桌动作。跳桌是整个表演中难度较高的,四十几张桌子呈梯形相叠,跳桌到最高时,由九重桌子堆叠起来约有三丈二尺高,一个“绝”字就落在最高的第九重桌子的四只脚上——桌脚朝天,一个艺人就在这四只桌脚上跨步移动,脱鞋脱袜,尽显绝技。

黄沙狮子舞武一体,娱神娱人,刚柔相济,具有独特的地方文化特征,寄托着民众美好的期盼,从大年三十开始到二月初二这一段时间,艺人们要走村串乡地去表演。黄沙狮子的中心区域黄沙洋及其传播地的百姓们祈望风调雨顺、五谷丰登、人财两旺、吉庆平安,都祈盼狮舞为他们赐吉祥,消灾降福,热热闹闹地度过节庆。

黄沙狮子在民俗学、社会学、美学、人类学等方面具有研究价值。随着中国东部沿海地区经济的迅猛发展,传统社会的审美观念和文化生活方式发生的变异,如今健在的能够表演黄沙狮子的老艺人不到10人,这种极具观赏性的传统民间舞蹈形式面临断代和失传危机。 醒狮,属于中国狮舞中的南狮。历史上由唐代宫廷狮子舞脱胎而来,五代十国之后,随着中原移民的南迁,狮舞文化传入岭南地区。明代时,醒狮在广东出现,起源于南海县。流传于广东、广西及东南亚各国华侨中间;在广东境内主要分布在佛山、遂溪、广州等县市。

醒狮是融武术、舞蹈、音乐等为一体的文化活动。表演时,锣鼓擂响,狮舞人先打一阵南拳,这称为“开桩”,然后由两人扮演一头狮子耍舞,另一人头戴笑面“大头佛”,手执大葵扇引狮登场。狮舞人动作多以南拳马步为主,狮子动作有“睁眼”、“洗须”、“舔身”、“抖毛”等。主要套路有“采青”、“高台饮水”、“狮子吐球”、“踩梅花桩”等。其中“采青”是醒狮的精髓,有起、承、转、合等过程,具戏剧性和故事性。“采青”历经变化,派生出多种套路,广泛流传。

遂溪醒狮在表演上从传统的地狮逐步发展到凳狮,由凳狮又发展到高台狮、高竿狮,由高竿狮又发展到桩狮。桩狮的难度也在不断增大,如增加了走钢丝、腾空跳等表演类。最高的桩接近3米,跨度最大达37米,充分体现了“新、高、难、险”的特色,被誉为“中华一绝”。广州市的沙坑醒狮的道具造型特点是:狮头额高而窄,眼大而能转动,口阔带笔,背宽、鼻塌、面颊饱满,牙齿能隐能露。表演分文狮、狮舞和少狮三大类。通过在地面或桩阵上腾、挪、闪、扑、回旋、飞跃等高难度动作演绎狮子喜、怒、哀、乐、动、静、惊、疑八态,表现狮子的威猛与刚劲。

自古以来,广东醒狮被认为是驱邪避害的吉祥瑞物,每逢节庆,或有重大活动,必有醒狮助兴,长盛不衰,历代相传。

20世纪80年代以来,几乎乡乡都有自己的醒狮队,一年四季,开张庆典锣鼓声不断,逢年过节,狮队便上街采青、巡演。各镇、乡村群众性的狮艺普及也盛况空前。广东醒狮已成为全国知名的为广东特有的民间舞品牌。醒狮活动也广泛流传于海外华人社区,成为海外同胞认祖归宗的文化桥梁,其文化价值和意义十分深远。 狮舞源于佛教,最早以“花会”形式出现,肇始于唐代,盛行于明清。乡村的房屋门口,桥头两侧、公共场地等尚分布着形态各异的石狮,人们以狮子为避邪之物、吉祥象征,并在敬神祭祖时,以舞狮习俗寄托丰收、太平的良好愿望。狮舞一般在正月或喜庆节日由狮子班达一特定组织进行活动。每遇狮子班进村演出,都有专人报信,而且吹号、敲锣、打鼓、放鞭炮、热烈非凡,示意吉祥降临。

林城青狮由20世纪初客居长兴的河南人传入本地。据传授的老艺人讲,古代有一头“青狮”,它英勇善战,为了保卫国家,忠贞不屈,死守皇宅,平反了奸贼内乱,皇帝为了奖励它,特赐予王位,钦笔“狮王镇宅”也由此而来,之后经过流传演变,人们扎狮舞狮,狮舞由此而来。20世纪五、六十年代,林城青狮活动较频繁,表演范围也较广,除在本县各地演出外,行迹还涉及安徽、江苏等地区。

林城青狮一般由“急急风”锣鼓入场(也可播放专门的音乐),“青狮”浑身为青绿色,狮头较小,每头狮子由两人合扮,前者双手握住狮头道具戴在头上,后者俯身双手抓住前者的腰带,身披着用麻、羊毛编织加工而成的狮皮。锣鼓一响,一对狮子(一雌一雄)欢跃起舞,表演非常灵活,其动作有蹦跳、欢跳、狮子直立、双狮对吻、搔痒、狮子攀桌、狮下桌前跳、狮下桌侧跳、狮子打滚等,舞狮者动作难度较大,要经过不断艰苦操练方能胜任。

除了正月“拜门子”外,林城青狮还有“打地场”表演,即每逢喜庆佳节在农村村头作集体表演,并由领班人员表演“喊彩”,即一边让狮子舞动一边说唱一些大吉大利的话(俗称“讨吉利”),但没有正规的曲调,领头的狮子则要表演“含彩”,即主人将红包系在一根棒上,在狮子举高,狮子用嘴巴去接红包,跳得越高则红包给的钱越多,俗称“接彩头”。在“打地场”中有一项表演动作当地人称之为“背包”,舞青狮者会在原来表演动作的基础上融合部分武打和杂技动作,技巧更加高,场面也更加精彩。整个狮舞一般情况下表演时间约15分钟,表演三段后方可收锣。 狮子舞在凉州很早就盛行了,到唐代流传到长安,成为宫廷乐舞中不可缺少的节目。当时,无论是宫廷宴会、迎送使节,还是庆功祝捷等仪式中,都以西凉伎表演的狮子舞为主要节目之一。

在凉州,除春节外,在其他喜庆的日子里也常以舞狮助兴。一般的狮子舞,是两人合作扮一头大狮子,俗称“太狮;一人扮一头小狮子,俗称“少狮”;另一人为武士,起指挥调度作用。到目前为止,凉州民间有些地方的武士,其扮相仍为“胡人”,手拿绣球作引导,并先开拳踢打,翻腾跃扑,以诱引狮子起舞。耍绣球的武士和扮演狮子的人,都要有健壮的体魄、精湛的武功和熟练准确的协调配合,才能得心应手,表演自如。狮子舞在表演前和表演过程中,都要放鞭炮为狮子助威。劈哩啪啦一阵鞭炮响过之后,在烟雾腾飞中,狮子随着锣鼓点的轻、重、快、慢,忽而翘首仰视,忽而低头回顾,忽而回首匍伏,忽而摇头摆尾,忽而又与少狮追逐奔突,千姿百态,妙趣横生。高明者甚至能模仿狮子的许多动作,如舐毛、擦脚、搔头、洗耳、朝拜、翻滚等,均惟妙惟肖,十分逼真。

狮子舞另有一种耍法,即两头大狮子,一雄一雌,雄狮全身为金毛,雌狮全身为绿毛,各率两头小狮子表演。表演的程式基本上与上相似,但最有趣的是表演到高潮时,雌狮子有一场“产仔”表演。“产仔”之前,雌狮会有各种“产前征兆”的表演,如直立、翻滚、摇头、甩尾、动睛、抖毛等动作,表现其分娩前的阵痛。紧接着,雌狮俯卧在地,浑身颤抖,显得痛苦万状。此时,引狮的武士将绣球摆到雌狮头前,放炮人手提鞭炮,点燃后绕狮身疾速游走。表演场内锣鼓声更急,鞭炮声齐鸣,只见雌狮在瑟索抖动中渐渐站起,抬腿前行。一抬腿,胯下便滚将出来一只活泼可爱的小狮子,欢跃奔腾,四蹄乱动,脖子上一串金灿灿的小玲铛清脆作响。然后,第二只、第三只……可以接连产下五六只小狮子。“产仔”后的雌狮,满怀做母亲后的欢悦之情,一反前态,与众小狮逗弄嬉戏,异常亲热;观舞的人们也欢呼雀跃。人狮相亲,心灵沟通,忘乎所以,共享天伦之乐。

凉州的狮子舞还有一种惊险绝妙的耍法,即高台狮子舞。旧时的高台狮子舞一般都在正月,城里由商会出面组织,农村由社火会或水系组织。表演前,先用特制的长条木凳搭起一座约十米高的方塔。为了保持稳定,凳脚都垫着厚厚的一层麻纸。表演开始,先由舞狮人手执绣球,在塔下空场中翻一串跟头,耍几样拳脚,然后引出狮子。在锣鼓鞭炮声中,舞狮人攀塔而上,边攀边舞,以各种动作逗引狮子。狮子昂首纵身,在绣球引导下登上木塔,拾级而上,做出各种惊险动作。尤其在攀上塔顶之后,更有一番高难度的精彩表演。表演过后,舞狮人翻下塔顶,狮子口衔木凳,逐层拆卸而下,犹如耍杂技一般,十分惊险。

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