黄河孕育了中国的什么文化?长江又孕育了中国的什么文化?

细究起来，中国传统文化大致可以分为两大系统：一个是黄河文化系统，一个是长江文化系统。这两大文化系统各有源头，各有特点，相互之间又有许多的交流和融合。两大文化的交流和融合，形成了一个文化的共性，即华夏文化。对这两大文化系统产生的源头、各自形成的标识特征、价值取向及其思想代表体系进行梳理分析，可以帮助我们更加全面、深入地理解传统文化的内涵，为中国文化重心转移的逻辑合理性及其历史发展的必然性提供理论依据。

“择水而居”成就“两河文化”

人类文明的创造、人类文化的发生发展，总是与水有着深远的渊源。

世界公认的古文明发祥地之一的“两河文明”，是西南亚的底格里斯河和幼发拉底河流域。中国的文化也是两河文化，就是黄河文化跟长江文化。人类的生活离不开水，“择水而居”，是江河成为古文化生长摇篮的根本原因。

在《诗经》中，我们可以找到许多先人择水而居的事迹，以及在江河之畔居住下来之后发生的种种故事，如《诗经》的第一首诗所讲述的“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”这样富有浪漫气息的爱情生活故事。

我们的先人，在横贯东西、南北遥相呼应的两大江河之畔，不断地创造文明、推进文明。

这两种文化从诞生之时起，从来没有间断过它们文化的延续和发展。它们以锲而不舍的精神共同创造了人类文化史上的一个奇迹。

黄河文化：“龙”文化

黄河文化的源头，可以上溯到新石器时期。从上个世纪20年代开始，通过考古发现，黄河文化在新石器时代主要与以下四个文化系统有关：仰韶文化、齐家文化、龙山文化和大汶口文化。

其中仰韶文化主要分布在黄河上、中游地区，齐家文化分布在黄河中、上游地区，龙山文化主要分布在黄河中、下游地区，大汶口文化分布在黄河下游地区。

青铜器文化是新石器文化的延续和发展。脱胎于仰韶等四大文化的商、周青铜器文化，标志着黄河文化趋于成熟。文化进入青铜器时代，不仅仅是器具质量、用料的变化，而是在青铜器上刻铸的大量文字——不仅有了象形文字，而且有了会意文字；而作为黄河文化图腾标志的“龙”，也以青铜器物上主要部件或图饰的形式，随青铜器的日益发展，被进一步彰显，终于成为君王的形象代表。

《周易》崇拜天，也就是崇拜龙。黄河文化发展到了周代，龙便成了图腾崇拜物。这一传统，一直延续到清代。

在充满着仰韶文化、大汶口文化、齐家文化、龙山文化之沛然底气的土壤里，夏文化、商文化、周文化，承前启后，—路走来，最后止足于黄河下游的齐鲁之地，构筑完成了黄河文化的轴心。一个称名“儒家”的知识群体，在这片轴心之地上应运而生；这个知识群体的****孔子与孟子，卓然成为黄河文化的代表。

生逢乱世的孔子，终其一生，都在极力主张“克己复礼”、“天下归仁”，一心要用“仁义”挽救“礼崩乐坏”的局面，要求人们以“亲亲之爱”为起点，在人与人之间架起一座相互关心、相互帮助的“仁爱”桥梁，并且还向人们描绘了一幅“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独残废者皆有所养”的大同社会理想蓝图。

后来的孟子更进一步，认为“人心本善”，不管你的心灵蒙受了多少灰尘污染，只要经常擦抹，自然能明以见性，恢复善的光亮，人人皆可成仁成圣。孟子的性善论，为孔子倡导的“为仁”学说提供了人性依据。所以，他在孔庙里列于“亚圣”的位置，绝非浪得虚名。

由孔、孟共同构建的以“仁、义、礼、智、信”为核心的理论体系，作为黄河文化的核心价值观而成为华夏文化的一大标帜。这个文化系统，在汉代获得了统治者的认可，从此成为华夏人的主流意识形态，对中国文化的发展起着规范、制约的作用。

长江文化：“凤”文化

在黄河流域产生仰韶文化、齐家文化等的同时，曾经一度被视为“南蛮”之地的长江流域，其实也在产生着一个又一个文化圈。据已经发掘出来的古文化遗址告诉我们，新石器时代的长江流域，也存在四大古文化系统，自西向东分别是：大溪文化、屈家岭文化、青莲岗文化和良渚文化。

新石器时代的这四个文化板块，发展到了青铜器时代，形成了三大文化：巴蜀文化、荆楚文化、吴越文化，以荆楚文化为轴心。长江文化的标识，我觉得在“三星堆”里得到了充分的体现。“三星堆”的上千件青铜器给我们营造了一个鸟的文化氛围。有一株最引人注目的青铜器神树，高达十几米，每一层的分叉枝头都站立着一只青铜神鸟；在众鸟下方的树根部，攀缘着一条尾朝上头朝下的神龙。长江文化中的鸟与龙的地位，在这里得到了体现。

浙江的河姆渡遗址中，也发掘出了大量鸟图腾崇拜的器物，仅鸟形牙雕就有6件，如鸟纹碟形器、鸟形匕首、双鸟纹骨匕。不仅如此，吴越还有一种特殊的“鸟书”文字，在每—个篆字旁边都有鸟形文饰。

到了战国中期，这种“鸟文化”观念终于在《庄子》一书中淋漓尽致地表达了出来。

庄子讲了这样一个关于鸟的故事，有一只鸟，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南（向南方飞去）。

长江文化的标识我们也找到了，是鸟，是凤。为什么说是凤？明代学者对《庄子》的注释，说鹏就是凤凰，于是我们想到了古代人所说的龙凤呈祥。

庄子的逍遥即顺应自然的思想，源自于他的前辈，另一位长江文化代表人物老聃——老子。

老子是一位具有大智慧的学者，他把自己的智慧投向了宇宙生成的思考上面，认为天地之先还有一个“道”存在。“道”虽然看不见摸不着道不明，只是恍兮惚兮而已，却正是由于它的作用，才有了天、地；有了天地才有了人与万物。由于这样一种因缘关系，所以他主张“人法地，地法天，天法道，道法自然”，自然是更高于道的最高法则。

他这种阐述作为一种思路，一直延续下去，在荆楚文化中，后来的屈原，他的最大贡献也跟老子一样是问苍天，这样的发问最后成就了他的楚辞，使之可以跟诗经媲美。他对世界的一种观察，对世界的一种理解，包含有很多的道家思想。

老聃与庄子，将其顺应自然，开拓进取的理念，注入长江文化的内涵，使长江文化在理论层面上有别于黄河文化，而成为华夏文化中的又一个个性鲜明的文化系统。

中国文化重心从

“龙”转向“凤”是历史必然

黄河文化与长江文化从其源头开始，便有着相互交流与渗透。尽管如此，黄河文化与长江文化之间的差异仍然很明显。

它们之间最大的差异，是《庄子》里反复讲述的一个故事。孔子见老聃而语“仁义”，老聃不以为然，给孔子讲了一个故事：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

泉水干涸，一群鱼被困于陆地，便用湿气互相嘘吸，用口沫互相湿润。在极端恶劣的生存环境里，甚至当灭顶之灾来临之际，能够将一丝生的希望留给他人。这样一个境界是仁义关怀到了极致；把一线希望留给别人，太伟大了。这就是儒家精神，就是黄河精神。“相濡以沫”形象地体现了黄河文化的代表孔子、孟子所倡导的“仁义”关怀。

但是老子不这么认为，他认为比“仁义”关怀更好的存在方式，是“相忘于江湖”。在江湖中生存的鱼，不会想到用“相呴以湿，相濡以沫”的方式关怀其它个体。在一个顺应自然规律，生存状态良好的社会里，人们同样会忘掉“仁义”，因为任何人都生活得很好，无需别人的关心帮助。

这就是长江文化的理念。它认为应该追求自然，追求最适合生存的环境，就是法自然。我们追求的最终目的，不是仁义关怀。凡是一个社会很需要人关怀，人与人之间非常强调要仁义的时候，这个社会的生存状态一定出现了问题，肯定是红色警报的状态；如果大家自己做好自己的事情，改善自己的生活，能够生活得一天比一天好，在仁义方面的所谓教育比较淡漠，这个淡漠不是在不好的情况下忘掉，而是在生存状态非常好的情况下把它忘掉，这才是最理想的社会。

所以一个是主张相濡以沫，一个是主张相忘江湖，这就是长江文化和黄河文化的最大区别。“相濡以沫”还是“相忘于江湖”的争论，成为先秦时期百家争鸣的核心话题。这场关乎两种文化核心价值观的争论，一直延伸到西汉中期，汉武帝一锤定音，选择了“相濡以沫”的儒术，使其成为治理天下的主流文化。因为汉武帝的时代，“相忘于江湖”行不通，所以他选择了“相濡以沫”，希望大家相互关心、相互关爱。两千多年的历史证明， “相濡以沫”行之有效。

在黄河文化居于重心和主导地位的两千年时间里，长江文化依然存在，依然发挥着重要的影响作用。老子的思想一直成为人们修身养性中一个重要的元素，当然这里面也有抗争。比如《梁山伯与祝英台》。梁、祝爱情，是一种发乎内心的真情，顺应自然的表达。然而在黄河文化占主导地位的年代里，这种顺应自然的表达方式必然要遭受压抑。梁、祝悲剧的必然性，就在这里。所以吴越人编演的梁祝悲剧，可以看作是长江文化对黄河文化的一次谴责与抗争。

历史车轮驶入二十世纪，中国文化重心转移的局面终于来临。新文化运动的涌现，“五四”运动的发生，标志着中国文化的重心，开始由黄河文化向长江文化转移。

“五四”新文化运动承载的是整个中国文化重心的转移，是华夏民族文化观念的一次重大历史性转变，是将整个民族文化从“相濡以沫”的观念转向“相忘于江湖”的观念。这种文化观念的转变，将直接规范、制约中华民族以后几百年甚至上千年的发展历程。

中国文化重心的转移，是历史发展的必然。1840年第一次鸦片战争、1852年第二次鸦片战争、1859年火烧圆明园、1894年甲午战争，直至1900年八国联军攻占北京之后向中国政府索赔近10亿两白银的“庚子赔款”，一次又一次提醒着华夏子孙，“相濡以沫”的观念已经过时。

英国生物学家达尔文揭示的“弱肉强食”的生存斗争法则，在人类社会里同样存在。严复译介的达尔文进化论，引起了轰动；“适者生存”的自然法则，惊醒了在“相濡以沫”梦中沉睡了两千多年的华夏子孙。只有“法自然”，在开拓中创新，才能真正改善华夏民族的生存环境，提高华夏民族的生存能力，实现“相忘于江湖”的理想生活。

新文化运动开始了，推动这次文化重心转移的先驱人物，绝大多数是长江文化圈内的知识精英，如陈独秀、胡适、鲁迅等人。继新文化运动之后，为建立新的社会制度而前仆后继的政治家，也大多数来自于长江文化圈中。在短短的数十年时间里，观念的转变已经落实到了政治制度、经济方式的转变。华夏民族终于在文化重心的转移中开始复兴。

中国文化重心转向长江文化，意味着长期居于主流地位的黄河文化将处于从属地位，但并不意味者黄河文化的消失。过去两千多年的历史证明，“相濡以沫”的文化理念在融通人际情感，化解社会矛盾，保持社会稳定方面具有不可替代的重要作用。中国的封建社会能够绵延两千多年，“相濡以沫”这一文化理念功不可没。

所以我觉得我们应该清醒地看到中国文化重心已经发生转移，我们欢呼这一次文化重心的转移，我们对此的认识和实践要从自发进入到自觉。

现场互动

读者：我感觉现在的中国文化居于正统地位的还是黄河文化，您同意这个观点吗？

周山：我不同意。任何事情的发展都是内因在起决定作用，我们的内因是黄河文化已经有两千多年了，从1840年开始一次又一次的国耻刺激到我们的国人，要求变，不能老是仁义关怀，一定要自强，自强不息的思想在周易里面就有，外来的文化只是一个催化剂。

现在我们开始提构建和谐社会，但是现在你们有没有注意到，和谐社会是要有前提的，所以中央又提出了一个“科学发展观”，把科学发展观放在首位。不发展怎么和谐？

读者：现在为什么要提倡研究儒学，或者提倡要弘扬传统文化？

周山：讲传统文化只讲儒学是片面的，先秦时期就有百家争鸣，各种思想都有。我们现在跟先人最容易接轨的思想恐怕不是孔学而是墨学，墨子主张尚贤、节用、兼爱，这些思想就是平民政治的一种理念。如果发生战争受害最大的是平民，所以上下都希望和平与和谐。儒家不能丢，只是把它放在什么位置比较合适，值得考虑。

我们只有立足长江起点，才能理解万里长江全流程；我们也只有借助于万里长江全流程，才能理解长江起点。

长江的起点 | 黄世贤

——在青藏高原，有座雪山叫唐古拉山脉的格拉丹东，那是万里长江的发源地。

——在宜宾，有个最具标志性的景点，叫合江门，那是金沙江和岷江的汇合处，自兹以降的大江称之为“长江”，那是万里长江的起点。

一

2021年4月中旬，应战友之邀，我第一次到宜宾，那偌大圆球型的“长江零公里”地标告诉我，长江的起点就在脚下。

金沙之江滚滚西来，岷江之水滔滔南下，两江合龙，汇成祖国的第一大江。合龙的两江一清一浊，一条来自“金生丽水”，一条生于岷山南麓。相传很久以前，三位仙女要去海边游玩，三姐妹一路向南走啊，走啊。一天，三妹说：“我要到东海的岸边，去看美丽的日出！”于是，三妹告别了两位姐姐，转身东去，来到美丽的东海岸边。这位仙女，名叫金沙。金沙江也从此转身东流，在宜宾与岷江合流奔向了浩瀚的东海。她的两位姐姐，则一路南下，最后变成了澜沧江和怒江。岷江的水在四川境内的走向是个“V”字形，宜宾是它的转折点，岷江也是长江水量最大的支流。位于岷江出山口的都江堰是中国水利工程的一个符号，它是“百郡秦并”伟业的结晶，至今仍滋养着巴蜀苍生。战国时，秦国为东扩统一六国，把四川盆地作为后方供应基地，命李冰父子组织当地老百姓修建了都江堰。虽然秦朝很快就不暇自哀，可都江古堰还在，下游川西昔日的蛮荒之地，终成千里沃野，“天府之国”也因此得名。起始于宜宾的长江挟两江之威势，裹上天之灵秀，携人间之璀璨，穿山越岭，九曲连环，奔流滔滔，向东流去。

有河流就有城镇，宜宾翠屏区长江南的李庄因位处长江起点而荣膺“长江第一镇”的称号。这座依江而建的千年古镇，被 历史 的长河镌刻了“江”的特征：古老的渔村、遗留的驿站、 历史 上的水运商贸之地……因着水陆交通优势，这座古镇竟在抗战时期与成都、重庆、昆明一起受命于危难，成为抗战后方的文化中心之一。一大批学界大腕云集此地，中国现代学术史上一个个响当当的名字在这里发生交集：中国考古学之父李济、中国实验胚胎学之父童第周、五四运动学生领袖之一的傅斯年、中国现代最负盛名的史学家陈寅恪、中国现代语言学先驱赵元任……如长江在此发端，中国现代学术史上一部部开拓性著作也在此起航：金岳霖《知识论》的大部份篇章在李庄完成，董作宾在此地用一盏煤油灯照亮了湮灭古史的《殷历谱》……赫赫有名的英国著名科学技术史专家李约瑟也慕名来到这里为学生演讲。而最让人感动的莫过于梁思成夫妇在此租住的农舍里演绎的浪漫故事。每当夜幕降临，梁思成夫妇温馨相伴，借着摇曳的烛光，完成了中国建筑学科的开山之作《中国建筑史》。川南潮湿的气候和极度贫困的生活使本来就十分虚弱的林徽因卧病不起。“头号中国通”费正清夫妇时任美国驻重庆大使馆大使特别助理，他们到访李庄探望梁思成夫妇，劝梁林二人去美国工作和治疗，二人的回答折射出古老小镇所承载的民族精神：“我们的祖国正在灾难中，不能离开她。假如我们必须死在刺刀或炸弹下，我们要死在祖国的土地上。”

二

在宜宾待了整整7天，访李庄，游石林，看天坑，览竹海，溯岷江源头……站在地标广场，看着奔腾的江水，想起一首名叫《长江之歌》的歌曲：“你从雪山走来”“你向东海奔去”，这是长江博大的气概；“你从远古走来”“你向未来奔去”，这是长江深沉的 历史 ；“从雪山走来”“向东海奔去”，说的是长江的源头和尽头。相对于官方认定的长江起点，我们的认知更多地是停留在对五粮液的认同上，以至于产生长江太长，不清楚它从哪里起航的印象。对宜宾而言，长江是个匆匆过客，好像我们从未想到长江竟然还有起点，或者干脆把发源地混同为起点了。

回到家后，我从网上搜索这方面的知识发现，河流的发源地与起点是两个不同的概念。发源地是指源头，河流的发源地是深山老林或冰域雪山，犹如赣江的起点是赣州，发源地是章江和贡江的源头。汇聚之前的金沙江和岷江两岸是高山峻岭和深渊峡谷，金沙江之险、岷江之威闻名于世，作为纯自然物象或景观衬托出长江“用健美的臂膀挽起高山大海”的气概——仅从功能上来看，则更多是为农业用水、居民饮水和养殖鱼类提供自然资源。而起点则不同，它不只是简单的自然地理位置，还赋予了河流劳动资料的属性，即可用于航行或可以进行水上负重运输等。河流成为航行或负重的劳动资料，必须具备流量大且地势较为平坦等属性，在宜宾的汇流处，即便是枯水季节也能昼夜通航3000吨级的船舶。

马克思说过，作为自然资源，在文化初期，渔产丰富的河流具有决定性的意义；而在较高的发展阶段，可以航行的河流具有决定性的意义。“可以航行的河流”不仅是生活资料也是劳动资料。中国交通的文明史，也是一部水路运输史；中国文明的交流，就是靠着川流不息的河流。如宋明时期，坐拥水路交通要塞的鄱阳湖成就了江西的壮阔与繁华；京杭大运河——长江——鄱阳湖——赣江——大庾岭，构成了维系中华帝国政治统一与经济联系的一条水上通道。我想，史志上称赋予宜宾“江帆远影”“茶马互市”“码头会馆”“黄金走廊”“南丝绸之路起点”等美誉，恐怕主要还是因为她有长江主航运的价值，这也是她能够成为长江起点的根本原因。

宜宾承担长江起点的一个重要使命就是确保了长江主航道的方向。“滚滚长江东逝水”，金沙江化身仙女三妹由此转东，岷江从九寨沟贡杠岭向西南穿过成都平原边缘。两江汇合，由此转向东流。东流，是长江的荣耀，也是中华民族的荣幸。长江的长度约为6300公里，被分为金沙江段、川江段、荆江段和扬子江段。川江段起于宜宾汇合点，止于湖北省宜昌市的南津关，是真正意义上的万里长江的起始段，是所有江段中最长的，有1020公里。上游重庆，中游武汉，下游南京，过了南京就是上海，再从上海直入东海。万里长江，这条构建中华民族命运共同体的母亲河形成和发展了大大小小的城市，自西而东横贯11个省、自治区、直辖市。 繁衍生息的能力是长江几千年来最具价值的 历史 推动力，它给予长江最值得骄傲的生命意义，宜宾便是这一生命意义的起点！

三

清华大学 历史 系的张国刚教授曾把中国 历史 的航向比喻为“文化的长江”，这或许能帮助我们更好地理解并说明宜宾作为长江起点的意义。

从 历史 文化资源的角度来看，宜宾彰显出“中国 历史 文化名城”的厚重底蕴。在这片沃土上，因诸葛亮大军铁蹄翻耕而形成三国文化，因大观楼真武山庙群而形成名城文化，因水东门潼关码头而形成大江文化，因一个民族在这里消亡而形成僰文化，因蜀南处处闻酒香而形成酒文化，因山间驼铃、茶马古道而形成茶文化，因浩翰的竹海而形成竹文化，因李庄而形成抗战文化，此外还有以精美绝伦的“九宫十八庙”为代表的建筑文化等等，这里就是一座丰富灿烂的文化宝库。

文化是一种 社会 现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种 历史 现象，是 社会 历史 的积淀物——它是生活方式，是行为规范。“文化的长江”把我带入 历史 的沉思。孔子每当见到水就要立驻反思。子贡问他缘由，孔子用十余个“似”来形容水的秉性：似德、似仁、似义、似智、似勇、似察、似包、似善、似正、似度、似意，正是由于水具有儒家所追求的理想品格，于是“君子见大水必观焉”。“文化的长江”也是流动的文化。长江文化孕育了中华文明，影响和塑造了长江流域的精神生活和文化 历史 。僰文化代表了勤劳，诸葛亮是智慧的化身，码头文化是义气的符号，酒文化是文人骚客的代名词……苏轼的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”是被誉为“千古绝唱”的名作，此诗中既看到大江的汹涌奔腾，又唤起人们对人生的思索。江西诗派开山之祖黄庭坚谪居戎州时，在宜宾整整待了三年。贬谪，是场生命的磨难，“民病亦我病，呻吟达五更”。他于此凿石引水为曲池，名曰“流杯池”。流杯池旁，一边是涪翁楼，即昔日黄庭坚读书会友、挥毫泼墨之地；一边是丞相祠，为纪念诸葛亮南征而建。黄庭坚一生忠心为国，为宵小所不容；他与诸葛亮际遇各不相同，但二人以民为本的思想是一样的。而正是长江流域，孕育了四川人的乐观，云南人的温婉，重庆人的刚烈，湖北人的豪气，湖南人的坚韧，江西人的矜持，安徽人的恬淡，江苏人的才气，上海人的精明……

宜宾，让我们领悟到了长江流域的文化认同，即王勃诗中的古蜀文化精神：海内存知己，天涯若比邻。

万里长江川流不息，千年文脉绵延不绝。宜宾是一个能折射出长江文化精神和文明感召力的起点。这里是赵一曼“甘将热血沃中华”的起点，她跨江渡海走天涯，铸就了“白山黑水”民族魂；这里是李硕勋接触马克思主义的起始，涤荡污水翻千浪，其革命风范与长江相辉映。李庄是民族存亡时刻的一脉中国文化高地，是民族精神的涵养地。就是这个不起眼的地方，成为抗战时大师们的第二故乡和莘莘学子的崭新起点。1948年国民政府遴选出81名首届院士，9名属于这里，同年三千多名毕业生从这里出发，或投笔从戎血洒抗日前线，或破茧化蝶放飞安邦理想……

我们只有立足长江起点，才能理解万里长江全流程；我们也只有借助于万里长江全流程，才能理解长江起点。

四

起点，起航希望；起点，拥抱未来。

中国精神的两个最基本特征：为人，君子以厚德载物；处事，君子以自强不息。在每个人的人生路上都会有许多起点，要想把握住每一个起点，就要学着做一个厚德载物、自强不息的人，这样才会感觉到人生的多彩美好，才能把握住人生的航标，最终通向成功的彼岸。宜宾作为长江的起点，以其独特的面貌和精神特质影响着整个长江流域。三千年前，这里就有人聚居。三千年来，水的柔美和坚韧养育出这里的人民热情奔放、秀外慧中的独特性情。宜宾位居川、滇、黔三省交界处，为江海联运第一港，是四川出入云、贵和南下出海达东南亚的重要通道和门户，是通往川西、川中、川东地区的黄金走廊。这一新的起点，让我们对未来充满遐想。

一个人，一个组织，一个政党乃至一个国家，虽然不能说其成就一定就取决于起点，但 不同的起点，必定会带来不同的高度，也必定会孕育不同的希望。 一百年前，中国***成立时，全国几百个党派林立，大家见面时第一句问候的话是“党否？”然而，他们大多都在迷茫中成立，在失望中解散。只有中国***的起点具有前所未有的高度，孕育出中华复兴的希望。从成立时的50多名党员，到今天的9100万党员。李大钊提出为“中华民族更生再造”而奋斗，1925年毛泽东在《政治周报》发刊词中写下“为了使中华民族得到解放，为了实现人民的统治，为了使人民得到经济的幸福”，二十八年后浪花淘尽英雄，毛泽东宣告：“我们的民族将再也不是一个被人侮辱的民族了，我们已经站起来了。”我们渴望尽快改变落后现状，“使中华民族来一个大翻身”。我们的党与时俱进，砥砺前行，经过70年来的风雨历程，中华民族迎来了从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃。

产生于过去的现在，孕育着伟大的将来。 在全面建成小康 社会 、实现第一个百年奋斗目标之后，中国正在开启全面建设 社会 主义现代化国家的新征程。在向第二个百年奋斗目标进军的起点上，我们展望明天，必将是大江东去，“长风破浪会有时”。

作者简介：黄世贤

黄世贤，北师大中文系毕业后在中共江西省委党校长期从事理论教学研究工作，二级教授、享受国务院特殊津贴专家、江西省人民政府特殊津贴专家、“赣鄱英才555工程”领军人才。

中国历史上以农耕为主,所以从大范围内说这两条流域就是中国古代的文明始祖

中华文化博大精深，源远流长，兼容并蓄，丰富多彩，是世界上惟一长期延续发展而从未中断过的文化，是东方文化的杰出代表，是人类文化最辉煌的组成部分。中 华文化在五千年的发展历程中，由于受中国社会文明发展道路以及社会政治结构、经济结构、地理结构的影响，形成了自己鲜明的特点和独特的精神。它是中华文化 内在特质的集中表现，也是中华民族凝聚力的思想基础。

起源于黄河、长江流域的中华文化，之所以虽历经沧桑，却犹如浩浩荡荡的黄河、长江奔流不息，始终显示出顽强的生命力和无限的魅力。除了其蕴涵着自强不息的民族精神，还主要得益于它所有的包容性，即求同存异和兼收并蓄

中国文化的发生具有多元的特点，如同属长江文化的长江上游、中游和下游，所呈现的文化面貌就不相同。

黄河文化和长江文化是中国文化的两个不同的源头，黄河文化所具有的一些特征，长江文化不一定全具备。

中国文化的地域特征明显，例如黄河文化带有内陆文化的特点，而长江文化则在一定程度上带有海洋文化的特点。

传说中我们中原大地是由炎帝和黄帝一起创造出来的，所以炎黄二帝就是我们中华民族人文的始祖。但是也有人黄河是我们的母亲河，而长江对我们也至关重要。所以我们民族特有的江河文化和我们中华民族的发展关系，不论是从生命的发展上，还是文化的养成上都是密不可分的。

一、黄河文化

在南北朝之前，我国经济重心还没有发展到南边，所以自商朝以来，几乎我所有的文化都是在北方形成的。其中最重要的就是黄河沿岸的文化，从全民诞生前的河姆渡文化、半坡文化开始黄河就成了我们的母亲河。再后来在今天的陕西西安为中心的关中文化也活跃在历史的舞台上几百年之久，形成了坚强创造勇敢的民族性格。

二、长江文化

长江虽然没有黄河的母亲河的地位，但是长江也为长江流域的发展提供了不可或缺的条件。从四川开始建立都江堰起，三峡的水一路南下滋养着华夏大地的半壁江山，尤其是中下游地区，比如江苏浙江上海这几座城市，因为长江带来的物产资源，渔业资源而变得富有。值得一提的是，长江的水并不像黄河的水那么的浑浊，它是非常有利于农田灌溉的，所以在后期长江要比黄河文化更加有力地推动了中华民族族文化的发展。

三、水本身就是万物之源

我们纵观世界的起源，尤其是曾经出现的四大文明古国，我们不难发现都是由江河流域发展起来的。因为在以前的古埃及是由尼罗河发展起来的，而他之所以衰败下去也是因为尼罗河的水日渐枯竭的缘故。所以水尤其是淡水的资源集中在这些江河当中，而这些给生命和伦理提供了无限的可能性。所以我国的江河文化和中华民族的发展可以说是，母子之间血浓于水的关系。