关于冰裂纹瓷器的详细解说，还有我想问一下中国现在存有冰裂纹瓷器吗？

冰裂纹也称“璺”，它是瓷器本身内部应力的一个表现，只有当内部应力在正常状态下不平衡、无法维持现有状态，釉的伸缩程度超出其弹性区间极限时才产生釉层断裂、位移，直至内部应力平衡，因而形成宏观的冰裂纹效应。产生这种现象没有固定的时刻，由于与二者膨胀系数有直接关系，所以在瓷器出窑时温差变化最大，效应最明显，另外在日常的因为其他外因导致温差变化大，以及玻璃釉老化、内部应力无法维持平衡状态时也会发生类似现象，所以没有一定时间局限。 存在――而且有一定数量， 带冰裂纹最典型的要属宋代瓷器官窑和哥窑及龙泉青瓷。

九龙窑瓷器已有千年历史，从出土的瓷器来看，质地坚硬、工艺精巧、纹饰精细，尤其是被誉为“珠光”的青瓷器，在当时已蜚声海内外，远销日本及东南亚各地。改革开放后，松溪人在发掘濒临失传的“珠光青瓷”工艺技术基础上，研制出“类冰如玉、千峰翠色”的九龙窑系列青瓷，生产了包括青瓷、黑釉建盏、冰裂纹在内的3大系列300多个瓷器品种。

回场窑主要烧制青瓷，兼烧少量黑瓷。产品有碗、盘、碟、瓶、罐、壶、炉、杯、灯等，主要产品是碗、盘、碟。瓷器胎骨密实坚硬，胎色灰或浅灰色，有少量铁黑胎。釉色为青绿、青黄，少数为褐黄或淡青色。胎釉普遍结合紧密，有透明玻璃质感，装饰工艺盛行刻、划缠枝卷草、莲花、牡丹、蕉叶、婴戏等。纹饰多为器内壁刻、划卷草纹，又称萱草纹，其形如缠枝、卷云，有思亲之意；器外壁多划蓖梳纹，形如蓖梳梳发，也有外刻莲花瓣纹，花纹间偶尔出现婴儿嬉戏期间，手舞足蹈，鲜活生动。这类碗中的小型碗即是备受珠光禅师厚爱的茶盏。

印纹主要是在大盘。大碗内底上横印阳文“吉”字铭文。新近又发现“张”字款，极可能是窑主的姓氏。这类大碗大盘直径达25—30厘米。也有部分莲花碗内底凸印莲花纹饰。回场青瓷与龙泉早期产品极为相似，富有“越器”之风。烧结工艺也与早期龙泉窑一脉相承，采用托座叠烧和匣钵叠装，龙窑烧制。据考究龙窑一窑可装置二万件瓷器，七日烧成一窑，每月产量约10万件。北宋时期松溪全县不足万户，人口仅2至3万，青瓷产品主要通过松溪水运至福州港，海运至澎湖列岛中转到日本、韩国及东南亚地区。

日本镰仓时代(公元1185-1291年约中国南宋至明初)，在佐贺县唐津市一带，福冈市的博多湾海底，福冈县的观音寺、太宰府附近等遗址中。出土了大量的“珠光青瓷”，即日本学者龟井明德氏所称：“十三世纪的青瓷，里边是用半浮雕的方法，在器物周围雕出莲花卷草纹”。

《闽北陶瓷》述：“台湾海峡之间的澎湖列岛，也是中国古陶瓷海上贸易的转运站，二十世纪七十年代在岛上考古发掘的福建窑口的青瓷器，数量很多，有刻画花的，印花的和内底涩圈的线环青瓷器，胎釉形制工艺作风颇与闽北的窑口相一致，相当部分属于闽北松溪、浦城、南平等地的产品。”“南海的西沙群岛是东南沿海船只前往东南亚的必经航道，1974年以来考古发掘出土的遗物中，也有闽北窑口的刻画卷草篦点纹确的青瓷碗，内底模印‘吉’字铭文的大盘”。该蓍还叙述：“1977年12月上海市奉贤县的古代海滩中，出土了旋转于箩筐内的成_碗829件。大多数为青瓷素面，一部分为青瓷刻画纹或花瓣纹，有的碗内底有垫圈叠烧痕迹。这批瓷器可能是宋代从浙南、闽北一带瓷器产地装运来沪，临时放在海滩上，准备运往外地后因某种突然事故而埋没的。”从工艺特征看，应是松溪窑的产品。

“冰裂纹瓷”是南宋官窑的极品，青釉层上，白色裂纹层层叠叠，清晰可见，好似坚冰乍裂，立体感很强，手感却是光洁平滑如镜，富有艺术魅力。传世作品甚少，现今世上仅存的冰裂纹瓷器屈指可数，冰裂纹瓷制作技术也已失传了一千多年。

　　茶是中国人日常生活中不可或缺的必需品。喝茶就需要盛装茶水的器具，这便产生了茶器，而陶瓷茶器是众多茶器中最为出色的一种。陶瓷茶器与人民大众生活紧密联系、共同发展，与其他饮食器具一样，都是在长期的演化中从无到有、从共用到专一，这是陶瓷艺术的发展之源。陶瓷茶器在其延续与更新的演进中，不断为陶瓷艺术增光添彩。讨论茶器史的兴衰，不仅从中可以看到茶文化的历史背景，还可以看到陶瓷制造的艺术造诣。

一、唐代饮茶风盛行的原因

唐代是一个相当开放的历史时期，人们生活富足，对精神生活需求增多。人们对茶器的要求更高、更全面，饮茶被提高到了一个新的艺术高度。

1历史条件。唐统一全国后国力强盛，农业生产得到快速发展。隋朝开凿的京杭大运河大大加强了南北贸易，茶叶生产与贸易消费大大增加。政府禁酒令的实施使酒的价格变得昂贵，人们转而以茶代酒，促进了饮茶风尚的传播。

2社会生产力因素。唐朝国力强盛，人们安居乐业，手工业和农副产品生产效率大大提高。唐代茶树种植面积大增，茶叶产量大幅度提高，政府因此将茶作为征税对象，还在顾渚（今宜兴）设立贡茶院，专门派人加工贡茶。而且，唐人还利用茶马互市，各民族之间茶马交易频繁，大唐获得良马，西北少数民族得到茶叶。

3人文因素。唐代文化发达，文人逸士、僧侣道人皆喜欢饮茶，并将自己的审美情趣和价值观念融入其中，从而形成唐代饮茶文化的特点。文人饮茶作诗成为风气，茶器专用化已然形成。诗仙李白的《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶并序》中有这样的诗句：“茗生此石中，玉泉流不歇。”著名文学家陆龟蒙喜爱品茶，隐居甫里时，每年收取新茶做租税用以品鉴，还因此编写出《品第书》。陆羽《茶经》的问世，使得茶道大行于世，对后世茶文化的发展有着根本性的影响。唐画中描写茶道的，如阎立本的《肖翼赚兰亭图》，描写了儒生与僧人共同品茗的场景。正是这种普遍饮茶的背景，使得茶饮成为了唐人日常生活中的饮品。唐人不仅讲究茶叶的色香味和烹茶方法，而且对茶器也非常重视。

二、唐代陶瓷茶器

唐朝是陶瓷工艺发展的一个盛世，唐代陶瓷形成“南青北白”的局面，分别代表南方越窑和北方邢窑制瓷的最高成就。唐代茶业经济发展，饮茶文化的盛行推动人们对茶器的大量需求。茶器是为了饮茶而产生的，是茶文化的一种物化的体现。茶器的用器过程，既是茶的品饮过程，同时也是感受茶文化精神内涵的过程。由此，茶器具有与茶文化相适应的审美情趣、道德精神和艺术价值。

1陶瓷茶器广泛使用的原因

茶器的材质种类繁多，如金银器、木器、漆器等，具有较高的实用价值和审美价值，其中最重要的是陶瓷茶器，这也是由生产技术的提高和陶瓷的优越性而决定的。自从东汉瓷器烧制技术成熟后，瓷器就以其耐高温、物美价廉、卫生安全的特点成为大众生活用品。其洁净的特点与茶性洁的特征不谋而合，所以陶瓷茶器大量出现，也成为唐代陶瓷艺术发展的主要品种之一。

2唐代陶瓷茶器之文化

茶器是人们的饮茶活动和陶瓷艺术完美结合的产物，随时代的发展而不断发展变化。因此，陶瓷茶器是反映时代文化内涵的一部很好的史书。

由于饮茶程序的复杂性，唐朝的茶器与现代的茶器有很大的不同。唐人饮茶先是用碾子将茶饼碾碎，放入茶釜中置于茶炉上煮沸，三沸腾过后，用茶勺注入茶碗中饮用，故不用茶壶，而是茶碗，所以此时茶碗产量非常大，种类也较为繁多，是陶瓷茶器中重要的种类。到了晚唐至宋时期，出现一种茶瓶，之前是用来做酒注用的，由于此时点茶出现，所以汤瓶成为应时而生的一种茶器。茶托又称盏托，为防止茶碗烫手而设计的。其基本造型大致可分为两类：一类是中间不置托台，托盘中间下陷，固定住茶碗；二是中间凸出托台，形制各异。此外还有很多茶器，如茶则、茶炉，都因饮茶风的盛行而大量烧造。

唐代茶碗器型较小，器身较浅，器壁成直形、撇口，玉璧形碗足，器身小而轻巧，适于饮茶。陆羽《茶经・四之器》有记：“碗，越州上，鼎州次，婺州次；岳州上，寿州、洪州次。……若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越一也；若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越三也。……越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶。茶做白红之色，邢州瓷白，茶色红；寿州瓷黄，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑；悉不宜茶。”这是陆羽对唐代茶器特点的一个综合评述，下面笔者针对各大窑系陶瓷茶器特点以及其体现的文化内涵进行论述。

（1）越窑青釉茶器

越州窑青瓷在唐代代表着当时青瓷烧造的最高水平。越窑茶器种类也是非常多的，有茶碗、茶托、茶釜、茶碾轮等，瓯是当时比较流行的小茶碗。越窑的茶碗造型也极为丰富，有荷花形、葵花形、海棠形等各种花形口样式，这些花口器受西亚金银器的影响很大，从造型到纹饰都体现出中外文化的交融发展。越窑青瓷的釉色晶莹滋润、类冰似玉，为不少文人墨客赋诗称赞，是中国古代君子品德如玉的美学思想在茶器中的体现。徐�的“巧剜明月染春水，轻旋薄冰盛绿云”和施肩吾的“越碗初盛蜀茗新，薄烟轻处搅来匀”，都是对越窑瓷器的赞美之句，足见当时越窑青瓷茶碗釉色之美。

由此可见，越窑的茶器无论从造型还是釉色的物质体现上，抑或是其类冰似玉的君子品质的精神升华，都说明了越窑青瓷茶器所体现的文化内涵及其在陶瓷史上重要的历史地位。

（2）邢窑白釉茶器

除了越窑的青瓷茶器外，邢窑白瓷茶器也大量烧造。在当时，邢窑白瓷作为地方特产向朝廷进贡。邢窑的瓷器有自己的独特之处，白瓷精品已经达到体薄釉润、光洁纯净的地步，胎骨紧密，叩之有金石之音。段安节《乐府杂录》记乐师郭道原曾“率以越瓯、邢瓯十二，旋加减水于其中，以箸击之，其音妙于方响也”，这段文字足以说明邢窑的瓷质和越窑瓷质一样具有美妙的音色。可见，邢窑白瓷在品质上并不逊色于越窑。陆羽所认为的邢窑不如越窑的说法是从品茶角度来说，由于“邢窑瓷白而茶色红”，而唐人认为“青则益茶”，所以当时唐人审美观决定了陆羽的“邢不如越”的观点，这是当时社会文化审美倾向的一个反映。

（3）特色釉茶器

陆羽《茶经》中提到：“寿州、洪州次。”原因是寿州窑主要生产黄釉瓷和少量黑釉瓷，其中有一种黄釉注子是寿州窑出产的特色茶具。洪州窑主要生产青绿釉和黄褐釉，这一时期主要生产大量民用茶具。因陆羽《茶经》中记述：“寿州瓷黄，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑；悉不宜茶。”这两个窑厂的茶器产品在唐朝不被重用，主要还是由唐人的茶文化风气决定的。

南方青瓷窑系的长沙窑，是开创我国古代釉下彩绘先河的一个著名窑址。在唐代也生产大量茶器，其中最典型的要数“荼�”。这类碗敛口，口唇稍厚，玉璧形底，碗心用酱色书“荼�”二字，外罩青**半釉。这里出现的“荼”字，通茶，陆羽《茶经・一之源》中记载：“其字，或从草，或从木，或草木并从（从草者，当做茶，其字出《开元文字音义》；……草木并，做荼，其字出《尔雅》）。”这带字的茶碗是长沙窑生产茶具的最有力的见证。

在陆羽的《茶经》里，将茶具和茶器分得十分详细。采茶和制茶的工具称作“茶具”；煮茶、储茶、饮茶等对茶叶进行再加工的工具称做“茶器”。可见，“茶具”和“茶器”在陆羽看来是不可混淆的概念。陶瓷茶器在唐朝的发展受唐朝文化发展、生活方式和思想观念的影响，对唐人以至后人都有很大的影响。

三、茶器与茶道

茶道是通过品茶活动表现一定的礼节、人品、精神、意境的一种品茶艺术，是茶与精神的结合，是表现精神的一种茶文化。陆羽就是茶道的创始人。茶道的艺术性主要表现在茶事活动要真山真水、字画真迹，宁静和谐的氛围是茶道所追求的。茶事过程要表现中庸之道，因此茶道可以陶冶情操、修身养性。

《周易・系辞下》云：“形而上者谓之道，形而下者为之器。”器是具象的，道是抽象的；器是道的承载之物，受道的影响。“器以载道”，所以茶器是茶道的物质载体，是体现茶道精神的器物。品茶首先是品茶器，即对茶器的欣赏。

唐代是我国历史上一个辉煌的朝代，对于茶饮的发展和茶文化的传播功不可没。唐朝的茶器在注重其实用性的同时，也更加关注其艺术性。茶器是生活化了的艺术，同时也成就了唐人生活的艺术化。

现代社会生活节奏加快，人们生活压力日益增大、心浮气躁，文化危机也日益明显。陶瓷茶器是中国传统手工文化的一种，是中国文化的代表之一，如何让这一手工文化得以更好地传承发展，是我们当下应该努力的方向。

参考文献：

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[4]中国硅酸盐学会中国陶瓷史[M]北京：文物出版社， 1982

[5]郭丹英，王建荣中国老茶具图鉴[M]北京：中国轻工业出版社，2007

[6]江用文，童启庆茶艺技师培训教材[M]北京：金盾出版社，2008

作者单位：山东工艺美术学院

（责任编辑：轩蕾）