传统运动养生特点

　　传统运动养生，归纳起来，有三大特点：

　（1）以中医学理论指导健身运动所有的传统身法都是以中医的阴阳、脏腑、气血以及经络等理论为基础。运动养生的基本要点为养精、练气、调神，以动形为其基本锻炼形式，并用整体观念说明运动健身中形、神、气、血、表、里的协调统一。此外，养生运动中，运动的虚、实、动、静皆以阴阳理论为指导，运动的屈伸、俯仰则受开阖升降的指导。可见，健身运动的每招每式，都与中医理论密切相关。

　　（2）注重意守、调息和动形的统一运动养生强调意守、调息、动形的统一，即意念、呼吸及躯体运动三者间的配合。意守指意念专注；调息指调节呼吸；动形指形体运动，统一是要达到形、神一致；意、气相随；形、气相感，使形体内外和谐，动、静得宜。这样才能起到养生、健身的效用。

　　（3）将导引、气功、武术、医理融为一体。千百年来，人们在养生实践中得到了许多宝贵经验，形成了融导引、气功、武术、医理为一体的具有中华民族特色的养生方法。源于导引气功的功法有五禽戏、八段锦等；源于武术的功法有太极拳、太极剑等。但是无论哪种功法，运用到养生上，都讲求意守、调息和动形，都是以畅通气血经络、活动筋骨、和调脏腑为目的。将诸家之长融为一体，是运动养生的又一大特点。

八段锦的养生作用主要有三方面

一 针对性强。 这八个动作柔缓，每一节针对身体特定脏腑功能，每一节重复次数因人而异，可多可少，适合各年龄段。比如第一节双手托天理三焦，第三节五劳七伤往后瞧，对于颈椎腰椎可缓解疲劳，恢复肌肉弹性，对于常见的腰肌劳损、颈椎劳损一类的办公室一族不妨一试。

二 增强血液循环，增加抵抗力，身体机能得到提高。很多人都有体会，坚持练习一段时间后吃饭睡觉明显好了，精力体力都有改善。

三 调息功能 中国传统医学有五大项： 针 砭 药 按摩 导引 。八段锦就是典型的导引术。人活一口气，通过调息调气来养生，进而通任督二脉，是古人的智慧，也是流传至今长盛不衰的原因所在。

八段锦有以下八个特点，能够达到养生功效：需要的建议收藏！

（一）导气引体，调畅气血

八段锦动作柔和缓慢，其运动方式符合人体自身节律。传统养生十分强调运动要“法贵柔缓”，这是因为“上善若水”、“柔则生，刚则损”。柔和缓慢的运动能让生命机体充分放松自然，更好地发挥自身具有的调节功能，因而有利于机体的全面康复，且不带任何副作用。八段锦锻炼通过对外在肢体躯干的屈伸俯仰和内部气机升降开合的引导，使全身筋脉得以牵拉舒展，经络得以畅通流利，实现“骨正筋柔，气血以流”。现代研究已经表明，通过八段锦锻炼，周围血管弹性和心肌收缩力得到改善，心肌收缩有力，迷走神经的兴奋性增高，血管的充盈度和节律性更强。

（二）松紧配合，增强适应

八段锦的一个锻炼特色乃是松紧结合。这个特点贯穿在整套运动过程当中，习练时要求松中有紧、松而不懈，紧从松来、柔和拔伸。“紧”只是动作中的一瞬间，而松贯穿动作过程始终。松紧的这种密切配合和频繁转换，有助于刺激调节机体本身的阴阳协调能力，促动经气流通，打开关节粘连，活血化瘀，强筋壮骨。从现代运动科学来看，这是一种小负荷的运动应激。良性柔和持续的应激，可调动全身各脏器组织的储备潜能，提高机体的免疫能力与防病能力。有研究已经表明，八段锦的习练对血压、心率、血糖、甲状腺功能等都具有双向调节功能，从而增强了机体的适应能力和应对各类疾病的能力。

（三）提倡站桩，强心难老

八段锦的基础姿势是站桩。站桩是气功中常见的调身手段，要求意静神宁、舒适得力、轻松自然。八段锦中，预备式是三元式（抱球式）站桩，第一、三式是托球式站桩，第四式和第五、六式转换时为浮按式站桩，以及第二、五、七式采用马步站桩。站桩能够促使肌肉筋脉产生节律式蠕动，特别是下肢，有利于血液的回流和经气的布散。俗话说：人老腿先老；持续适度的站桩无疑可以增强下肢的力量和平衡能力，可以防老。有研究表明，站桩有利于实现“体外反搏”，促使下半身血流加速回流到躯干和头颈，从而增加心、脑、肾等重要器官的血液循环，预防心脑血管疾病。

（四）脊柱为轴，整体调节

八段锦活动中心在于脊柱。整套八段锦的练习，要求重心上下、左右不断转换，并且力求平衡，动作连贯相随。这就要求八段锦的所有动作都通过一个中心来指挥——脊柱。脊柱是人体运动的枢纽，具有支撑身体、保护内脏的功能；同时由于脊柱两侧分布着支配肢体脏器的全部神经根，因此又被称为人体的“第二条生命线”。八段锦正是通过对脊柱的拉伸旋转，刺激一身阴阳根本的任督两脉；牵一处而动诸全身，起到全身心的锻炼功效。

（五）运动适量，小劳防疾

从运动强度来看，八段锦属于中小强度的有氧运动。唐代养生大家孙思邈在《千金备急要方》中提到“养性之道，常欲小劳，但莫大疲及强所不能堪耳！且流水不腐，户枢不蠹，以其运动故也。”小劳是八段锦健身养生的一个重要特色。宋代蒲虔贯在《保生要录》中记载：“养生者，形要小劳，无至大疲。故水流则清，滞则污。养生之人，欲血脉常行，如水之流。坐不欲至倦，行不欲至劳。频行不已，然亦稍缓，即是小劳之术也”。“小劳”的功效是：“事闲随意为之，各数十过而已。每日频行，必身轻、目明、筋壮，血脉调畅，饮食易消，无所壅滞。体中小有不佳，快为之即解”。

（六）中医指导，符合生理

八段锦同传统中医学的脏腑经络理论关系密切。八段锦第一式通过上托下落、对拉拔伸的动作，刺激调节人体“三焦”系统，有利于元气水液上下布散，发挥滋润濡养脏腑的作用。第二式通过左右开弓，有利于抒发胸气，消除胸闷；并疏理肝气，治疗胁痛。第三式动作左右升降对拉，符合“脾主升清，胃主降浊”原理，能够对脾胃肝胆起到很好的按摩作用。第四式中“五劳七伤”是中医学病因，其病症类似于现代人常说的亚健康。这一式扭头旋臂，调整了大脑与脏腑联络的交通要道——颈椎（中医称为天柱），同时挺胸刺激胸腺，从而改善了大脑对脏腑的调节能力，并增强免疫和体质，促进自身的良性调整，可以消除亚健康。第五式中的“心火”是由于思虑过度、内火旺盛所致，可见心烦口疮、失眠多梦、便秘尿赤等症候；这一式上身前俯，尾闾摆动，使肾水得升、心火得降。第六式通过前屈后伸、双手按摩腰背下肢，使督脉和足太阳膀胱经等得到充分拉伸，对生殖系统、泌尿系统以及腰背部的肌肉都有良性刺激作用。第七式马步冲拳，怒目瞪眼，可刺激肝系经脉，使肝血充盈，肝气疏泄，强健筋骨。第八式提踵颠足，内可以按摩五脏六腑，外可以舒缓筋骨；正如民间谚语所言：百步走不如抖一抖，这一式具有“消百病”的神奇功效。

（七）松静自然，调摄精神

八段锦虽然是以外形肢节躯干的伸展开合为主，但不同于一般的广播体操。后者动作刚健有力，直来直去，节奏单一，不讲究呼吸意念；而八段锦练习过程中，要求神与形合，气寓其中，动作柔和，刚柔相济，强调呼吸与动作的协调配和，意念集中在动作部位，排除杂念。因此八段锦的锻炼方式是身心一体式的，而且突出对情志的调摄。良好的情志应该是恬淡宁静，祥和愉悦。《黄帝内经》说：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”唐代的医学家王冰也曾指出：“导引按蹻，中人用为养神调气之正道也。”

（八）天人合一，万疾化尘

八段锦的“锦”是指华贵精美的丝织品，同时也意味整套练习如丝棉般柔顺连绵、丝滑流畅。所以《遵生八笺》中说“循环次第转，八卦是良因”。在古人记载的一段“十二段锦总诀”中曾提到，练功必须“遍身合总行之，要依次序，不可缺，不可乱”，这样“勤行无间断”，才能收到“万疾化为尘”的效果。八段锦整套编排中，第一式为托天式，然后从上到下依次调理心肺、脾胃、肝胆、肾和泌尿生殖系统，最后以颠地式为结尾；将天地人三才合一的古典养生思想完满地贯穿其中。持续的操练八段锦，可以不知不觉地实践着天人合一，收到祛疾防病、长生延年的功效。

少林易筋经内功心法全文

少林易筋经是一种健身目的十分明确的武术指导。“易“的含义即变易、活动、改变，引伸为增强之义；“筋“指筋脉、肌肉、筋骨；“经“为方法。

因此，“易筋经“从字面上理解即活动筋骨，以强身健体，祛病延年的方法。实际上，它更是一种十分经典的气功功法。

易筋经共计十二势，其预备式为：两腿开立，头端平，目前视，口微闭，调呼吸。含胸，直腰，蓄腹，松肩，全身自然放松。

第一势：韦驮献杵第一势

两臂曲肘，徐徐平举至胸前成抱球势，屈腕立掌，指头向上，掌心相对（10厘米左右距离）。此动作要求肩、肘、腕在同一平面上，合呼吸酌情做8－20 次。

诀曰：立身期正直，环拱手当胸，气定神皆剑，心澄貌亦恭。

第二势：韦驮献杵第二势

两足分开，与肩同宽，足掌踏实，两膝微松；两手自胸前徐徐外展，至两侧平举；立掌，掌心向外；两目前视；吸气时胸部扩张，臂向后挺；呼气时，指尖内翘，掌向外撑。反复进行8－20 次。

诀曰：足指挂地，两手平开，心平气静，目瞪口呆。

第三势：韦驮献杵第三势

两脚开立，足尖着地，足跟提起；双手上举高过头顶，掌心向上，两中指相距3厘米；沉肩曲肘，仰头，目观掌背。舌舐上腭，鼻息调匀。

吸气时，两手用暗劲尽力上托，两腿同时用力下蹬；呼气时，全身放松，两掌向前下翻。收势时，两掌变拳，拳背向前，上肢用力将两拳缓缓收至腰部，拳心向上，脚跟着地。反复8－20 次。

诀曰：掌托天门目上观，足尖着地立身端。力周腿胁浑如植，咬紧牙关不放宽。舌可生津将腭舐，鼻能调息觉心安。

第四势：摘星换斗势

右脚稍向右前方移步，与左脚形成斜八字，随势向左微侧；屈膝，提右脚跟，身向下沉，右虚步。右手高举伸直，掌心向下，头微右斜，双目仰视右手心；左臂曲肘，自然置于背后。

吸气时，头往上顶，双肩后挺；呼气时，全身放松，再左右两侧交换姿势锻炼。连续5－10 次。

诀曰：只手擎天掌覆头，更从掌内注双眸。鼻端吸气频调息，用力回收左右侔。

第五势：倒拽九牛尾势

右脚前跨一步，屈膝成右弓步。右手握拳，举至前上方，双目观拳；左手握拳；左臂屈肘，斜垂于背后。

吸气时，两拳紧握内收，右拳收至右肩，左拳垂至背后；呼气时，两拳两臂放松还原为本势预备动作。再身体后转，成左弓步，左右手交替进行。随呼吸反复5－10 次。

诀曰：两腿后伸前屈，小腹运气放松；用力在于两膀，观原须注双瞳。

第六势：出爪亮翅势

两脚开立，两臂前平举，立掌，掌心向前，十指用力分开，虎口相对，两眼怒目平视前方，随势脚跟提起，以两脚尖支持体重。

再两掌缓缓分开，上肢成一字样平举，立掌，掌心向外，随势脚跟着地。吸气时，两掌用暗劲伸探，手指向后翘；呼气时，臂掌放松。连续8－12 次。

诀曰：挺身兼怒目，推手向当前；用力收回处，功须七次全。

第七势：九鬼拔马刀势

脚尖相衔，足跟分离成八字形；两臂向前成叉掌立于胸前。左手屈肘经下往后，成勾手置于身后，指尖向上；右手由肩上屈肘后伸，拉住左手指，使右手成抱颈状。

足趾抓地，身体前倾，如拔刀一样。吸气时，双手用力拉紧，呼气时放松。左右交换。反复5－10 次。

诀曰：侧首弯肱，抱顶及颈；自头收回，弗嫌力猛：左右相轮，身直气静。

第八势：三盘落地势

左脚向左横跨一步，屈膝下蹲成马步。上体挺直，两手叉腰，再屈肘翻掌向上，小臂平举如托重物状；稍停片刻，两手翻掌向下，小臂伸直放松，如放下重物状。

动作随呼吸进行，吸气时，如托物状：呼气时，如放物状，反复5－10 次。收功时，两脚徐徐伸直，左脚收回，两足并拢，成直立状。

诀曰：上腭坚撑舌，张眸意注牙；足开蹲似踞，手按猛如拿；两掌翻齐起，千斤重有加；瞪目兼闭口，起立足无斜。

第九势：青龙探爪势

两脚开立，两手成仰拳护腰。右手向左前方伸探，五指捏成勾手，上体左转。

腰部自左至右转动，右手亦随之自左至右水平划圈，手划至前上方时，上体前倾，同时呼气，划至身体左侧时，上体伸直，同时吸气。左右交换，动作相反。连续5－10 次。

诀曰：青龙探爪，左从右出；修士效之，掌气平实；力周肩背，围收过膝；两目平注，息调心谧。

第十势：卧虎扑食势

右脚向右跨一大步，屈右膝下蹲，成右弓左仆腿势；上体前倾，双手撑地，头微抬起，目注前下方。

吸气时，同时两臂伸直，上体抬高并尽量前探，重心前移；呼气时，同时屈肘，胸部下落，上体后收，重心后移，蓄势待发。

如此反复，随呼吸而两臂屈伸，上体起伏，前探后收，如猛虎扑食。动作连续5－10 次后，换左弓右仆脚势进行，动作如前。

诀曰：两足分蹲身似倾，屈伸左右腿相更；昂头胸作探前势，偃背腰还似砥平；鼻息调元均出入，指尖著地赖支撑；降龙伏虎神仙事，学得真形也卫生。

第十一势：打躬势

两脚开立，脚尖内扣。双手仰掌缓缓向左右而上，用力合抱头后部，手指弹敲小脑后片刻。配合呼吸做屈体动作；

吸气时，身体挺直，目向前视，头如顶物；呼气时，直膝俯身弯腰，两手用力使头探于膝间作打躬状，勿使脚跟离地。根据体力反复8－20 次。

诀曰：两手齐持脑，垂腰至膝间；头惟探胯下，口更齿牙关；掩耳聪教塞，调元气自闲；舌尖还抵腭，力在肘双弯。

第十二势：工尾势

两腿开立，双手仰掌由胸前徐徐上举至头顶，目视掌而移，身立正直，勿挺胸凸腹；

十指交叉，旋腕反掌上托，掌以向上，仰身，腰向后弯，目上视；然后上体前屈，双臂下垂，推掌至地，昂首瞪目。

呼气时，屈体下弯，脚跟稍微离地；吸气时，上身立起，脚跟着地；如此反复21次。收功：直立，两臂左右侧举，屈伸7次。

诀曰：膝直膀伸，推手自地；瞪目昂头，凝神一志；起而顿足，二十一次；左右伸肱，以七为志；更作坐功，盘膝垂眦；口注于心，息调于鼻；定静乃起，厥功维备。

总考诀曰：总考其法，图成十二。谁实贻诸，五代之季。达摩西来，传少林寺。有宋岳候，更为鉴识。却病延年，功无与类。

健康指导：

易筋经气感强，收效快，尤其是内外兼修，身心同养，性命双修，具有御邪疗疾，延年益寿，开发潜能的功效。

从中医研究的角度看，易筋经以中医经络走向和气血运行来指导气息的升降，在身体曲折旋转和手足推挽开合过程中，人体气血流通，关窍通利，从而达到祛病强身的目的。

而按现代医学观点来看，修习易筋经，会使人体血液循环加强，从而改善人体的内脏功能，推迟衰老。

易筋经运动量较大，动作难度较高，因此，全套运动只适宜于体质较好的青壮年慢性病患者。

体质较弱者，可量力而行，有选择地操练其中几势或减少每势操练次数。心脑血管和哮喘病发作期间忌用。

扩展资料:

《易筋经》内容及对后世影响

《易筋经》的内容包括了练习所能达到的理想效果和具体的练习方法两方面的主要内容。对武侠小说影响最大的是其中的内壮神勇、外壮神力的说法。

其“内壮神勇”提到练习该功法之后，“从骨中生出神力，久久加功，其臂、腕、指、掌，迥异寻常，以意努之，硬如铁石，并其指可贯牛腹，侧其掌可断牛头”，这些都还只是“小用之末技”；

“外壮神力”练成之后，“手托城闸，力能举鼎”都算不上奇异了。从道光年间开始的武侠小说提到《易筋经》，渲染的都是《易筋经》中所说的练成后的这种神奇功用。

易筋经包括内功和外功两种锻练方法，各有12势。易筋经内功采用站式，以一定的姿势，借呼吸诱导，逐步加强筋脉和脏腑的功能。大多数采取静止性用力。呼吸以舒适自然为宜，不可迸气。

古代相传的易筋经姿式及锻炼法有12势，即韦驮献杵(有3势)、摘星换斗、三盘落地、出爪亮翅、倒拽九牛尾、九鬼拔马刀、青龙探爪、卧虎扑食、打躬势、工尾势等。

易筋经外功注重外壮，《易筋经外经图说》指出：

“凡行外壮功夫，须于静处面向东立，静虑凝神，通身不必用力，只须使其气贯两手，若一用力则不能贯两手矣。

每行一式，默数四十九字，接行下式，毋相间断。行第一式自觉心思法则俱熟，方行第二式。速者半月，迟者一月，各式俱熟，其力自能贯上头顶。此炼力炼气，运行易筋脉之法也。”

太极拳作为中国优秀的拳种之一,在世界范围内广泛传播。太极拳谱记载着太极拳从萌芽到体系成熟不断的完善过程,是研究不同时期太极拳发展的宝贵资料。下面是我为专门您整理好的：。

　1、太极平准腰顶解

顶为准头，故曰顶头悬也;两手即左右之盘也，腰即根株也;立如平准，有平准在身，则所谓轻重浮沉，分厘丝毫，莫不显然可辨矣。有平准之顶头悬乃是从头顶至腰之根株下，胸门至尾闾间为一条线歌曰：

上下一条线，全凭两手转，

变化取分毫，尺寸自己辨，

车轮两命门，一纛摇又转。

心令气旗使，自然随我便，

满身轻利者，金刚罗汉炼，

对待有往来，是早或是晚，

合则发放去，不必凌霄箭。

涵养知多少，一气哈而迷，

口授须秘传，开门见中天。

　2、太极正功解

太极者圆也，无论内外上下左右，不离此圆也。太极者方也，无论内外上下左右，不离此方也。圆之出入，方之进退，随方就圆之往来，方为开展，圆为紧凑。方圆规矩之至，孰能出此以外哉。如此得心应手，仰高钻坚，神乎其神，是隐显微，明而且明，生生不已，欲罢不能。

　3、太极轻重浮沉解

1、郾双重为病，病于填实，与沉之不同也。

2、郾双沉不为病，自尔腾虚，与重之不一也。

3、郾双浮为病，病为漂渺，与轻之不例也。

4、郾双轻不为病，天然轻灵，与浮之不等也。

半轻半重不为病，半者，半有着落，所以不为病。

偏轻偏重为病，偏者，偏无着落，所以为病。因无着落，必失方圆;半有着落，岂出方圆。

5、郾半浮半沉为病，失之不及也。

6、郾偏浮偏沉为病，失之太过也。

7、郾半重偏重为病，滞而不正也。

8、郾半轻偏轻为病，灵而不圆也。

9、郾半沉偏沉为病，虚而不正也。

10、郾半浮偏浮为病，茫而不圆也。

11、郾夫双轻不近于浮，则为轻灵;双沉不近于重，则为离虚。故曰上手轻重，半有着落，则为平手。除此三者之外，皆为病手，盖内之虚灵不昧，自然致于 外，则清明在躬，流行于肢体间矣。若不穷研轻重浮沉之手，有掘井徒劳不及泉之叹。然方圆四正之手，能表里精粗无不到者，则已及大成，又何虑有四隅以出方圆 乎。亦即所谓“方而圆”，“圆而方”，超乎象外，得其寰中之上手也。  

　4、太极力气解

气走于膜络筋脉，力出于血肉皮骨。故有力者外壮于皮骨，形也;有气者内壮于筋脉，象也。气血功于内壮，血气功于外壮。要之，明于气血二字之功，能自知力气所由来;知力气之所以然，自知用力行气之各异。盖行气于筋脉，用力于皮骨，大不相侔也。

　5、太极文武解

文者体也，武者用也。文功武用于精气神，谓之文体;武功得文体于心身，谓之武事。夫文武尤有火候之谓。

在“卷放”得其时中，文体之本，武事文为，乃属于柔软文体也。在“蓄发”适当其可者，武事之根，文事武用，乃属于坚刚武事也。精气神与筋骨，乃文事武用;若坚刚武事，乃心身内之骨力也。夫文无武之预备，是有体无用;武无文之伴侣，是有用无体。

独木难支，孤掌不鸣，不唯文体武事如此，天下事，事事皆如此理也。文者内理也，武者外数也。有外数无内理，必为血气之勇，失去本来面目，欺敌必败;有内理无外数，徒思安静之学，未知用以操战，差微则亡耳。自用及于人，文武二字之解，岂可忽哉。

　6、沾黏连随解

提上拔高谓之沾，留恋缱绻谓之黏，

舍己无离谓之连，彼走此应谓之随。

要知人之知觉运动，非明沾黏连随不可，斯沾黏连随之功夫，亦甚细矣。

　7、顶匾丢抗解

顶者出头之谓，匾者不及之谓，

丢者离开之谓，抗者太过之谓。

要知此四字之病，不但沾黏连随之功断，且不明知觉运动矣，初学者不可不知，更不可不去此四病，所难在沾黏连随中不许顶匾丢抗，是所不易也。

　8、对待无病

顶匾丢抗失之对待也，所以谓之病，既失沾黏连随，何能得到知觉运动既不能知之于己，焉能知人所谓对待无病者，乃不以顶匾丢抗对待于人，要以沾黏连随对待于人耳。能如是，不但无病，知觉运动自然得之，可以进于懂劲之功矣。

　9、对待用功法守中土歌

定之方中足有根，先明四正进退身，

■捋挤按自四手，须费功夫得其真。

身形腰顶皆可以，沾黏连随意气君，

运动知觉来相应，神是君位骨肉臣。

分明火候七十二，天然乃武并乃文。

　10、太极圈歌

退圈容易进圈难，不离腰顶后与前，

所难中土不离位，退易进难仔细研，

此为动功非站定，以身进退并比肩，

能如水磨动急缓，云龙风虎像周旋，

要用天盘从此觅，久而久之出天然。

　11、太极四隅解

四正，四方也，所谓■捋挤按是也。初不知方能使圆，方圆复始之理，生生不已，焉有出隅之手哉。缘人外之肢体、内之神气，甚难得方圆四正之功，始出轻重浮沉之病，则有隅矣。例如半重偏重之滞而不正，自出采■肘靠之隅手，或双重填实，亦出隅手也。

病多之手，不得已以隅手扶之，使复归于方正圆中之内，采用肘靠者，亦由此以补其缺尔。夫日后功夫能至上乘者，亦须获采■之功，使之仍归大中至正。是则四隅之用，乃扶体而补其缺者也。

　12、太极武事解

太极武事，外操柔软，内含坚刚，常求柔软之于外，久之自可得内之坚刚，非有心之坚刚，实有心之柔软也。所难者内要坚刚而不施于外，终柔软以迎敌，即以柔 软而迎坚刚，使坚刚化为乌有耳。曰，何以致之哉其要，非沾黏连随之功已成，由知觉运动得之后，进为懂劲，懂劲后自可阶及神明之化境，最后当可完成而致之 矣。

夫四两拨千斤之妙，倘功不及化境，将何以能是则懂得沾黏连随后，乃能得其视听轻灵之功耳。

　13、太极懂劲先后论

夫未懂劲之先，常出顶匾丢抗之病;既懂劲之后，又恐出俯仰断续之病。既未懂劲，固然出病手;既已懂劲，何以又出病手盖劲似懂未懂之际，正在两可，断接无准，故出病;神明尚犹不及，俯仰无着落，亦易出病;若不出“断接俯仰”，非真懂劲，不能不出此病也。

故未真懂者，乃由视听无由，未得其确耳，如知瞻、眇、顾、盼之视觉，起、落、缓、急之听知，闪、还、撩、了之运觉，转、换、进、退之动知，是为真懂劲。

懂劲后自可阶及神明，自得屈伸进退之妙，如此屈伸动静，开合升降，自有由矣。由屈伸动静，见入则开，遇出则合，观来则降，就去则升，夫而后才能真及神明矣。明乎此，日后岂可不慎行坐卧走站、饮食溺溷之功，以协进其效，是则可谓将及中成大成也哉。

　14、太极尺寸分毫解

功夫先练开展，后练紧凑。开展成而得之，才讲紧凑;紧凑成功后，才讲尺寸分毫。盖尺位之功成，而后能以寸位分;寸位功成后，以分位分;分位功成后，以毫 位分。此所谓尺寸分毫之理也明矣。然尺必十寸，寸必十分，分必十毫，其数在焉。古云：对待者数也。知其数则能得尺寸分毫，然而虽知其数，苟非有秘传，又安 能量之哉。

注：此谱系沈家桢从杨澄甫老师处抄得，共有43篇论文，据云由其祖杨禄禅传下，何处得来不知。其中有王宗岳太极拳论、武禹襄十三势行工心解各一篇，但俱未注明作者姓名。兹摘录其中14篇，作者姓名待考。原题为《王宗岳太极拳谱》，显为妄题。

《气功至妙要诀》作者是张文江，中医专家，曾在上海市气功研究所兼职多年，于九十年代病逝。书中阐述了：

（一）按一年四季阴阳变化而施功一年四季的阴阳变化是很大的，其突出表现为春温、夏热、秋凉、冬寒。从阴阳来概括，则春夏为阳，秋冬为阴，故在辩证施功时，应注意“春夏养阳，秋冬养阴”（《素问·四气调身论》）。使阴阳无伤并得以相生相长。以余经验，在春夏季节宜偏于静功，并行“搅海吞津法”或“存思冰想法”以滋阴养阳，使肝气不致内变，心气不致内洞；在秋冬季节宜偏于动功，并行“闭气发热发”[6]或“存思火热法”以生阳养阴，使肺气不致焦满，肾气不致浊沉。

（二）按一昼夜阴阳变化而施功

古人把一昼夜分为子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二个时辰。从子时至巳时为“六阳时”，从午时至亥时为“六阴时”。清气为阳时所主，浊气为阴时所主。“服气法”时[7]宜在六阳时为之。《服气经·密要口诀》：“凡服气皆取阳时，……如此以阳烁阴，取三尸之患。”这按阳时服气之法，颇有道理。即以现代科学言，亦以平旦至之时行深呼吸最为相宜。因此时空气中的氧气较为充足，对身体自然有益。但气功家对阴时阳时的运用，还有更重要的含义，即“六阳时为火”，最易使真气最积聚于“丹田”，再因“丹田”之气充盈，也就很容易使气机发动而运行于任督，形成“小周天”。即真气从“丹田”下行至“会阴”而上至’夹脊”,或从“丹田”直通“命门”再上行至玉枕，而“泥丸”（即百会）。这一阶段，一般称为“通督脉”。复从“泥丸”下降至“鹊桥”而“膻中”而回至丹田。这一阶段，一般称为“通任脉”。任督俱通，就可算是“小周天”通了（小周天功亦名河车运转功）。多数人实践证明，锻炼气功只要把“小周天”打通，在人体生理上即可起到有益的效应，在病理上亦可得到显著的改善，故历代炼功家多重视“小周天”的锻炼。要使“小周天”能早日炼成，方法很多，而在“六阳时”特别是在子时进行，确是重要条件之一。但六阳时只占一昼夜之半，且子时正当半夜，正是睡眠时间，对做日班和夜班工作的人都有困难。故古人又创造了在“活子时”“活子午”时炼功的方法，即不拘于固定的“子时”从事炼功。其法是不论任何时刻，只要把姿势摆好后，即进行“调息”，结合“意守丹田”或“凝神入气穴”，使“气沉丹田”。待真气积聚“丹田”，在候“丹田”真气充盈，自然会在“丹田”部位出现“热胀”或“胀满感”或“气丘感”或“跳动感”等反应，此乃真气行将发动运行之兆，就可称“活子时”已经到了，即可采用“以意行气”。“以意引气”之法进行“河车运转”，把任督打通，完成“小周天”的功法，取得效益。正如《内金丹》所云：“子午功，是火候，两时活取无昏昼。”意思就是说炼功不拘昼夜，只要在练功后，丹田出现上述“得气”感时，就可作为“活子时”而进行“引气”“行气”以通“小周天”，这是“从权而变”的方法。但据我多年气功教学经验，学者如能有条件或创造条件，以“正子时”为主（即在晚上子时）并结合“活子时”进行锻炼，则更能获得“子午阴阳之妙用”，而取得更快更好的效果。

（三）按性别及体型的阴阳差异而施功

男为阳，女为阴。故妇女炼功与男子炼功虽有共同处，亦有不同点。古人所著《女丹经》所论炼功方法，就是根据妇女阴阳气血的特异性提出的。再从人体类型而言：“有太阳之人，有少阳之人，有太阴之人，有少阴之人，有阴阳平和之人，凡五人者，其态不同，其筋骨气血各不等”（《灵枢·通天论》）。因此，在练功方法上，应当根据其阴阳差异而施功。以余经验，凡阴虚阳亢病人，亦以静功为主，并结合意守“涌泉”“三阴交”等“阴窍”。而阴盛阳虚之人，亦以动功为主，并结合一手“命门”“百会”“泥丸”“祖窍（即印堂穴上凹中）”等“阳窍”，庶能使阴阳调和平顺。

（四）按人体经络的阴阳不同而施功

人体的十二经脉中，有六阳经和六阴经。而任脉为阴经之海，督脉为阳经之纲。故行“小周天”功时，除当注意前述一昼夜之阴阳差别外，还当按人体经络阴阳不同而辩证施功。《奇经八脉考》：“任督二脉人身中之子午也，乃丹经‘阳火’‘阴符’升降之道，坎水离火交媾之乡。”《养真集》：“任督若通，百脉皆通，故‘进阳火’、‘退阴符’”[8]而行河车运转之法，……久久纯熟，气满三田，上下交泰，即所谓常使气通关节透，自然精满谷神存。”《玄微心印》：“任者妊也，行腹部中，故龟纳鼻息，鹤养胎息，而能有寿，通此脉也；督者督也，行背部中，故鹿运尾闾，还精补脑，而至上上之寿，通此脉也。”于此可见气功须按经络阴阳不同而施功的重要性了。

（五）按病情的阴阳不同而施功

病有万端，然概括言之，不外阴阳。其症状表现，多为寒热虚实，锻炼气功，亦当本乎阴阳学说，按《内经》：“寒者热之，热者寒之，虚者补之，实者泻之”的原则而辩证施功。《神气养形论》：“若腹中大冷，取近日及日午之气服之，若腹中大热，取夜半及平旦之气服之。”《养生肤语》：“虚病宜存想收敛，固密心志，内守之功以补之；实病宜按摩导引，吸努掐摄，散发之功以介之；热病宜吐故纳新，口出鼻入以凉之；冷病宜存气闭息，用意生火以温之，此四法可谓治病捷径，胜服草木金石之药远矣。”《神气养形论》：“吹以去寒，呼以去热。”于此可见古人运用“服气”“吐纳”“闭息”“内守”等功法以调和阴阳，其消除疾病之寒热虚实等症状的方法，是多种多样的，余曾实践确实有效。

（六）按呼吸与阴阳的关系而施功

呼吸（又名调息）的锻炼，是气功中的一个重要内容，亦当按期与阴阳关系而辩证施功，使其能合乎阴阳的升降出入的法则而强身治病。《长生胎元神用途》：“闭息清气为阳，口吐浊气为阴。……夫自修之道，能出入阴阳，合其真矣。”《读法点睛》：“呼机之阖，我则壮而至乾（上），呼机之辟，我则转而至坤（下）。”这些方法以控制、调整气机使能合乎阴阳升降出入的自然法则，则“真气”“卫气”“荣气”“脏腑之气”“经络之气”的运行，都能合乎生理要求和病理的转变，这对防病、治病、强身、益智，都会起到良好的作用，值得重视。

（七）按动静与阴阳的关系而施功

气功有偏于晶的内功，其动为“静中动”；有偏于动的外功，其静为“动中静”。动静之合适与否，对人体阴阳的影响很大。《于氏中说》：“阴生于静，阳生于动。”他的意思是指静则生阴，动则生阳。对于炼功来说阴盛阳虚的人则宜做偏于动的外功；阳生阴虚的人则宜做偏于静的内功。然此乃肤浅之论。若再进一步研究，则动静阴阳，更有“极变”的关系，不可不知。《古今图书集成医部全录·阴阳应象大论》中引邵子注释说：“动之始，则阳生，动之极，则阴生；静之始，则柔生，静之极，则刚生。……故阴阳之理，极则变生。”此段论述，实本于《内经》：“阳极生阴，阴极生阳”之理，但邵氏把动静与阴阳变化的关系，更好的结合起来了。在辩证施功中确是非常重要。现在有许多人把做静功后所出现的“自发功”是出“偏差”，或强调“自发动”要“越动越好”。我认为这些论说都是片面的观点。我们能知动静与阴阳的密切关系，更根据人体类型的阴阳差异和病情的阴阳偏胜偏衰，使得动静适宜，阴阳无伤，最为妥贴。《不费钱最真缺德养生法》：“动静适宜，气血和畅，百病不生，得尽天年”。如为情欲所牵，永违动静，过动伤阴，阳必偏胜；过静伤阳，阴必偏胜。且阴伤而阳无所成，阳亦伤也。阴阳既伤，非用法以导之，则生化之源，吴佑启也。气功以动化（其）静，以静运（其）动，合乎阴阳，顺乎五行，发其生机，神其变化，故能通和上下，分理阴阳，去旧生新，充其五脏，驱外感之六邪，消内伤之百病，补不足，泻有余，消长之道，妙应无穷，何须籍药炼丹，自由却病延年之实效耳。”此段文字并不沉长，然多精粹，对动静阴阳关系讲的相当透彻。只要在炼气功时，能掌握动静适中，即可达到却病延年之实效。

（八）按“存想”与阴阳的关系而施功

“存想”是讲在练功时，用大脑的思维活动以发挥人体的潜力，从而控制调整自己的生理机能和改善自己的病理状态的好办法。古人在这方面积累了极其丰富而宝贵的经验。兹就“存想”与阴阳虚实寒热的关系结合“辩证施功”的原则予以简括论述。《气功至妙要诀》：“阳时用阳气，存想在阴冷病灶部位；阴时用阴气，存想在火热病灶部位”“冬月想房室，用阳气入来觉温热；夏月在家中，用阴气入来觉清冷。……用阴气冷如冰铁，永阳气如火烧身。”《文始真经》：“气缘心生，犹如内想大火，久之觉热；内想大水，久之觉寒。”李挚说：“人心思火则体热，思水则体寒（见《养生醍醐》）”。这些经验，非常宝贵。人体的冷热感觉能用气功来控制，冬天能穿单衣而不觉寒，夏天穿皮衣而不觉热。我按照上述的一些“存想”结合阴阳关系，从事长期锻炼，我现在能在盛夏天气，盖六条五斤重的棉被一时又二十分钟而不出汗，还可在冬天穿着单衣炼静动而不着凉。这证明“存想”结合阴阳关系炼功，确实可以起到胜利的特殊变化。这方法如能普遍推广，则对于一些阴虚阳亢或阴盛阳虚的病人，可以起到相当大的治疗作用。

（九）按姿势与阴阳的关系而施功

炼功的姿势妥当与否，对于练功的结局好坏影响很大。此中关键在于阴阳，即不论以静功为主的“内功”或以动功为主的“外功”，其所采用姿势，都必须以阴阳学说为指导。试观我们炼功的各种姿势，虽千差万别，然不离乎上下、左右、前后、俯仰、屈伸、升降、开合、刚柔等。这些姿势都有对立统一的关系，也就离不开阴阳学说。再从防病治病强身益智的作用言，亦与阴阳发生密切关系。如胃下垂的病例，则宜采取卧式并垫高臀部进行腹式呼吸，才能使胃升高。哮喘病人，则宜采取坐式，才易使逆气下降，减轻症状。《医学汇函》：“有火者开目，无火者闭目。”“欲气上行以治耳目口鼻之病，则屈身为之。欲气下行以通二便、健足胫，则偃身为之。欲引头病者仰头，，欲引腰足病者视脚，……”类似此种文献极多，不必悉举，仅此一段已足说明梗概。就我知道病人作气功经验中，再略举数例加以证实。一人行“小周天”功时，气至“玉枕”而不能上达“泥丸”，致在“玉枕”部位胀满难受，我教其将后颈慢慢地略为升直，把头稍向后方一仰，把眼睛略向前一睁，其阻滞在“玉枕”之经气，立即升上“泥丸”，“玉枕”处胀感立即消失。一病人气留于“泥丸”不能下，感到头部肿大而沉重作麻，我教她闭目内视丹田，将头略下一低并同时配合“吞津食气法”，立即自觉其“泥丸”之气，顺任脉如闪电般地降之丹田，头部亦立即清醒舒适。一人做气功时常觉胸部憋气闷胀，我教其两手上举停至膻中两侧，然后结合意识与“吞津咽气法”，将两手略着力向下一沉，其胸部积气立即归到丹田而愈。一教授在二十年前即患较重高血压（血压190/110毫米汞柱），经常头晕目眩，走路晃荡，其兄长又系中风死亡，心更恐惧。我教以意守“涌泉”，并行极慢“台步法”，一步一步地着力于下，病情乃逐步好转，雪压经常保持在150/90左右，现虽年近八十，仍能每周上班二、三次。一人患严重失眠，虽服大量安眠药仍难入睡，我教其放去杂念，意守丹田以行“鸡步法”，当晚即能很快入睡。一人“意守丹田”时，即觉下腹部发热作胀，阴茎高举，似即将“遗精”状，我教其意守“会阴”，在结合“提肛”与拇指掐“中冲”穴法以“炼精化气”，“阳举”症状立即解除。此种事例甚多，都说明姿势对于阴阳的变化与气机的调整大有益处。《素问·四气调神论》：“从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱。”《素问·至真要大论》：“调气之方，必别阴阳。”怎样分别阴阳以调气？姿势也是一个重要的环节。然而上下、左右、前后、俯仰、屈伸、升降、开合、刚柔等，又常常是交叉进行的，这是属于“阳中有阴，阴中有阳”的法则，不可不知。在炼功考虑姿势时，尤当明辨，庶无差误。

太史公说：我每次读《虞书》，看到关于君臣互相勖勉，一心期望国家大事都能得到妥善处理，而掌权大臣如果懈怠失职，则诸事废弛败坏的记载，我没有不感动得流泪的。周成王作《颂》，反躬自省，警戒于未来，哀叹家族中发生的患难，能不说他是个兢兢业业，善于守成，而又善于保持完美结局的帝王吗？君子不会在遇到困难时才修养德行，而到显达之后就抛弃了礼义。那种在逸乐时能想到帝业的创始，安居时能想到帝业的艰辛，处于富贵豪华的生活中而时时歌颂创业的勤苦，假如不具备特殊的品德，谁能做到这一步呢！古书上说：“政治安定，大功告成之日，制礼作乐的事业于是兴起。”这时四海之内，人们需要理解立身处世之道日益迫切，德性的修养日益完善，各人所引以为欢乐的兴趣也日益不同。水满而不损减就会泛溢，器满而不扶持就会倾覆。因此，作乐的目的乃是为了调节人们的欢乐。君子把谦退作为制礼的准则，把损抑作为作乐的准则，音乐就这样产生了。君子认为各州各国的环境不同，人们的感情习惯也不同，所以广泛地采集各地的乐歌，协调整理声律，用以弥补政治的不足，移风易俗，协助推行政治和教化。天子亲临明堂观赏，而万民通过音乐清除了心中的污秽，并从中斟酌吸取教益，使自己的精神饱满，提高德性的涵养。所以说，《雅》、《颂》能各得其所，民风就趋于纯正；呐喊的声音兴起，士卒就感到振奋；郑国、卫国的歌曲演唱起来，人们的心情就流于放荡。一旦音乐能达到调和谐合的地步，连鸟兽都会受到感化，更何况心怀五常之德，含有喜好或嫌恶感情的人，这不是自然的趋势吗？治国之道被破坏废弃之后，郑国的音乐就泛滥起来了。那些诸侯国君，在邻国都是赫赫有名的，却都以郑声争相夸耀。孔子自从不能忍受和齐国优伶在鲁国共处的屈辱，便隐退下来，整理诗乐，以劝戒世人，作五章诗以讽刺当时的风气，但没有使那些人受到感化。世风从此衰落下去，至于战国时代，诸侯国君都沉溺于安逸颓废的生活之中，再也不能归于正道，结果是身败名裂，宗庙毁灭，国家都被秦国吞并了。秦二世更是一个沉溺于安逸颓废生活中的人。丞相李斯进言规谏说：“放弃了《诗》、《书》的教导，一心沉溺于声色的逸乐，这是祖伊所担心的事情；不注意细小的过失，就会积成大恶，而纵情享乐，通宵达旦，这就是殷纣亡国的原因。”赵高说：“五帝、三王的音乐各有不同的名称，是为了表示不相沿袭的意思，上至朝廷，下至人民，因此都能在相处时欢乐喜悦，交往时情意殷勤；如果没有音乐，那么，和悦的感情就不能相通，推行的恩泽就不能传布，这也是一个时代有一个时代的教化，各有适应时代需要的音乐，何必一定是华山的骏马‘騄耳’才能走得远呢？”秦二世赞许他的见解。

高祖经过沛邑时曾作诗《三侯之章》，使当地儿童歌唱。高祖驾崩之后，令沛邑按四季在他的宗庙里歌唱舞蹈。经过惠帝、景帝、武帝三朝，都没有增加什么，只是在乐府里经常练习旧乐章而已。

到当今皇帝（指汉武帝）即位以后，作《郊祀歌》十九章，令侍中李延年作成乐曲，从此，李延年升任为协律都尉。只通晓一种经书的人，还不能单独了解这些歌辞的含义，必须把通晓五经的专家集中到一起，共同研究阅读，才能通晓歌辞的含义，因为其中使用了很多古雅的词语。

汉朝常常在正月上旬的辛日，在甘泉宫祭祀太一神，从黄昏时开始夜祭，到黎明时礼成。祭祀时常有流星经过祭坛的上方。令童男童女七十人一齐唱歌。春季唱《青阳歌》，夏季唱《朱明歌》，秋季唱《西暤歌》，冬季唱《玄冥歌》。这些歌诗，社会上多有流传，所以在这里就不再细说了。

此外，还从渥洼水中得到一匹神马，于是又作了《太一之歌》。歌辞说：“太一的恩赐啊，天马降临；身上冒出赤色的汗珠啊，口中流着赭色的唾津。从容驰骋啊，万里扬尘；有谁能相比啊，只有神龙和它并进齐奔。”后来讨伐大宛，得到千里马，马的名称叫“蒲梢”，为此又作了一首歌。歌诗说：“天马到来啊，来自极西之地；途经万里啊，投向有德的皇帝；依赖上天的神威啊，镇慑异域，远及流沙大漠啊，四夷向归。”中尉汲黯进谏说：“大凡帝王作乐，是为了对上继承祖宗的道德帝业，对下教化亿万人民。现在，陛下得到了天马，竟然为它作诗歌唱，而且在宗庙举行祀典，祖先和百姓难道能了解这种音乐吗？”皇上默然，表示很不高兴，丞相公孙弘说：“汲黯诽谤皇上的意旨，应当全族诛戮。”大凡“音”的出现，是由人心产生的。人心的变动，是由外界事物所引起的。人心感受到外界事物的影响而发生变动，因而形成“声”；“声”互相应和，因而发生变化；变化具有一定的规则，就称为“音”；把不同的“音”组织起来，并演奏出来，再配合上用干戚羽旄等表演的舞蹈，这就称为“乐”。“乐”是由“音”组合而成的，但其根源则是由于人感受到外界事物的影响而发生的变动。因此感受外物而产生的悲哀心情，它发出的“声”必定是急迫而短促的；感受外物而产生的快乐心情，它发出的“声”必定是舒畅而和缓的；感受外物而产生的喜悦心情，它发出的“声”必定是悠扬而清爽的；感受外物而产生的愤怒心情，它发出的“声”必定是正直而庄严的；感受外物而产生的喜爱心情，它发出的“声”必定是亲切而柔和的。这六种心情并不是人的本性，而是由于感受外界不同事物的影响而产生的变动，所以先王十分注意能对人心产生影响的一切外界事物。用礼来引导人们的意志，用乐来调和人们的声音，用政来统一人们的行动，用刑来防止人们的奸私，礼、乐、刑、政的终极目标是一致的，就是使人同心同德，以建立太平盛世的秩序。凡是“音”，都是从人心产生的。情感在内心激动，从而形成“声”；把不同的“声”组织起来，就称为“音”。因此，太平盛世的“音”安宁而欢乐，表示政治的和平；动乱时代的“音”怨恨而愤怒，表示政治的混乱；灭亡国家的“音”悲哀而优虑，表示人民的困苦。可见声音的道理是和政治息息相通的。五声中，宫相当于君，商相当于臣，角相当于民，徵相当于事，羽相当于物。这五项不混乱，就不会产生不和谐的“音”了。如果宫声混乱，则表示悖谬，国君骄纵；商声混乱，则表示邪僻，臣属堕落；角声混乱，则表示忧郁，人民怨恨；徵声混乱，则表示悲哀，徭役烦苛；羽声混乱，则表示危急，财物匮乏。这五项都陷于混乱，互相侵凌，则是轻慢的表现。这样，国家的灭亡就为期不远了。郑声、卫声，是动乱时代的音乐，是属于轻慢一类的。桑间、濮上的音乐，是亡国的音乐，表示政治混乱，人民流离失所，臣属欺诬君主，已经到了无法挽救的地步了。

大凡“音”，都是从人心产生的，而“乐”则是和各类事物的道理息息相通的。所以只了解“声”而不了解“音”的，是禽兽；只了解“音”而不了解“乐”的，是普通人。唯有君子才能审察“声”，进而了解“音”，审察“音”，进而了解“乐”，审察“乐”，进而了解政治，这样就可以完全了解治民之道了。所以对不了解“声”的人，不要和他谈论“音”；对不了解“音”的人，不要和他谈论“乐”。了解了“乐”，就差不多了解“礼”了。对礼乐的了解都有所得，这就可称为有道德的人了。道德的“德”，就是得到的意思。因此，“乐”的隆盛，并不在于音响极其悦耳，祭享之“礼”，也不在于调味极其美好。清庙中所鼓的瑟，朱红色的丝弦，瑟的底部有疏朗的孔眼，一段乐曲领起，紧跟着奏起反复的应和曲调，这样就能保留着古代的遗音。祭享大礼中，献玄酒（清水），用托盘摆出生鱼，羹汤里不加作料，这样才能保持着古代的遗味。所以先王制礼作乐，不是为了充分满足口腹耳目的欲望，而是为了教导人民正确地区别所爱好或所厌恶的事物，而回到纯正的人生道路上来。人在初生的时候，原是安静的，这本来是自然形成的本性；但由于感受到外界事物的影响而发生变动，这是本性的变形。一接触到外界事物，人们就用智慧了解它，然后就对它形成了喜好或厌恶的感觉。假如自己在内心里对喜好或厌恶的感觉不能节制，而在智慧上又继续感受到外界事物的影响，不能回到安静的本性上去，这样，作为本性的天理就灭绝了。外界事物对人的影响无穷，而人对自己的爱好或厌恶的感觉又不能节制，这样，一接触外界事物，人就被它所左右了。所谓人被外界事物所左右者，即灭绝作为本性的天理而尽量满足人的欲望的意思。因此，有悖谬、忤逆、欺诈作伪的念头，有*荡放纵犯上作乱的行为。强者威胁弱者，众人压迫少数人，聪明人欺负老实人，勇敢的人折磨懦怯的人，患病的人得不到疗养，老人、幼童、孤儿、寡妇都没有安身之地，这就是天下大乱的形势啊。因此，先王制礼作乐，使人们有所节制。披麻戴孝，为死者哭泣，是为了节制人们的丧礼；鸣钟击鼓，执盾牌、大斧而舞，是为了调和人们的欢乐；举行婚姻、加冠和及笄的礼仪，是为了使男女有别；乡里射箭宴会，是为了使人们的交往纳入正轨。用礼节制人们的情绪，用乐调和人们的声音，用政推行治民之道，用刑防范犯法的行为。礼、乐、刑、政，行之四方而相辅相成，那么，先王治民之道就可以完满实现了。

“乐”是为了沟通感情，“礼”是为了区分差等。沟通感情就互相亲爱，区分差等就互相敬重。过分侧重“乐”，就会失于散漫；过分侧重“礼”，就会发生隔阂。感情既和谐，而行动又严肃，这就是“礼”、“乐”的效用。“礼”的内容确立了，贵贱就显出了差等；“乐”的形式能沟通感情，上下的关系就趋于和谐；所喜好和所厌恶的有了不同的标志，贤人和坏人就有了区别；用“刑”禁止暴行，用“爵”引进贤才，政治就会公正和平。然后用“仁”来爱护百姓，用“义”来指导百姓。这样，美好的社会秩序就可以实现了。

“乐”发自内心，“礼”表现于外貌。“乐”发自内心，所以是静止的；“礼”表现于外貌，所以是活动的。雅正的“乐”必定平易，庄严的“礼”必定质朴。“乐”发挥了充分效用，人们就没有愤恨；“礼”发挥了充分的效用，人们就没有纷争。互相谦让而使天下成为太平盛世，这是指“礼”和“乐”的功用说的。残暴的人无所行动，诸侯都服从王室，战争停息，刑罚不用，百姓没有忧患，天子不再施展权威，这样，“乐”的效用就达到了。促进父子之亲，明定长幼之序，使四海之内互相尊敬。天子能做到这一步，“礼”的效用就推行开了。

雅正的“乐”和天地万物一样地和谐，庄严的“礼”和天地万物一样地有节制。和谐，万物就不失其本性；有所节制，人们就能按尊卑等级祭祀天地。人间有“礼”、“乐”指引，幽冥中又有鬼神佑助，这样，四海之内就能互相尊敬、互相亲爱了。“礼”，区分事物的差等而取得互相尊敬的效用，“乐”，表现不同的形式而取得互相亲爱的效用。“礼”、“乐”的效用相同，所以明王制礼作乐，总是先后沿袭。因此，他们的事业与时代相适应，名声与功绩相符合。钟、鼓、管、磬、羽、龠、干、戚，是表演“乐”的器物；屈伸、俯仰、缀兆、舒疾，是表演“乐”的形式。簠簋俎豆、制度文章，是行礼用的器物和规范；升降、上下、周旋、裼袭，是行礼的形式，所以能了解“礼”、“乐”意义的人，就能制作礼乐；能识别“礼”、“乐”形式的人，就能传授礼乐。制作者称为“圣”，传授者称为“明”。“明”和“圣”是传授和制作的意思。“乐”，表示天地万物间的和谐；“礼”，表示天地万物间的秩序。“和谐”，所以一切事物都能互相融合而无冲突；“有序”，所以一切事物又都有区别而不混淆。“乐”是根据天生万物一视同仁的道理而作成的，“礼”是根据地有山川高卑的道理而制定的。制礼失序，会引起混乱；作乐失和，会引起动荡。通晓天地的道理，才能制礼作乐。和谐而不泛滥，是“乐”的内容；使人欣喜欢乐，是“乐”的效用。中正而不偏颇，是“礼”的本质；使人仪态庄重、肃敬、谦恭、谨慎，是“礼”的规范。至于“礼”、“乐”由金石等乐器表现出来，由歌曲演唱出来，用于宗庙社稷及山川鬼神的祭祀，这是从天子到人民都相同的。帝王在功业有了成就之后才作“乐”，在国家安定之后才制“礼”。功业成就大的，所作的“乐”就完备；政教广被四方的，所制的“礼”就齐全。手执盾牌、大斧而舞，还不算完备的“乐”；用经过烹调的祭品举行祭祀，也不算明达的“礼”。五帝的时代不同，先后不沿袭“乐”；三王所处的社会不同，先后不沿袭“礼”。“乐”流于泛滥，即使人忧怨；“礼”流于粗疏，即失之偏颇。到了使“乐”达到促进和谐的地步而不使人忧虑，使“礼”达到完备的地步而不偏颇，那是只有大圣才能做到的吧？天在上，地在下，一切事物分散而各不相同，因此，“礼”的节制效用便推行开了；一切事物流动而不停息，融合而化为一体，因此，“乐”的和谐效用就发挥出来了。春天生芽，夏天成长，这就是天地间“仁”的表现；秋天收获，冬天储藏，这就是天地间“义”的表现。“仁”和“乐”的性质相近，“义”和“礼”的性质相近。“乐”促进和谐，遵从天神意志而顺应天时自然的变化；“礼”区分适宜，遵循先王遗法，而顺应地上山川高卑的形势。所以圣人作乐以顺应天时，制礼以顺应地理。“礼”、“乐”彰明完备，天地万物都各得其所。

天尊贵而地卑下，这就确定了君和臣的关系。高卑既然显示出来，贵贱的名位也就确定了。天地万物，或静或动，各有常态，而形体大小不同。万物中，同类的相聚合，不同类的相分离，它们的性质是不同的。在天上出现迹象，在地面出现形体，这样，“礼”就表示出天地万物的差别。地气上升，天气下降，阴阳二气互相切摩，天地互相激荡。由于雷霆的震动，风雨的浸润，四季寒暑的推移，日月光辉的照耀，具有生机的万物都滋长起来，这样，“乐”就表示出天地万物的和谐。

天时的变化失去常规，万物就不能生长蕃育；男女没有区别，在社会上就必然造成混乱的后果，这是天地间自然的情理。到了“礼”、“乐”的功效能完全表示天象的和谐及地面万物的区别，符合阴阳的变化，而又和先王及天神的意志息息相通，可以达到极高极远的上天和深厚莫测的山川，那么，“乐”显明地取法乎天，而“礼”则取法乎地上的万物。能显明地表现变化不息的是“天”，能显明地表现不变化的是“地”。而有动有静、循环变化的则是天地间的万物。所以圣人说：“多么深奥的礼啊，多么深奥的乐啊！”从前，舜做了五弦琴，弹着琴吟唱《南风》诗；夔开始作乐，用来赏赐诸侯。所以天子作乐，是为了赏赐诸侯中有德行的人。德行盛美而教化严明，五谷年年丰收，然后天子赏赐给他“乐”。因此，凡是治理不善而人民生活劳苦的，他的舞蹈行列就远而长；凡是治理良好而人民生活安乐的，他的舞蹈行列就近而短。看到他的舞蹈，就了解他的德行；听到他的谥号，就知道他的作为。《大章》用以表彰德政，《咸池》用以表示德政广被，《韶》表示能继承德政，《夏》表示对德政能发扬光大。至于殷周两代的“乐”，也都是为了表示帝王的德政的。按天地间的自然之道，寒暑变化违反季节，人们就要生病；风雨不合时令，就要发生饥荒。乐教对人民来说和气候的寒暑一样，如果不合时令，就会对社会有害。礼制对人民来说，和风雨一样，如果没有节度，就不会有功效。所以先王作“乐”，是为了推行治民之道，如果效果良好，人们的行为就符合德行的准则了。如以养猪酿酒为例，原来并不是为了惹祸，但争讼事件日益增多，却是由于饮酒所引起的。因此先王制定酒礼，每饮一杯酒，宾主要多次行礼，即使整天喝酒，也不会喝醉的。这就是先王所以防范饮酒惹祸的方法。饮酒宴会，只是为表示交接欢乐而已。“乐”表现的是德行，“礼”防止的是邪恶。因此，先王有丧亡等大事，必定根据“礼”来表示悲哀；有喜庆等大福，必定根据“礼”来表示欢乐。表示悲哀欢乐的分寸，都以“礼”为准则。

“乐”是施予，“礼”是回报。“乐”发于自己内心的喜悦，而“礼”则要求反映事物的本性。“乐”表彰盛德，“礼”报答施予之情。所谓“大路”者，是天子的车；车上的龙旗，有下垂的旒穗九条，这是天子的旗帜；天子带着占卜用的宝龟，龟甲的边缘呈现出青绿色；还带着大群的牛羊，是为赏赐诸侯用的。

“乐”表现的是不可改变的共同感情，“礼”表现的是不可更动的不同事理。“乐”沟通相同之处，“礼”区分不同之处，“礼”、“乐”的道理中贯穿着人们的感情。探索人们的本性，并了解它的变化，这是“乐”的内容；显示人们的诚心而排除虚伪的表现，这是“礼”的常规。“礼”和“乐”都表现了天地的本性，显示了神灵的德行，因此能感动天地上下的神灵，而表现出礼乐外部形式和内在意蕴，反映出父子君臣的关系。

由于先王制礼作乐，人们可以从此认识到，天地万物将表明了各自的本性。天和地自然结合起来，阴阳融会调和，照耀孕育万物。因而草木茂盛，幼芽破土萌生，飞禽翱翔，走兽生角，冬蛰的昆虫苏醒，鸟类孵卵育雏，兽类怀胎产仔，胎生者不致成为死胎，卵生者不致卵壳过早破裂，这样，作乐的道理就显示出来了。

“乐”并非单指黄钟、大吕等音律，弹琴歌咏等声音，以及使用盾牌、大斧等表演而言，这是“乐”的末节，所以可以由儿童舞蹈演奏；铺设筵席，摆列酒樽案盘，讲求升堂降阶的仪式，这是“礼”的末节，所以由小吏掌管。乐师通晓声音和歌诗，所以朝北坐着奏乐；礼官宗祝通晓宗庙礼仪，所以跟随神主之后；商礼的礼官熟悉丧礼，所以跟随主祭人之后。由此看来，有道德成就的居上位，有技艺成就的居下位；品行高尚的居前，而只通晓事务的居后。所以先王能区别上下先后，然后才能为天下制“礼”作“乐”。“乐”是圣人所推崇的，它可以促使人心向善。它能深刻地感化人们的心灵，能自然地移风易俗，因此，先王特别重视“乐”的教育功用。凡是人都有情感和理智的本性，而哀乐喜怒却不是固定不变的，因受外界事物的影响而引起变动，然后就产生了不同的心情。所以琐细急促的声音兴起，人们就感到忧郁；舒缓自然、悠长而节奏从容的声音兴起，人们就感到平静快乐；粗犷、暴躁、勇猛、奋发、愤激的声音兴起，人们就有刚强果敢的表现；凌厉、正直、庄严、诚挚的声音兴起，人们就有严肃、恭敬的表现；舒展、温润、流畅、和谐的声音兴起，人们就有慈爱之心；邪恶、混乱、放荡、轻佻的声音兴起，人们就有*乱之行。所以先王要根据人们的感情，考察乐律的度数，依照礼仪的规定，来适应阴阳二气的融和状态，导引五行的运转，使具有阳刚气质者不放任，具有阴柔气质者不拘泥，具有阳刚气质者不粗暴，具有阴柔气质者不懦怯。阴阳刚柔四种气质通畅地交触于内心，而后表现于外形，这样就能使人们各安其位而不互相凌越。然后按每人的资质定出学习音乐的程序，熟习乐曲节奏，领会乐曲的组织结构，以便表达仁厚的道义。据以制造大小不同的乐器，安排声音高低循环的次序，来表现人间的伦理，使亲密、疏远、高贵、卑贱、长辈、幼年、男性、女性的区别，都从音乐表现出来；所以古语说：“从音乐可以观察到深刻的意义。”

地力尽竭，草木就不能生长；水流湍急，鱼鳖就不能长大；气候反常，一切生物就不能繁殖；世道荒乱，礼义就废弃而音乐就放荡。因此，声音悲哀而不庄重，逸乐而不安宁，涣散轻浮而节奏混乱，迂曲拖沓而无所归宿，缓慢的声音包含邪恶，急促的声音引动人们的利欲，煽惑逆乱的心情而消除平和的仁德，所以君子对这种音乐是深恶痛绝的。

凡是用邪恶声音感动人的时候，逆乱气质就相应而生，逆乱气质形成常法，*荡音乐就兴起了。凡是用严正声音感动人的时候，和顺气质就相应而生，和顺气质成为常法，和平音乐就兴起了。有唱必有和，前后呼应，不端正的、曲折的和平直的，各呈现其原貌，一切事物的关系都是由于同类而互相引起变动的。

所以君子根据情感来调和意志，按照事物以类相引动的道理来促使行为完善。邪恶的声音和颜色不留在耳朵和眼睛里，*荡的音乐和应废弃的礼仪不扰乱心境；怠慢乖戾的气质不沾染身体，使耳、目、鼻、口、心境以及全部器官，都在和顺严正的状态中发挥应有的作用。然后才以声音表达出来，操琴鼓瑟，挥动干戚，以羽旄为装饰，手执箫管吹奏，来发扬天道的光辉，促进四时的调和，显示万物以类相引动的道理。所以歌声清明象苍天，钟鼓宏亮象大地，乐调周而复始，象四时循环，舞容回旋，象风飘雨落。服饰具五色文彩而不杂乱，乐曲声调协八方之律而不互相干犯，一切度数都有规定，乐器大小，互相配合，乐曲首尾接连，循环相生，有唱有和，或清或浊，互相更迭而成常法。所以严正音乐推行之后，伦常就归于端正，耳目聪明，情感和平，改变风俗，天下都得到安宁。所以说“音乐是使人欢乐的”。君子感到欢乐的是得到了道义，小人感到欢乐的是得到了利欲。用道义克制利欲，人们都会感到欢乐而不迷乱，为了利欲而忘却道义，人们就会迷惑而不觉得欢乐了。所以君子根据情感来调和意志，推广音乐来达到教化的目的。音乐得到推广，人们都向往道义，这时就可以看出人们的德行了。道德是情感的根本，音乐是道德的英华，用金、石、丝、竹制成的乐器是演奏音乐的工具。诗，表述音乐的意志；歌，咏唱音乐的声调；舞，表现音乐的形容。意志、声调、形容三者都发自内心，然后用乐器表现出来。所以性情深刻，音乐的文彩就清明，顺气充沛，音乐的作用就显著，和顺气质积蕴于内心，反映道德英华的乐章就从而出现了，只有音乐是不可作伪的。音乐是内心活动的表现，声音是音乐的现象，文彩节奏是声音的修饰。君子先有了性情的活动，才能形成音乐的现象，然后加以修饰。所以表演时，开始时先鸣鼓，以表示警戒众人，举足三顿，表示即将行动。第二次开始，则表示等待诸侯会师后，再次出征。最终的“乱”段表示振旅西归。动作迅速而整齐，歌曲深刻而清明。人要以坚持意志为欢乐，而不厌弃道义；完全遵守道义，而不图谋利欲。这样，音乐才能表现情感而树立道义，乐舞终了而道德从而尊显；君子从而更崇尚善行，小人从而改过自新。所以说“治理人民的事业中，音乐教育是最重要的”。君子说：“礼”和“乐”是不能片刻离开自己的。学习“乐”，用以陶冶内心，那么，平易、正直、慈爱、体谅的心情，就蓬蓬勃勃地产生了。平易、正直、慈爱、体谅的心情一产生，就会觉得欢乐，欢乐就平静，平静就能保持长久，保持长久就符合天理，符合天理就会受到像神一样的尊重。天不说话而有信守，神不发怒而有威严。学习“乐”，是为了陶冶内心；学习“礼”，是为了端正仪态。仪态端正就能表现庄重恭敬，庄重恭敬就能表现严肃而有威风。内心只要有片刻的不和顺、不欢乐的情绪，那么，卑鄙欺诈的念头就会乘机而入；仪态有片刻的不庄重、不恭敬的迹象，那么，傲慢轻浮的念头就乘机而入了。所以“乐”属于内心的活动，“礼”属于外表的活动。“乐”的目标是平和，“礼”的目标是恭顺。内心平和而外表恭顺，那么，人们看到他的颜色就不会和他相争，望见他的容貌就不会有轻浮怠慢的表示了。道德光辉发自内心，人们没有对他不听从的，言谈举止表现于外貌，人们没有对他不服从的，所以说“了解‘礼’、‘乐’的意义，用以治理天下，那就没有困难了”。

“乐”是内心活动的表现，“礼”是外形活动的表现。“礼”以简约为主，“乐”以丰满为主。“礼”主简约，但人应奋勉，在奋勉行动中达到完美的境地；“乐”主丰满，但人应返本，在返本行动中达到完美的境地。“礼”主简约，如人不知奋勉，“礼”就会消亡；“乐”主丰满，如人不能返本，“乐”就会放纵。所以“礼”有回报，而“乐”有归宿。“礼”有回报，人们就欢乐；“乐”有归宿，人们就心安。“礼”的回报，“乐”的归宿，它们的意义是相同的。

“乐”是使人欢乐的，欢乐是人之恒情所不能避免的。欢乐必然由声音表现出来，由舞蹈形象表现出来，这就是人们所制作的“乐”。声音、形象以及所反映的性情的变化，都在这里表现出来了。所以人不能没有欢乐，欢乐就不能没有声音形象。有声音形象而不合礼义，就不能不发生混乱。先王担心这种混乱状况，所以制定了《雅》、《颂》之声作为引导，使声音足以使人欢乐而不放任，使文辞足以使人感到清晰而不至散失，使歌曲的曲折与平直、复杂与简练、质朴与完善，以及节奏的变化，足以感动人们的善心就是了，不使放纵的念头、邪恶的气质沾染自己的志意，这就是先王作乐的道理。因此，在宗庙里奏乐，君臣上下一起听，没有不融和恭敬的；在家族或乡里奏乐，长辈幼年一起听，没有不融和恭顺的；在家庭里奏乐，父子兄弟一起听，没有不融和亲爱的。所以作乐先要审察律数，定出谐和的声音，然后以乐器来表示节奏，节奏和合以组成乐曲，这是为了促进父子君臣的关系而使万民亲附的缘故。这就是先王作乐的道理。所以听到《雅》、《颂》的声音，人们就感到心胸宽广了；手持干戈，学习了俯仰屈伸的动作，人们就觉得容貌庄严了；了解了舞蹈的行列位置，熟悉了音乐的节奏，行列就整齐，进退就一致。所以音乐的道理和天地间的道理相同，是抒发情感的准则，人情所不能避免的。“乐”是先王表示欢乐的标志，军容斧钺是先王表示愤怒的标志。所以先王的欢乐和愤怒，都有相应的表示。先王欢乐时，天下的人都随着欢乐；先王愤怒时，那些暴虐作乱的人都恐惧。先王治民的方法中，“礼”、“乐”发挥了重要的作用。魏文侯问子夏：“我穿上祭服，戴上礼帽，庄重严肃地听古乐，直怕睡着了，听郑国和卫国的乐曲，却一点不感到疲倦。请问

思想体系

（一）健全理本体论，阐发义理之奥

朱熹深化和完善了理本体论思想，他在二程初创的唯心主义理学基础上，总结了北宋以来唯心主义理学加唯物主义理学斗争的经验教训，建立了一个精致的、富于理性思辨的唯心主义理学体系，使之达到了唯心主义理学的最高水平。后人在习惯上把朱熹和二程的学说称为“程朱理学”。

朱熹和二程一样，把“理”作为最高的哲学范畴。他说：“宇宙之间，一理而已，天得之而为天，地得之而为地，而凡生于天地之间者，又各得之以为性，其张之为三纲，其纪之为五常，盖皆以此理流行，无所适而不在”。（《朱文公文集》卷70。下引此书简称《文集》）宇宙间的一切都充斥着一个普遍流行和无所适而不在“理”，理生天地，成万物之性，展现为“三纲五常”。无论自然、社会和伦理道德领域，都体现了“理”的流行。理无所不在，这是对二程理一无论的继承和概括。

（二）承认矛盾对立终归形而上学

朱熹发展了二程“无独必有对”的矛盾观。认为在自然界和社会的一切现象中，都存在着两两相对的矛盾。他说：“天下之物，未尝无对，有阴便有阳，有仁便有义，有善便有恶，有动便有静”。又说：“盖所谓对者，或以左右，或以上下，或以前后、或以多寡，或以类而 对，或以反而对。反复推之，天地之间，其无一物无对而孤立者。”（《语类）这种“天下之物未尝无对”的思想，是朱熹对二程“天下之物无独必有对”的进一步发展。他说：“然就一言之，一中又自有对。且如眼前一物，有背有面，有上有下，有内有外，二又各自为对。虽说无独必有对，然对中又自有对。”（《语类》）“对中又自有对”的思想，进一步揭示了事物内部矛盾对立的关系，说明在每一事物内部都是一分为二的。他指出：“阳中又自有个阴阳，阴中又自有个阴阳。”“以是一分为二，节节如此，以至于无穷，皆是一生两尔。”（《语类》）把每一事物内部的“一生两”、“一分为二”的关系看成是“节节如此，以至于无穷”，这是对二程“无独必有对”思想的进一步深化，

事物除了对立关系之外，对立事物之间还存在着相互联系和相互依存的关系。朱熹说：“盖阴之与阳，自是不可相无者”（《语类》）。进而他又说：“天地之化，包括无外，运行无穷，然其所以为实，不越乎一阴一阳两端而已，其动静，屈伸、往来、阖辟、升降、浮沉无性，虽未尝一日不相反，规亦不可一日不相无也。”（同上）他得出结论说：“凡物无不相反以相成”。（《语类》）这是对事物矛盾对立统一关系的基本概括。朱熹还认为，对立的事物也可以相互转化，“阴变阳、阳变阴”，各向其反面转化。他说：“阴阳之道，无日不

相胜，这个退一分，那个进一分”，“阳极生阴，阴极生阳”（《语类）阴阳之间存在着相互克服和斗争的关系，向着相反的方向发展，超过极限，就相互换位。

（三）提倡“格物致知”，强调“知先行后”

“格物致知”出于《大学》“致知在格物”一语，原无认识论意义，基本上是讲对一般道德的体认。明确从认识论的意义上解释“格物”的第一个人是程颐。他说：“格犹穷也，物犹理也。犹日穷其理而已矣。”（《二程遗书》）朱熹继承了二程的说法，并建立了更系统的格物穷理说。他说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”（《大学章句补。格物致知传》）他通过对“格物致知”的阐释，表述了自己的认识论思想。 从认识的目的来看，朱熹讲“格物致知”是为了当圣人。他说：“《大学》格物致知处，便是凡圣之关。物未格，知未至，如何煞也是凡人。须是物格知至，方能循循不已，而入圣贤之域。”（《语类》）认为若做不到“格物致知”，无论如何都是凡人，只有达到“物格知至”，方可进入圣贤之域。

（四）性分“天命”、“气质”，明申理欲之辨

在人性问题上，朱熹直接继承了张载和二程的思想。张载把人性分为“天地之性”和“气质之性”两种，认为人性的善恶是禀气不同所造成的。朱熹对此说十分赞赏，认为这个思想“有功于圣门，有补于后学”，“发明千古圣人之意，甚为有功。”（《语类》）二程继张载后，对“天理之性”和“气质之性”作了区别。在张、程思想的基础上，朱熹又全面论证了“天命之性”和“气质之性”的人性二元论。他说：“人之所以生，理与气合而已”（《语类》）。“理”与“气”，人生不可缺少。“理”在人未形成之前浑然于天空，于人一旦形成，便附于人体，成为先验禀赋于人心的仁、义、礼、智等封建道德，是先天的善性所在，人人皆有，故名“天命之性”。人体形成之时，必禀此气，由于气精粗、厚薄、清浊、久暂的不同，就产生了善恶、贤愚、贫富、寿夭的不同和性格上的差异。它有善有恶，名曰 “气质之性”。上述二性并存于人身，这就是朱熹的人性二元论观点。

朱熹的人性二无论反映了当时的统治者十分重视从思想上控制人心的倾向。朱熹说：“人之性皆善，然而有生下来善底，有生下来便是恶底，此是气禀不同。”

怎样成为理学机集大成者：

宋代理学又被称为“程朱理学”，由二程开启，至朱熹而成就系统化的理学体系。实际上，二程之外，还有周敦颐、邵雍等人，不可不提，周敦颐、邵雍等人将《周易》引入儒学体系的构建，更是为宋代理学延伸了儒学的渊源和视野。

朱熹，后世多称作“朱子”，他年少聪慧，亲近佛学，18岁即中进士，其后派任泉州同安县主簿，相当于现在的县长秘书。赴任途中，认识了程颐的再传弟子李侗，又过了10年，30岁的朱熹决心向李侗求学，此后，朱熹钻研儒学，集中前辈儒学大家的学说，并建立自己的一套客观唯心主义思想——理学。

虽然仕途短暂，但是朱熹的一生都志在树立理学，使之成为统治思想，其所谓“大学之道”——修身、齐家、治国、平天下，也成为后世知识分子终生奋斗目标。他精选的“四书”，后来成为封建教育的教科书，儒家思想也成为此后千年社会的主流意识。

不过，后世的荣耀使得朱熹的“寂寞”晚年显得尤其凄凉，不但遭遇贬斥，惨遭诬陷，而且其学说被称作“伪学”，并有官员上书要求“除毁”道学家的书，而皇帝也下令，学习程朱理学的读书人，一概不予录用。朱熹因此郁郁而终。

然而，10年以后，新皇帝追赐朱熹宝谟阁直学士，又过了十几年，宋理宗追赠朱熹为太师，追封信国公，后改徽国公。朱子学说再度成为当世显学，并传播到东南亚和日韩等地，理学也在此后7个世纪成为中国官方的指定思想。

儒学的研究者将宋代理学称作“新儒学”，之所以称“新”，盖因宋学推翻了汉唐治经寻章摘句的训诂之道，而且注重儒家道统的树立，注重儒学内在义理的阐述与发挥，成就了一整套的哲学体系，因此也称“道学”或者“理学”。 朱熹作为集大成者，直承二程，旁摄周敦颐、张载、邵雍。不但全面系统整理宋代理学，而且，将《大学》、《中庸》与《论语》、《孟子》并称“四书”，同列为儒学必修。此后千年时间内，朱熹的《四书集注》一直是科举考试的指定教材，他也被奉为“朱子”。

朱熹（1130—1202）南宋著名理学家、思想家、哲学家、诗人、教育家、文学家。汉族，字元晦，后改仲晦，号晦庵。别号紫阳，

朱熹是宋代理学的集大成者，他继承了北宋程颢、程颐的理学，完成了客观唯心主义的体系。认为理是世界的本质，“理在先，气在后”，提出“存天理，灭人欲”。朱熹学识渊博，对经学 、史学、文学、乐律乃至自然科学都有研究。其词作语言秀正，风格俊朗，无浓艳或典故堆砌之病。不少作品的用语看得出都经过斟酌推敲，比较讲究。但其词意境稍觉理性有余，感性不足，盖因其注重理学的哲学思想故也。

朱熹自幼勤奋好学,立志要做圣人。李侗曾赞扬他：“颖悟绝人，力行可畏，其所诧难，体人切至，自是从游累年，精思实体，而学之所造亦深矣”。并说朱熹“进学甚力，乐善畏义，吾党罕有。”（《年谱》卷1）。其仕途生涯多艰，做官清正有为 。朱熹一生从事理学研究，又竭力主张以理学治国，但却不被当道者所理解。朱熹既是我国历史上著名的思想家，又是一位著名的教育家。他一生热心于教育事业，孜孜不倦地授徒讲学，无论在教育思想或教育实践上，都取得了重大的成就。 绍兴十八年（1148年），朱熹考中进士，三年被派任泉州同安县主簿，从此开始仕途生涯。赴任途中拜见了著名道学家程颐的再传弟子李侗。绍兴三十年（1160年），三十岁的朱熹决心向李侗求学，为表诚意，他步行几百里从崇安走到延平。李侗非常欣赏这个学生，替他取一字曰元晦。从此，朱熹开始建立自己的一套客观唯心主义思想——理学。

朱熹认为在超现实、超社会之上存在一种标准，它是人们一切行为的标准，即“天理”。只有去发现（格物穷理）和遵循天理，才是真、善、美。而破坏这种真、善、美的是“人欲”。因此，他提出“存在理，灭人欲”。这就是朱熹客观唯心主义思想的核心。淳熙三年（1176年），朱熹与当时著名学者陆九渊相会于江西上饶鹅湖寺，交流思想。但陆属主观唯心论，他认为人们心中先天存在着真、善、美，主张“发明本心”，即要求人们自己在心中去发现真、善、美，达到自我完善。这与朱的客观唯心说的主张不同。因此，二人辩论争持，以至互相嘲讽，不欢而散。这就是中国思想史上有名的“鹅湖会”。从此有了“理学”与“心学”两大派别。 1181年朱熹解职回乡，在武夷山修建“武夷精舍”，广召门徒，传播理学。为了帮助人们学习儒家经典，他又于儒家经典中精心节选出“四书”（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》），并刻印发行。这是教育史上的一件大事。“四书影响深远，后来成为封建教育的教科书，使儒家思想成为全面控制中国封建社会的思想。

1193年朱熹任职于湖南，不顾政务缠身，又主持修复了四大书院之一的另一著名书院——岳麓书院。使之与白鹿洞书院一样，成为朱熹讲学授徒、传播理学的场所。书院在南宋盛行，几乎取代官学，这种盛况是与朱熹的提倡直接有关的。 朱熹一生虽然为官时间不长，但总是努力设法缓和社会矛盾，或多或少地为下层人民办好事。他退居崇安时期，崇安因水灾发生饥荒，爆发农民起义。有鉴于此，朱熹主张设“社仓”，以官粟为本，“俾愿贷者出息什二，……岁或不幸小饥，则驰半息，大俊则尽”。设立社仓的目的是为了防止地主豪绅在灾荒时期用高利贷剥削农民，无疑是有惠于民的。此后，朱熹并在多处推行。1178年朱熹任“知南康军”（今江西星子一带），上任不久发生灾荒，朱熹上疏要求减免租税。同时，请求政府兴修长江石堤，一方面解决石堤失修问题，另一方面可以雇用饥民，解决他们缺食问题，饥民称善。1190年朱熹知福建漳州，时值土地兼并盛行，官僚地主倚势吞并农民耕地，而税额没有随地划归地主，至使“田税不均”，失地农民受到更为沉重的剥削，阶级矛盾激化。为此，朱熹提出“经界”，即核实田亩，随地纳税。这一建议势必减轻农民负担，损害大地主的利益，所以遭到后者的强烈反对。“经界”终于未能推行，朱熹愤怒不已，辞职离去，以示抗议。

朱熹的一生志在树立理学，使之成为统治思想。但因理学初出，影响不深。同时，朱熹在官场上因品性耿直而得罪权臣，致使朱熹晚年落得一个悲剧的结局

两宋时期，学术上造诣最深、影响最大的是朱熹。他总结了以往的思想，尤其是宋代理学思想，建立了庞大的理学体系，成为宋代理学之大成，其功绩为后世所称道。其门人黄斡曾总结曰：“继往圣将微之绪，启前贤未发之机，辨诸儒之得失，辟异端之论谬，明天理，正人心，事业之大，又孰有加于此者。“（《行状》）又曰：“自周以来，任传道之意，得统之正者不过数人。而能使斯道章章较著者，一二人而止耳。由孔子而后，曾子、子思日继其微，至孟子而始著。由孟子而后，周、程、张子继其绝，至先生而始著。“（同上）清人全祖望指出：“致广大，尽精微，综罗百代矣。江西之学，浙东永嘉之学，非不岸然，而终不能讳其偏。“（《宋元学案．晦翁学案》）这些评价虽属溢美之辞，但真实地反映了朱熹在学术界的地位及其影响。朱熹死后，被谥为“文公“，赠宝谟阁直学士，又追封徽国公等。其思想被尊奉为官学，自元朝始，朱熹关于经学注释著作成为科举考试的依据。而其本身则与孔子圣人并提，称为“朱子“。正是由于这个原因，朱熹之言，则成为不能更改的、绝对的权威。易学是是如此。朱熹撰《周易本义》列河洛、先天图于卷首，又与弟子蔡氏父子（蔡元定、蔡沉）编撰《易学启蒙》笃信和诠释河洛、先天之学，后世皆以此立言，阐发朱子的河洛先天思想。从这个意义上讲，朱熹真正确立了河洛之学和先天之学在学界的地位而为后世大多易学家所认可。

《柳宗元·与友人论为文书》文章鉴赏

古今号文章为难，足下①知其所以难乎？非谓比兴之不足②，恢拓③之不远，钻砺④之不工，颇颣⑤之不除也。得⑥之为难，知之⑦愈难耳。

苟或得其高朗⑧，探其深赜⑨，虽有芜败⑩，则为日月之蚀也，大圭{11}之瑕也，曷足伤其明、黜其宝哉{12}？且自孔氏以来，兹道大阐{13}。家修人励{14}，刓精竭虑者{15}，几{16}千年矣。其间耗费简札{17}，役用心神者，其可数乎{18}？登文章之箓，波及后代，越不过数十人耳{19}！其馀谁不欲争裂绮绣，互攀日月，高视于万物之中，雄峙于百代之下乎{20}？率皆纵臾{21}而不克，踯躅{22}而不进，力蹙{23}势穷，吞志{24}而没。故曰得之为难。

嗟乎！道之显晦，幸不幸系焉；谈之辩讷{25}，升降{26}系焉；鉴之颇正，好恶系焉；交之广狭，屈伸系焉。则彼卓然自得以奋其间者，合乎否乎？是未可知也。而又荣古虐今者，比肩迭迹。大抵生则不遇，死而垂声者众焉。扬雄{27}没而《法言》大兴，马迁生而《史记》未振。彼之二才，且犹若是，况乎未甚闻著者哉！固有文不传于后祀，声遂绝于天下{28}者矣。故曰知之愈难。

而为文之士，亦多渔猎前作，戕贼文史{29}，抉其意，抽其华，置齿牙间{30}，遇事蜂起，金声玉耀，诳聋瞽之人，徼一时之声{31}。虽终沦弃，而其夺朱乱雅，为害已甚。是其所以难也。

间闻{32}足下欲观仆文章，退发囊笥{33}，编其芜秽，心悸气动，交于胸中，未知孰胜，故久滞而不往也。今往{34}仆所著赋、颂、碑、碣、文、记、议、论、书、序之文，凡四十八篇，合为一通，想令治书苍头吟讽之也。击辕拊缶{35}，必有所择，顾鉴视其何如耳，还以一字示褒贬焉。

注

①足下：敬词。相当于“您”。②非谓：不是说。比兴：比是比喻，兴指起兴，是古代诗歌创作中的两种表现方法。③恢拓：开拓，扩展。④钻砺（lì厉）：深入研究磨炼。⑤颣（lèi类）：缺点，毛病。⑥得：心得，独到的见解。⑦知之：指文章能被别人理解。⑧苟或：如果，假如。高朗：指高明的见解。⑨赜（zé责）：幽深难见，深奥。⑩芜败：杂乱。{11}圭（guī归）：玉器。{12}曷足：怎么能。黜（chù触）：降低，贬抑。{13}孔氏：指孔子。兹道：指为文之道。阐（chǎn产）：显明，发扬。{14}家修：家家都学习。人励：人人都相互勉励。{15}刓（wán玩）精：削损精力。{16}几：将近。{17}简札：古时书写用的材料。简，即竹简。札，木简之薄小者，亦作书写之用。{18}其可数乎：难道可以数得清吗？{19}箓（lù路）：簿籍，册子。波及：影响到。{20}绮（qǐ起）绣：原指有文彩的丝织品，这里引申为华丽的文采。雄峙（zhì志）：称雄耸立。{21}纵臾：即“从容”，一举一动的意思。{22}踯躅（zhízhú侄竹）：在原地徘徊不前。{23}蹙（cù促）：窘困，疲乏。{24}吞志：不能实现自己的志向。{25}谈：言论。辩：善于巧言论争。讷：语言迟钝，不善讲话。{26}升降：指升官降职。{27}扬雄：字子云，西汉蜀郡成都人。{28}声遂绝于天下：名声就在世上湮没不闻。{29}渔：侵夺。渔猎前作，意为剽窃前人的作品。戕（qiāng枪）贼：损害，割裂。{30}置齿牙间：指放在嘴巴上炫耀。{31}诳（kuáng狂）：欺骗。徼（jiǎo绞）：获得意外的利益。{32}间闻：近来听说。{33}囊笥（sì四）：口袋和竹箱，指装文稿的东西。{34}今往：现在送来。{35}拊（fǔ府）：拍打。缶（fǒu否）：一种瓦质的打击乐器，形状似大肚子小口的瓦罐。作者用拊缶以比喻自己粗糙的作品。

《与友人论为文书》是柳宗元和自己永州的朋友，论述自己文学创作和文学批评的重要著作。他结合切身经验，苦口婆心，提出了“得之难，知之愈难”的看法。而后剖析其原因是剽窃和模仿之风比较盛行，藉此批评了盲目崇古的作文之法，提出自己的文学主张，这与他倡导的古文运动如出一辙。

文章采用标准的总分总形式，文首提出结论，文中论证造成“得之难，知之愈难”的原因，论述严谨，脉络清晰。对“荣古虐今者，比肩叠迹”的状况表示愤慨，指出当代好文学家不少，“若皆为之不已，则文章之大盛，古未有也”。他还认为，“得之难，知之愈难”，原因是“鉴之颇正、好恶系焉”。鉴赏文章，不应该带有个人的情绪。它们和个人的喜好没有很大的关系。而那些“卓然自得以奋其间志”，就是具有独到见解的文学家很难被人理解。

在时人多剽窃前人作品，曲解文史经典，断章取义，抽取前人文章的精华，哗众取宠的情况下，柳宗元的这篇文章独树一帜，指出没有端正的态度，就会“虽终沦弃，而其夺朱乱雅，为害已甚”。现身说法的同时，展示了柳宗元追求进步文学的无畏的勇气和独立的人格。这些说法对于后世作文影响深远，至今仍有积极的教育意义。

后人评论

金圣叹《批才子古文》：“此为恣意恣笔之文。恣意恣笔之文，最忌直，今看其笔笔中间皆作一折。后贤若欲学其恣，必学其折也。”