在印度勒克瑙的日子

勒克瑙（Lucknow）是印度北部城市，北方邦首府，位于恒河平原中心，戈默蒂河（Gomati）从这里缓缓流过。勒克瑙是北方邦经济和文化中心和重要的交通枢纽，距德里497公里。这座城市以金银象牙细工、铁钢器皿、陶瓷、印花布等工艺品驰名，也是印度一座重要的 旅游 城市。勒克瑙这座充满了神秘色彩和文化气息的古老城市总是让我难以忘却。著名的勒克瑙萨尼古植物研究所（Birbal Sahni Institute of Palaeobotany, Lucknow）就位于这里。

印度对于异国游客来说，印度让人眼花缭乱。无论是站在阿格拉堡还是琥珀堡，甚至就在普通的大街上，时常感觉自己被无数精致、细腻和绚烂的图案所包围。印度的色彩无比艳丽，无论是天空，大地，花朵，还是女人的纱丽，或者是建筑，都是浓郁，纯正和饱和的颜色，是绝美的视觉感受。 如果是热爱人类古代文明，喜欢人文 历史 的游客，印度将是一个令心灵盛开的地方，让人一品文化盛宴的地方。印度最适合有较高文化内涵、能够欣赏 历史 沧桑之美的 旅游 者。

印度是一个具有浓郁文化和充满神奇色彩的国度。印度拥有无比壮丽的河山和众多的名胜古迹。截至2021年第44届世界遗产大会，印度被联合国教科文组织世界遗产委员会批准的世界遗产40项，其中最著名的是泰姬陵，有人间建筑奇迹之美称，以其宏伟壮观、精美绝伦、举世无双而扬名天下。

作为印度北方邦首府的勒克瑙还拥有许多 历史 性建筑和遍布城区的博物馆、寺庙、动物园、植物园、大学、名胜古迹。勒克瑙博物馆（Lucknow Museum）收藏有莫卧儿王朝时期的硬币，还有用泥烧制的建筑艺术作品。其它一些艺术品、手工艺品和乐器在这里也有收藏。

1995年10月至1996年3月，我曾在印度勒克瑙萨尼古植物研究所（Birbal Sahni Institute of Palaeobotany, Lucknow of India）作为访问学者从事科学研究。2006年，我再一次赴勒克瑙萨尼古植物研究所是为了参加一个国际会议，并受邀在大会上作主题报告， 作大会报告的有5位学者，包括美国科学院院士、著名古植物学家David Dilcher教授，我也是其中之一。这5位学者都在主席台亮了一下相，大会主办方就每位主题发言的学者作了简要的学术介绍。我知道David Dilcher教授也曾在萨尼古植物研究所做过访问学者。我此次能被大会主办方邀请作大会报告还是令我有些意想不到，也许是我曾在萨尼古植物研究所做过访问学者的缘故，不管怎么说我还是挺感谢大会主办方的。

勒克瑙萨尼古植物研究所位于勒克瑙市区戈默蒂河的右岸，与勒克瑙大学（Lucknow University）只有一墙之隔。据说印度前总理阿塔尔·比哈里·瓦杰帕伊（Atal Bihari Vajpayee）曾在勒克瑙大学攻读法学，因参加政治活动，中途辍学。勒克瑙是一座繁华而美丽的城市，这座古老的城市有着太多的传奇故事。印度著名作家“普列姆·昌德在他的小说《棋友》中将瓦吉德·阿里国王在位时的勒克瑙描写为：“政府官员沉溺于色欲，诗人们醉心于描写爱情和离愁，工匠们热衷于制造金银花边和绣花细布，工商企业家致力于经营化妆用的眼膏、香水、乌烟和油膏。所有人的眼中都呈现出一种醉态。世界上在发生什么，没有一个人知道。”

勒克瑙是一座具有浓郁印度风情的城市，传统文化和现代艺术在这座城市竞相发展。在这座城市宽阔的街道和繁忙的车流中不时可以看到牛在悠闲自得地游逛，顽皮的猴子也经常光顾小街深巷，无序的交通让每每初到这里的外来游人感到胆战心惊。街道上川流不息的人流中，穿着纱丽的印度印女人靓丽多姿，轻盈飘逸，最为引人注目。悠扬的印度歌曲不时响彻大街小巷。

在街上偶尔可以看见几家华人开的中国餐馆，这些华人都是很早以前来到印度的，他们已经融入了当地 社会 。街区分布着许多**院，有专门放映印地语影片和放映英语影片的**院。尽管勒克瑙是一个大都市，但与德里、阿格拉和斋浦尔这个 旅游 “金三角”相比游人则显得很少。在勒克瑙周末无论是大人还是孩子都要去寺庙和清真寺顶礼膜拜，非常虔诚。这座城市最为特征的是拥有众多的寺庙，其中最为著名的是卡里寺庙（Kali Temple）。

据印度神话传说，勒克瑙为印度史诗《罗摩衍那》中的英雄罗摩（Ram）将将这一地区交给他的弟弟拉克希曼（Lakshman）掌管，因此它先是被命名为拉克希曼芭蒂（Lakshmanbati），后来成为勒克瑙。还有的 历史 学家认为勒克瑙的名字来自一位名叫拉克那（Lakhna）人，后来演变成勒克瑙。久而久之，勒克瑙成了印度教徒和穆斯林教徒聚居的地方，18世纪以来这城市得到了迅速发展。

勒克瑙最著名的古建筑是巴拉·伊芒巴拉宫（Bara Imambara），建于1784年，是世界上最大的拱形建筑物，具有宽敞的前庭院和一个大厅。对应伊芒巴拉宫的西面有一入口是一座宏伟的大门是鲁米门（Rumi Darwaza）或称为土耳其门（Turkish Gate），据说是土耳其伊斯坦布尔的一座门的翻版。附近的乔塔·伊芒巴拉宫（Chhota Imambara）建于1837年，尽管这座清真寺规模不大，但有它自己的其特色，白色的主体建筑上面是一个金色的穹顶，墙壁上刻着《古兰经》。巴拉·伊芒巴拉宫和乔塔·伊芒巴拉宫之间耸立着一座高达673米的钟楼（Clock Tower），是摩尔式建筑风格（Moorish architecture）的典范。巴拉·伊芒巴拉宫和乔塔·伊芒巴拉宫埋葬着几位名声显赫一时的王公贵族。这一切见证了勒克瑙的文化和 历史 。

总督府（The Residency）曾是英国大使居住的地方，建于1800年，距市区25公里，位于戈默蒂河（Gomati）河岸上。在这里可以目睹印度人为争取独立与英军展开殊死搏斗的遗址。英国人于1856年将瓦吉德·阿里国王（Wazed Ali）勒克瑙驱逐，控制了这个王国。这一事件激怒了他虔诚的信徒，竟然成了印度反英大起义的导火线。1857年，在印度大起义期间所有居住在勒克瑙的英国公民在亨利·劳伦斯（Henry Lawrence）的组织下被迫撤离到英国总督府。起义者在这里与英军进行了英勇的斗争，并围困英国总督府达87天之久，这次战役使大约2000名英国士兵丧生。现在，英国总督府遗址已成了观光之处，在废墟墙上的枪林弹雨的痕迹依稀可辨。1957年8月15日印度人在总督府的对面建立了一座烈士纪念碑（Sahid Minar）以纪念在1857年印度人为独立反英大起义中殉难的烈士。

在勒克瑙的郊区还有一处引人注目的景点，那就是法国少将克劳德·马丁（Claude Martin）的宅邸，称为康斯坦提亚（Constantia）。1761年，克劳德·马丁被监禁在彭地治利（Pondicherry），后来他参加了东印度公司。1776年，他来到勒克瑙生活。这座建筑将哥特式和科林斯式（Corinthian）建筑风格完美地融合为一体。现在这座建筑已辟为学校。在勒克瑙郊区还有许多其它 历史 性建筑，如Shah Nazaf Imambara、Chattar Manjil等。

在印度勒克瑙萨尼古植物研究所做访问学者期间我也曾遇到许多奇葩的事情。比如，一次我在一个偏僻乡村的小餐馆就餐，当地村民看到我是外国人，他们说这个村子从来就没来过外国人，你是第一个，一些村民和小孩子在餐馆的窗户外和门外围观看我怎样吃饭，是用餐具还是用手抓饭。还有一次一位村民要给我看手相，他一边看一边说，“从你的手相来看你今后会去世界上许多地方……”，我当然不会相信这位“先知”的话，20多年过去了，有一天我突然想起了这件事，我觉得这位“先知”还是挺神奇的，因为后来我的确走遍了这个世界上我想去的任何地方。

勒克瑙是一座文化之都，众多的 历史 遗迹和文化遗存让人们感受到这座城市特有的文化气息。众多的名胜古迹、绿草如茵的园林、流光溢彩的工艺品和五彩缤纷的传统文化展现了这座城市独特的魅力。在印度勒克瑙的日子里，除了工作外，我常常去参观博物馆，游览名胜古迹，逛书店，去**院看印度**，参加印度同事的婚礼，作客当地人的家中，我仿佛融入了这座城市。

孙克勤撰文和摄影

甘地的思想极为庞杂。他留下了卷帙浩繁的言论记录，其内容涉及哲学、政治、经济和社会各个方面，不仅宗教的与政治的混为一谈，而且资产阶级思想与小生产者思想兼而有之，可以说是无所不包，无奇不有。然而甘地主义的核心却是其为印度民族解放斗争提出的真理与非暴力学说。而对强大的武装到牙齿的敌人，他提出的唯一斗争武器就是坚持真理与非暴力。用甘地的话说，真理是神，非暴力则是追求真理、即认识神的手段，甘地认为这是强者的武器。这种抽象而富有神秘色彩的学说看起来令人费解，难以让人信服，但它却包含着重要的政治内容，具有较大的应用价值。因为在印度这样一个种族混杂、宗教信仰多样、种姓隔离和英国实行分而治之政策的殖民地国家，“真理是神”实际上是把印度各种各样的宗教信仰“众神归一”，把宗教的神与现实中的理想揉和在一起，用人民大众熟悉、了解的语言和形式，唤起人们在真理的旗帜下不分种族、宗教、教派、种姓团结起来，勇敢无畏地追求真理。这无疑是印度资产阶级借以宣传群众、组织群众、吸引群众参加反英斗争的有效武器。同时因为它提倡非暴力，不仅适应了英国殖民统治下人民被剥夺了武装的权利，一直受宗教成见麻痹的现实，也能在一定程度上被披着议会民主制外衣、富于统治经验的殖民者接受；不仅能发动群众，又能始终把群众运动限制在一定的范围内，因而很适合印度民族资产阶级在“一战”和十月革命后印度民族独立运动蓬勃兴起，无产阶级世界革命高潮来临的时代条件下，既希望利用群众的反帝斗争以实现自身的政治经济目标，又要防止工农运动的深入发展危及其自身利益的需要。印度现代民族解放运动几度汹涌澎湃，虽历遭挫折，却历久不绝，并最终在世界人民反法西斯战争胜利后，民族独立和解放运动大势所趋的形势下，迫使英国殖民者撤出印度，应该说，甘地主义在这一过程中起了重要的作用。

当然，甘地把非暴力作为宗教信仰和不可更改的原则，明显地具有种种弊病和缺陷，对印度民族解放运动产生了一些消极影响。如绝对的非暴力不可能实现；贬斥一切暴力，给群众运动制定清规戒律，不准越雷池一步，必然束缚群众的积极性和创造性；如果只要发生暴力就停止运动，必然挫伤士气，丧失革命时机，延长革命过程；群众性自苦和自我牺牲，总有时间和环境的局限性；在反革命暴力的镇压下，徒手的抵抗只能是无谓的牺牲；注重小处着眼，认为注重手段目的自明，往往导致轻重倒置，目标模糊；非暴力的宗教色彩迎合了群众的蒙昧落后意识，不利于群众的真正觉醒；等等。尽管如此，甘地的真理与非暴力学说仍在理论和实践上值得我们进一步研究。

甘地的一生复杂多变，极富争议。无论对于他的敌手，还是他的亲密同事抑或一般群众来说，他始终是个谜。人们对他的评价也是众说纷纭，毁誉不一。在一些人看来，他简直是“神的化身”、“真理的代言人”，而在另一些人看来，他是“欺世盗名的救世主”、“矫揉造作的阴谋家”。曾几何时，他被斥责为“印度封建主义不折不扣的辩护士”、“帝国主义的帮凶”、“群众性民族解放运动的主要叛卖者”，但时至今日，人们一般都承认，甘地是印度民族资产阶级的代表，印度现代民族解放运动的领袖，他对印度的民族独立和解放事业功不可没。

　甘地的伟大人格几乎是举世公认。他具有赤诚的爱国热诚，崇高的牺牲精神，追求真理的执著信念；坚强的意志，坚韧的耐心，随机应变的本领；他待人谦恭、诚实、光明磊落，不分贵贱善恶一视同仁，没有种族歧视和宗教偏见；他注重实际，反对空谈；他关心下层人民疾苦，善于体察民情并始终与人民群众打成一片；他生活清苦，安贫乐道；他尊重女性，提倡人的精神完善和社会和谐；他的道德修养堪称楷模。正因为如此，甘地这位身材矮小、其貌不扬的东方人博得了不同民族、信仰和阶级的人的景仰和爱戴。

他被人们称作“巴普”，意思是父亲，因为他是20世纪印度的国父。即使在印度从英国统治者手里争得独立之前，很明显甘地就已经是3亿8千万印度人争取自治斗争中的关键人物和领袖。

甘地远不只是一个聪明的律师、优秀的演说家、坚定的人权战士和政治领袖。他还是一种与众不同的政治领袖的典范。他写过一本有关他早年生活的书，书的标题是“我体验真理的故事”。奥秘就体现在这个标题中。他可以无拘束地谈论他的失败和他的困难。他犯了错误时，就自动承认错误。

首要的是，他拒绝从他的政治活动中获取任何利益。在他回印度之前，他就决定要像穷人那样生活，决不占有财富。他在印度旅行时，坐的是硬座，从不预订座位，而是跟农民和其它普通百姓在一起。在城市里，他拒绝乘坐人力车——一种由赤脚男人拉着的两轮车。他吃得很简单，从不吃肉。他早晨起得很早，然后坐在纺车旁纺棉线。他认为从领袖到最穷的农民人人都应该准备干重活。

他对所有宗教问题都感兴趣，而不只是对印度的神。他读过很多的书。每天傍晚六点钟，他都暂停工作进行祈祷，甚至当他跟其它的世界领袖在一起的时候也是这样。每周总有一整天，他是在沉默之中度过的。在他的一生中，他总是设法获得神灵的真谛。

甘地认为人们都应该能够“像爱自己一样爱世上最平凡的人”。甘地憎恨几千年来使印度社会分裂成不同种姓的那种习俗，而他的目标就是要废除这种习俗。他支持那些干收入最低的活的、属于社会最贫困阶层的人们。由于他的身体力行，所有印度人终于能够自由地在村子里同一口井中打水喝，到同一个寺庙去祈祷，甚至可以相互通婚。

甘地对于妇女平等的问题给予极大的重视。他最大的信念也许就在他所说的“真理的力量”这个印度习语中。如果存在一条不公正的法律，——在印度和南非的英国统治者曾经通过了许多这种法律——那么，每个人都有责任拒绝服从这条法律，但不采取暴力手段。人们应该为了他们的信念而随时准备进监狱，而不应该拿起武器去战斗。

莫·甘地是以个人之力抗拒专制、拯救民权和个人自由的象征。尽管甘地在1937年到1948年之间获得过五次提名，但他始终没有获得过诺贝尔和平奖。多年以后，诺贝尔委员会对此公开表达过他们的遗憾。

甘地去世后，他的事迹一直受到广泛的评论。例如英国首相丘吉尔不禁感慨说：“见到甘地先生，……是令人作呕，他曾是一个妨害治安的Middle Temple出来的律师。现在在东方作出苦行僧的样子，半裸的在总督府前游行，却出名了”。

爱因斯坦这样评论甘地：“后世的子孙也许很难相信，世上竟然真地活生生出现过这样的人。”（Generations to come will scarcely believe that such a one as this walked the earth in flesh and blood）他又说：“我认为甘地的观点是我们这个时期所有政治家中最高明的。我们应该朝着他的精神方向努力：不是通过暴力达到我们的目的，而是不同你认为邪恶的势力结盟。”

1999年《时代》杂志将甘地评选为20世纪风云人物。第一名是爱因斯坦，第二位是罗斯福总统，印度的甘地则名列第三位。

阿姆利则惨案之后，印度人民的不合作运动，使英国殖民统治完全陷入瘫痪。英国殖民当局进行镇压，愤怒的群众与警察发生冲突。1922年2月，联合省乔里乔拉村农民烧毁警察局，致使20多名警察丧生。这—暴力事件，甘地认为是自己“最惨痛的耻辱”，于是下令停止非暴力不合作运动。

http://eblogcerspcom/userlog5/78881/archives/2008/810637shtml

甘地在1947年9月1日、1948年1月13日的两次绝食。

http://baikebaiducom/view/18595htm#6_2

一个满眼怒火的印度教徒冲上甘地躺着的屋顶平台，将一张饼狠狠地扔在甘地身上，对他喊道：“吃吧，吃，我就要下地狱了，可也不想背负杀你的罪名！他们杀了我的儿子，而我将一个穆斯林小男孩摔死在墙上”，甘地用微弱地声音对他说：“我知道不入地狱方法，找一个父母都死了的一样高的穆斯林小男孩，好好把他抚养大，而且要将他教导成穆斯林”，这个曾经因为仇恨而迷失的印度教徒，听到这儿，满眼泪水，跪在甘地的榻前亲吻甘地的脚，（印度习俗，小孩亲吻父亲的脚表示尊敬），就这样圣雄再一次用他的顽固感化了数亿民众，人们纷纷从无谓的仇恨中清醒过来，刚刚摆脱殖民命运的印巴两国因为圣雄而免于陷入无休的仇杀暴乱。

http://moviedoubancom/review/1006614/

甘地死在了一名狂热的印度教徒的枪口之下。

莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地（1869年10月2日－1948年1月30日），尊称圣雄甘地，是印度民族解放运动的***和印度国家大会党领袖。他是现代印度的国父，也是现代民族资产阶级政治学说——甘地主义的创始人。他的精神思想带领国家迈向独立，脱离英国的殖民统治。他的“非暴力”的哲学思想，影响了全世界的民族主义者和争取能以和平变革的国际运动。

甘地是19世纪末20世纪初印度民族解放运动中最有权威的领导者，是与“不合作运动”的伟大事业联系在一起的，他曾公开发誓说：“我活着是为了印度的自由，也愿为印度的自由而死。”正是由于他对印度民族独立运动作出了巨大的贡献，甘地被印度人民尊称为“圣雄”、“国父”。

西涉英国，远走南非

莫汉达斯·卡拉姆昌德·甘地，1869年12月2日生于卡释瓦半岛的波尔朋多小土邦里。

印度的风俗是早婚，甘地13岁时便结婚了。他的妻子卡斯都蓓还只有10岁。甘地征得太太的同意，从1900年起就断绝房事，并于1906年发誓完全禁欲。

甘地18岁时大学毕业，他决心到英国去学习法律。

甘地在1888年9月到达伦敦，开始学习英国人的处世哲学，练习交际舞，还学习法文和拉丁文，但他书读得不多，这期间他主要体验英国人的生活，了解他们的价值观。

1891年，甘地取得律师资格后回到了印度，在孟买挂牌做律师。但他在这里的事业并不顺利，1893年他来到了南非。

在南非的印度侨民很多，他的律师生意很好，不知不觉地成了印度侨民的领袖。因为种族和肤色的偏见，印度侨民受到英国统治者的虐待，就连甘地自己也受英国人的歧视。他向南非总督提出抗议，要求改善印度侨民的待遇，但是毫无结果。

他在南非已成为一个有名的律师。可是，当他读了俄国托尔斯泰等人的著作，便丢弃了那种商业性的职业，信了非暴力主义，而创办了一个以奉行清贫、非暴力和简朴等信条为宗旨的新村。1910年5月30日，甘地的一位好友将他一千一百英亩的农场命名为托尔斯泰农场。农场中住进了70多人，不分男女老幼一律参加劳动，6月，农场内又创办了一所学校，上午劳动，下午上课。甘地亲自担任教师，教授宗教课。

1910年，甘地停止律师业务，一心为印侨服务。同时，甘地刻苦研究古代印度的教义，他创办了《印度意》报，并写了他的第一部著作《印度独立》。

这时指纹登记的法令颁布了。甘地在报上发表文章表示反对，要求全体印侨拒绝登记，宁可入狱也绝不屈服，实行非暴力抵抗，以表现印度人的自尊心。经过甘地的鼓励和领导，许多人始终不屈进行斗争，并且得到各方援助，最终使南非政府不得不将法令取消。这次斗争是甘地领导的第一次非暴力性质的抵抗运动，反映了他坚持印度自治和独立的斗争目标，也正是这次斗争，使他的名声传遍印度。

确立领导地位，坚持不屈斗争

1915年1月9日，甘地自南非经伦敦抵达孟买后，于1915年5月25日在古吉拉特邦靠近阿默达巴德的一个小村子科奇拉布创立了一所非暴力抵抗学校，以此作为在印度培养非暴力抵抗战士的基地，

其间，甘地到各地游历和做社会调查，观察印度各方面情况。他在详细考察了农民遭受苛刻的压榨状况后，四处奔走，甚至促使袒护农场主的税收员和警察来保护农民利益，这便是甘地所领导的不服从运动在印度的第一次实践。他发起了土布运动，在一定程度上唤起了民族意识，并且将他们带向了以国大党为中心的民族运动。

甘地在他的游历和调查中同国大党接近，并很快成为印度民族独立运动的主要领导之一。1915年，穆斯林联盟与甘地为首的国大党共同起草了印度改革纲领，并于1916年由两党几乎同时在勒克瑙举行的年会上通过。其中提出了在大英帝国范围内争取印度自治的口号。

在俄国10月革命影响下，印度民族独立运动出现了新的高潮。1919年11月23日，甘地参加在德里召开的第一次全印基拉法会议。在会上提出，如果英国当局拒不考虑穆斯林的要求，就号召穆斯林完全撤销与政府的合作。1920年6月，新成立不久的中央基拉法委员会按他设计的不合作方案，决定从8月1日起实行不合作运动。这时，甘地开始把基拉法问题和旁遮普问题联系起来，作为开展不合作运动的两个理由，要求国大党也考虑开展不合作运动。在国大党特别会议召开以前，甘地的不合作思想遭到相当大的阻力。然而，由于甘地的策略得到资产阶级，广大小资产阶级及普通知识分子的拥护，国大党接受了“非暴力”和“不合作”运动。并在同年12月的国大党那格浦尔年会上通过了甘地主持起草的国大党新党章，这就给以后贯彻执行不合作策略提供了组织保证。甘地的领导地位得到了确立。

1920年8月1日，甘地发起了第一次不合作运动。1921年11月国大党全印委员会授权各省自主开展公民不服从运动，把不合作运动推向前一步。12月国大党年会又授权甘地为领导公民不服从运动的唯一执行权威。甘地决定以巴尔多利为试点，开展以拒绝纳税为主要内容的不服从运动，准备工作已取得相当进展。然而当1922年2月8日甘地得知在乔里一乔拉发生暴力事件后，就断然决定在巴尔多利处并在全印度停止开展公民不服从运动。这样，甘地奋力争取实现不合作的第一次实践，被他自己中途扼杀。运动既被制止，群众甚为不满，殖民当局认为逮捕甘地时机成熟，于是在1922年3月10日将甘地逮捕，并判6年监禁。

1929年，资本主义世界经济危机爆发，英帝国主义加紧掠夺印度，印度民族独立运动的浪潮再度高涨。1930年1月26日，国大党执行委员会通过了一个决议，说“印度必须和英国断绝关系，获得完全的独立。”1930年初，甘地向英国总督提出建议，要求殖民政府减低地租，取消盐税，撤销暗探局，释放政治犯。然而总督对甘地的建议置之不理，为了表示抗议，甘地于同年3月12日进行了一次“食盐进军”。同年5月，英国殖民当局下令取缔“不合作运动”，宣布国大党为非法，把甘地等逮捕入狱。1931年，甘地被释放。同年3月英国总督欧文和甘地在德里签署了协定，国大党宣布停止“不合作运动”，殖民政府则保证停止镇压，释放全部政治犯，国大党被重新宣布为合法。第二次公民不服从运动因德里协定的签订处于低潮。1932年至1934年间，甘地为了反对贱民单独选举和支持哈里真事业而两次绝食。1934年10月，甘地宣布退出国大党后，更加集中精力从事废除不可接触制和促进印度教徒同穆斯林的团结。

1941年12月，甘地正式发表了他的建设性纲领。1942年发动了要求英国从印度撤退的运动。

精神领袖，政治工具

第二次世界大战前期，甘地曾被两次恢复执掌国大党领导权。1939年9月3日，英国对德宣战，并宣布印度为交战国，引起印度舆论的强烈不满，并遭到普遍反对。国大党曾警告说，它不会为别人的利益而战。然而甘地表示，作为一个和平主义者，他不可能支持战争；但出于纯人道主义的考虑，他同情英国和法国。这也是甘地在这一时期的基本态度。总之，甘地坚持非暴力，这与国大党领导机构急于想和英国妥协有条件支持战争的政策相抵触。于是，国大党为了政治斗争的需要，与它的领袖决裂——免掉甘地职务。然而英国方面却无视国大党建议合作所要求的基本条件，这打破了国大党领导机构的幻想，失望之余，它便又转向甘地，请他重掌国大党的领导权。

1941年秋，形势的发展使本来就未消除的甘地与国大党领导机构的分歧重新突出并逐渐激化。一方面，以往被捕的国大党人在释放后在党内逐步形成一股势力，强烈要求改变甘地的计划，放弃不合作运动，重掌各省的行政权；另一方面，英国预料到日本即将参战，为拉拢国大党而释放了参加运动的所有国大党人。但是甘地寸步不让，认为“放弃不合作运动是愚蠢的”。亚洲战局的巨变，英国又一次令国大党失望，英方的所谓“克里浦斯方案”不仅没有新的内容，而且其中包括了一些国大党极不赞同的条款。英国与国大党之间的裂隙和矛盾却缓和了国大党领导机构与甘地的政见分歧。他们再次转向甘地，请他领导国大党运动。1942年8月，甘地和其他国大党***一起成了英国殖民的阶下囚，二战前期的国大党运动从此暂告结束。

国大党与甘地分分合合的关系表明了甘地在国大党中的独特地他既是国大党的精神领袖，又是国大党的政治工具。

殉身事业，英魂永存

由于甘地反对教派冲突，主张同巴基斯坦改善关系，引起印度教的狂热分子对他的仇恨。

1948年1月13日至18日，甘地最后一次绝食也是一生中第18次绝食。18日，德里的印度教、伊斯兰教和锡克教三派领袖联合宣言，保证做到甘地绝食时提出的要求，各派间和睦相处，甘地才停止绝食。1月29日晚上，他亲笔起草了自己的遗嘱——国大党的新党章。30日下午5点10分，甘地从居室旁门向祈祷场的草坪走去，途中有一印度教徒戈德斯向甘地连发三枪，甘地中枪倒在草地上。

甘地是印度杰出的民族主义领袖，他领导的非暴力不合作运动，把印度各阶层人民汇集到反英斗争的洪流中，培育了整整一代人献身独立事业的民族精神，对印度最终取得独立作出了卓越的贡献。他为了祖国的独立和自由，数十年不息奋斗，置生死于度外，这种崇高的精神是可敬可佩的。印度的独立是与甘地这一光辉的名字分不开的。

甘地主义的核心却是其为印度民族解放斗争提出的真理与非暴力学说。而对强大的武装到牙齿的敌人，他提出的唯一斗争武器就是坚持真理与非暴力。，“真理是神”实际上是把印度各种各样的宗教信仰“众神归一”，把宗教的神与现实中的理想揉和在一起，用人民大众熟悉、了解的语言和形式，唤起人们在真理的旗帜下不分种族、宗教、教派、种姓团结起来，勇敢无畏地追求真理。这无疑是印度资产阶级借以宣传群众、组织群众、吸引群众参加反英斗争的有效武器。同时因为它提倡非暴力，不仅适应了英国殖民统治下人民被剥夺了武装的权利，一直受宗教成见麻痹的现实，也能在一定程度上被披着议会民主制外衣、富于统治经验的殖民者接受；不仅能发动群众，又能始终把群众运动限制在一定的范围内，因而很适合印度民族资产阶级在“一战”和十月革命后印度民族独立运动蓬勃兴起，无产阶级世界革命高潮来临的时代条件下，既希望利用群众的反帝斗争以实现自身的政治经济目标，又要防止工农运动的深入发展危及其自身利益的需要。印度现代民族解放运动几度汹涌澎湃，虽历遭挫折，却历久不绝，并最终在世界人民反法西斯战争胜利后，民族独立和解放运动大势所趋的形势下，迫使英国殖民者撤出印度，应该说，甘地主义在这一过程中起了重要的作用。 甘地把非暴力作为宗教信仰和不可更改的原则，明显地具有种种弊病和缺陷，对印度民族解放运动产生了一些消极影响。如绝对的非暴力不可能实现；贬斥一切暴力，给群众运动制定清规戒律，不准越雷池一步，必然束缚群众的积极性和创造性；如果只要发生暴力就停止运动，必然挫伤士气，丧失革命时机，延长革命过程；群众性自苦和自我牺牲，总有时间和环境的局限性；在反革命暴力的镇压下，徒手的抵抗只能是无谓的牺牲；注重小处着眼，认为注重手段目的自明，往往导致轻重倒置，目标模糊；非暴力的宗教色彩迎合了群众的蒙昧落后意识，不利于群众的真正觉醒；等等。时至今日，人们一般都承认，甘地是印度民族资产阶级的代表，印度现代民族解放运动的领袖，他对印度的民族独立和解放事业功不可没。

莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地(Mohandas Karamchand Gandhi，1869—1948)，人称圣雄甘地，是印度民族主义运动和国大党领袖。莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地出生在一个印度教家庭，父亲是当地土邦首相。甘地19岁时远赴英国学习法律。1893年，甘地来到英国统治下的南非，领导南非印度人争取权利。他把印度教的仁爱、素食、不杀生的主张，同《圣经》、《古兰经》中的仁爱思想相结合，并吸收了梭伦、列夫·尼古拉耶维奇·托尔斯泰等人的思想精髓，逐渐形成了非暴力不合作理论。

他是印度的国父。他领导的非暴力不合作运动，增强了印度人民的自尊心和自信心。通过非暴力不合作，甘地使印度摆脱了英国的统治。激发了其他殖民地的人民起来为他们的独立而奋斗。最终大英帝国分崩离析了，取而代之的是英联邦。甘地经常说他的价值观很简单，那就是：真理、非暴力。

甘地认为，所有宗教本质上是统一的。甘地这一所有宗教本质上统一的思想，是他对世界宗教进行认真研究之后得出的结论。他说：“事实是，宗教之间没有不可调和的区别。如果你探索表面，到了底部，你会发现它们具有同一基础。”他打比方说，所有宗教就像不同的河流，最终汇合于同一海洋：“河流有许许多多，彼此不同，但是它们汇流于同一海洋。同样，宗教也有许许多多，但是，所有宗教的真正目的是相同的。因此，如果我们关注目的，便会发现各个宗教之间没有区别。”也就是说，所有宗教具有同一基础和目的。

甘地这里所说的宗教的同一基础和目的是指道德。甘地的宗教是以道德为核心的道德宗教或伦理宗教。他主张，道德是宗教的核心和基础，宗教和道德彼此相关，相互依存。就他本人来说：“道德、伦理和宗教是相互转换的同义词。道德生活不触及宗教，犹如建筑在沙堆上的城堡。

　　莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地（英文：Mohandas Karamchand Gandhi；古吉拉特语：मोहनदास करमचंद गाँधी，1869年10月2日－1948年1月30日），尊称圣雄甘地，是印度民族主义运动和国大党领袖。他既是印度的国父，也是印度最伟大的政治领袖。他带领国家迈向独立，脱离英国的殖民统治。他的“非暴力反抗”的主张，也就是他说的“nonviolent protest”，影响了全世界的民族主义者和那些争取和平变革的国际运动。

　　通过“非暴力”的公民合作，甘地使印度摆脱了英国的统治。这也激发了其他殖民地的人们起来为他们的独立而奋斗。最终大英帝国分崩离析了，取而代之的是英联邦，或者更准确一点是联邦（因为“英”这个前缀于1946年没有了，变成了Commonwealth of Nations）。 甘地的主要信念是“satyagraha”，英语译成“truth force”，意为“精神的力量”、“真理之路”、“追求真理”等。 这鼓舞了其他的民主运动人士，如马丁·路德·金，曼德拉等人。他经常说他的价值观很简单，那就是（是从传统的印度教信仰演化来的）: 真理（satya）、非暴力（ahimsa）。 他正式地在印度被给予如国家的父亲荣誉；他的生日，十月 2 日, 在那里被纪念如甘地 Jayanti ，国定假日, 而且纪念全世界的如国际日子的非暴力。

　　生于 1869年10月2日

　　英属印度博尔本德尔

　　卒于 1948年1月30日 （78岁）

　　印度 印度新德里

　　政党 印度国民大会党

　　母校 伦敦大学学院

　　职业 律师、印度独立运动领袖

　　[编辑本段]经历

　　早期生涯

　　甘地出生在印度西部的港口城市博尔本德尔（当时是印度的一个土邦，今属古吉拉特邦管辖）的印度教家庭，他的父亲，卡拉姆昌德·甘地（Karamchand Gandhi）是当时的土邦首相。他的母亲，Putlibai，是他父亲的第四任妻子。他们是商人的后代（“甘地”的意思是食品商人）。十三岁时，他和同岁的Kasturbai成婚。他们有四个孩子，全是男孩。Harilal Gandhi, 生于1888年；Manilal Gandhi，生于1892年；Ramdas Gandhi，生于1897年; 最小的Devdas Gandhi，生于1900年。甘地和他的妻子(1902年)

　　1888年，也就是他十九岁时，留学英国，在伦敦大学学院学习法律。在伦敦期间，他恪守着离开印度时母亲对他的教诲，不吃荤和不酗酒。尽管他试图英国化，例如，上舞蹈课程，但是他却不吃房东太太给他的羊肉和卷心菜。她给他介绍了一家伦敦的素食餐馆，在那里，甘地了解并且成为了一个素食主义者。这可以认为是他有意识选择非暴力的第一步。他参加了素食社团，并且当选执行委员会委员，他还成立了一个地方分会。 据他说，这给了他组织和运行社团很有价值的经验。他遇到的素食主义者，有些是神智学社团的成员。神智学社团由Madame Blavatsky于1875年成立，作为大学兄弟会的一个延伸。他们致力于研习印度婆罗门教和佛教的经典。他们鼓励甘地阅读《薄伽梵歌》。此时，甘地还没有皈依宗教，但是开始阅读关于印度教，天主教和其它宗教著作。

　　回国后，他取得了英帝国的律师资格。他试图在孟买作为律师工作。但是工作没有起色。

　　南非的公民权利运动

　　1893年4月, 一家印度公司派甘地到南非工作。他看到印度移民在南非的公民自由和政治权利在很大程度上被剥夺的现状，很是灰心。这些移民主要是契约佣工和个体商人。于是他开始抗议和游说，反对针对南非印度人的法律和种族歧视。有人因此批评他没有将抗议的对象扩展到针对全体非洲人的法律。在他在南非的早期，有一件事常被人提起。那就是他买了一张一等车厢的车票，拒绝换到三等车厢，被人从彼得马里茨堡火车中扔了出去。1903年6月，甘地组织了一场抗议运动针对“黑法令”（The Black Act)，这个法令强制所有在南非的亚洲人接受登记。1913年9月，他参加了一场抗议不按照天主教仪式结婚就无效的运动。

　　1913年11月6日，甘地被捕，当时他正领导一群印度矿工在南非游行。1914年，政府允诺减少在南非对印度人的歧视。

　　在南非的这些年里，甘地从《薄伽梵歌》和列夫·托尔斯泰的作品中汲取灵感。托尔斯泰在十九世纪八十年代转变成了一个个人形式的基督教无政府主义者。 甘地翻译了托尔斯泰的《给一个印度人的信》。这封信是托尔斯泰在1908年写给一个激进的印度民族主义者的。他们一直通信到1910年托尔斯泰去世为止。托尔斯泰的信引用了《韦达经》的印度哲学和印度教大神毗湿奴（此神的中文译名很不统一）的名言来表达他对逐渐高涨的印度民族主义的看法。除此之外，甘地还受到美国作家亨利·戴维·梭罗作品《论公民的不服从》的启发。总之，在南非的岁月是甘地作为一个社会政治活动家的形成时期。 此时公民不服从以及非暴力的抵抗的概念和技术开始形成。

　　一战时，甘地回到了印度，在那里他发动运动，号召印度人参加英印陆军。他认为这样表现对英国的忠诚就会使英国同意印度作为英帝国的一个自治政体而达到印度自治。但是，这没有成功。

　　印度独立运动

　　一战后，他参与了国大党的独立运动。他以他的公民不服从、不合作，和绝食抗议等的政治主张，获得了世界范围的关注。他被英国当局多次逮捕。例如，1922年3月18日， 他因为他领导的公民不服从判刑六年，但是只是服刑两年。

　　甘地别的成功的独立运动的战略还有swadeshi政策，即抵制外国产的商品，特别是英国产品。与此相关的还有他的关于所有印度人应该穿土布的宣传。反对用英国的织布。甘地宣传说印度妇女，不论贫富，应该每天花一定的时间织布，来支持独立运动。那时很多人认为这些独立运动这些事，不适合妇女参加。甘地的这个策略把妇女加入到独立运动中来。

　　1919年的阿姆利则血案后，他支持独立的立场更加坚决。当时英国政府和廓尔喀雇佣兵向和平政治集会的人群开枪， 数以百计的锡克教徒，印度教徒，还有穆斯林被杀。除了抵制英国产品外，甘地还极力鼓励人们抵制英国学校，法律机构，辞退政府工作， 拒绝缴税， 抛弃英国给的称号和荣誉。

　　1920年4月，他当选印度自治同盟的主席。1921年12月，他又被授予国大党在同盟内的执行代表。在他的领导下，国大党重组，制定了新的章程。 新党章规定他的目标是争取独立。任何人只要交纳一定的象征性费用就可以入党。用来规矩和管理混乱无序的运动的委员会的层次结构也被建立。国大党由一个精英组织转变成了一个大众化政党。

　　1922年，在Chauri Chaura，Uttar Pradesh暴发暴力事件后，甘地暂时取消了他的不服从运动。 他转向社会活动。 在Ajmedabad建立了Sabarmati Ashram（高僧修行所），还有报纸“年轻的印度”（Young India）。他为历史上被践踏的种姓争取平等的权利，尤其是为贱民（他称之为“神的孩子”）争取权利。

　　甘地再次参加独立运动是在1930年。国大党当时拜访他，希望他领导另一场大规模的公民不服从运动。他于是在1930年3月21日到4月6日领导了他一生中最著名的一次运动—为了抗议殖民政府的食盐公卖制，甘地从德里到Ahmedabad游行达400公里， 被称之为德里游行(或称“盐队”)。 数以千计的人们徒步到海边自己取盐而不是给政府交税。

　　他1915年回印度，并很快地成为正在从事独立运动的国大党的领袖。通过联合抵制英货，甘地促进了印度农村工业的发展，同时，通过宣传非暴力抵抗，来抑制恐怖活动的暴虐，虽然他不能阻止这些恐怖活动。

　　虽然他经常攻击英国政府，但是他一直声明他尊重英国人。因此大多英国人也佩服他，虽然他们并不明白甘地做事的内因。

　　微笑的甘地甘地开始穿了一道缠腰布在印度乡下四处演讲，鼓励使用手纺车来解除印度对兰开夏（Lancashire）纺织厂的依赖。

　　1933年5月8日，甘地开始了为期21天的绝食抗议英国政府对印度的压迫。1934年夏天，他又进行了他一生中三次不成功的绝食。1939年3月3日他又在孟买绝食抗议印度的独裁统治。

　　甘地选择在国大党内的继任者是尼赫鲁，就是后来的总理。尼赫鲁和他的政治对手Sardar Patel对于独立的印度该走那条路公开承认有不同意见。但是甘地更相信尼赫鲁能建立保障印度人民自由的政府。

　　他曾先后在1922年，1930年，1933年和1942年四次入狱，在狱中通过绝食展开他的文明不服从运动。1931年赴伦敦参加了有关印度将来的一次圆桌会议，但并没有结果。到1942年，他相信独立是印度唯一可能的出路。他与英国驻印度最后两任总督（阿奇博尔德·珀西瓦尔·韦维尔和路易斯·蒙巴顿）合作制定了印度独立和分治方案，于1947年8月15日公布。此时，甘地的许多追随者开始尊称他为“圣雄甘地”（mahatama Gandhi)。

　　二战时期

　　1939年当纳粹德国入侵波兰时，二战爆发了。虽然甘地对法西斯侵略的受害者深表同情，但经与共和国大党的同志们深思熟虑后，宣布印度不会支持表面上是为自由而战的战争，尽管印度当时也还没有自由。他声称如果战后印度可以独立的话，他会与英国并肩战斗。英国政府的反应是完全负面的，而且他们还试图给印度的印度教徒和穆斯林之间制造裂痕。在二战时甘地的独立要求变得更加受到拥护。他起草了一个让英国从印度退出的草案。这个草案立刻引发了印度有史以来的最大的一次独立运动。 这个运动导致了很多人被捕和史无前例规模的暴力。 甘地和他的支持者们清楚地说如果印度不能独立，就不支持战争。这时，他甚至暗示他曾经想结束他对非暴力不可动摇的支持。他说：“他身边这个有序的无政府比真正的无政府还差”。于是他于1942年8月9日在孟买被英国军队逮捕，关了两年。

　　甘地认为成立自治政府的进度缓慢，于是加强了对英国政权的反抗。他经常被抓入监狱。1942年第二次世界大战期间，他宣称反法西斯同盟只能得到独立的印度的支持。这是他最后一次入狱。

　　印巴分治与暗杀

　　印巴分治之前，宗教矛盾已非常尖锐。1946年8月16日，在加尔各答举行的穆斯林抗议活动中，酿成了穆斯林和印度教徒之间的大仇杀。仇杀持续近24个小时，造成5000人死亡，2万人受伤。教派流血冲突还波及到比哈尔、孟买等地。在印巴分治过程中，最大最严酷的一次教派冲突，死亡100万人以上。在印度，占人口多数的印度教徒挥起大刀，砍向邻近的穆斯林；在巴基斯坦，穆斯林们也对附近的印度教徒进行血腥的屠杀，掠夺他们的土地，抢劫他们的财产。成千上万的印度教徒和穆斯林离开原来的居住地，进行大迁徙，至1948年，流落在印巴各地的难民近1000万。

　　甘地对印度的印度教徒和穆斯林都有重要的影响。据说一次他一出现就使得双方的冲突平息。他强烈反对任何把印度分成两个国家的提议。

　　他主张印度教徒和穆斯林团结合作，提倡社会改良、自我道德完善和精神感化。二战之后, 甘地希望印度能够独立(Independence)并成为一个完整的国家，但最后，为了印度独立，甘地接受让印度与巴基斯坦分别独立的方案，巴基斯坦成为一个独立的穆斯林国家。 在政权交接的那天，甘地没有庆祝印度的独立，而是独自在加尔各答为分治而忧伤。

　　面对错综复杂的宗教矛盾和教派冲突，甘地呼吁团结。他主张印度教徒和穆斯林是和平相处于一个国家甚至一个民族的概念之内的。不管什么教徒，都是朋友兄弟，同样怀着良好的愿望，大家能够重新修好，重建家园。他号召印度教徒都应该赎罪，并首先从自己做起，决定把饮食控制在最低限度。

　　作为一名印度教徒，在教派冲突之后，他经常冒着生命危险走访怒火炽盛的穆斯林村镇，深入家庭，用好言劝慰穆斯林，告诫人们，人类惟一值得的复仇行动就是以善报恶。他以自己博大的胸怀去安抚人心，稳定人心，帮助他们捐弃前嫌，“重新点燃友爱之火”，“驱赶宗教偏见的恶魔”。

　　为了“打开谅解之心，感化对手的每一根道德神经”，甘地决定再次运用绝食武器，制止印巴两国***在克什米尔的争斗。1948年1月13日，他开始绝食。

　　正当圣雄甘地以自己的生命推动印度民众实现宗教和睦时，一场以他为目标的暗杀行动正在悄悄进行。

　　早在1947年8月，一个名叫纳图拉姆·戈德森的印度教狂热分子在一场小型集会上叫嚣：“甘地的非暴力学说，将手无寸铁的印度教徒置于敌人的魔爪之中。今天，印度难民正忍饥挨饿，奄奄一息，然而甘地却维护穆斯林压迫者。印度妇女宁愿焚身自殉也不愿遭人奸污，然而甘地却声称：‘受害者乃胜利者。’受害者中可能有我的母亲！我们的祖国已经被肢解，成群的秃鹫正在撕吞她的躯体。光天化日之下，印度妇女惨遭蹂躏。但是，面对上述暴行，国大党的懦夫们居然无动于衷。这种局面持续到何时才能结束？我们究竟能忍耐到何年何月？”他所代表的印度教极右民族主义者顽固地反对印度教徒和穆斯林团结的政治主张，反对甘地的非暴力学说，主张建立一个印度教徒统治的国家，宣扬印度种族优于其他种族，妄图重新建立大印度帝国。在他们设想的印度社会里，将没有穆斯林一席之地。

　　但在1948年1月30日，刚结束绝食的甘地在前往一个祈祷会的途中被一个印度教狂热分子南度蓝姆·高德西枪杀。在中弹的洒满花瓣的圣雄遗体在火化前一刻供人瞻仰瞬间，甘地还以手势表示宽容凶手并为刺死他的人祝福。

　　圣雄遇刺的噩耗迅速传遍全国，印度全国顿时沉浸在哀痛与悲伤之中。悲伤不已的尼赫鲁向全国发表了演讲：“我们生命的光明从此消失了，到处是一片黑暗。我不知道说什么，更不知道怎么表达……”在加尔各答，一位百姓用黑灰涂抹全身和面部，走街串巷，一边不停地悲叹：“圣贤业已涅盘，何时才能降临一位像他那样的伟人？”

　　[编辑本段]个人生活信条

　　甘地奉行的苦行僧式的个人克己生活制度包括素食，独身，默想，禁欲，一周有一天不说话，放弃西方式衣服而穿了印度土布做的印度传统服装，用纺车纺纱，参与劳动。

　　甘地的哲学和非暴力不合作（satya, ahimsa）的思想深受薄伽梵歌，印度教信仰以及耆那教的影响。非暴力（ahimsa)的概念在印度的宗教中长久以来就有。印度教，佛教，耆那教中对于此都有重述。甘地在他的自传“我的对于真理的实践经历”（The Story of my Experiments with Truth）揭示了他的哲学和生活方式。

　　尽管他去伦敦时，尝试吃肉，但是他后来变成一个严格的素食主义者。他在伦敦求学时对此写过几本书。在印度教和耆那教中素食主义是根深蒂固的。他的家乡就有很多印度教徒是素食主义者。他尝试不同的饮食，最终相信素食足以满足人体的最小要求。他也曾很长时间不进食，并以此作为政治武器。

　　在他三十六岁时，他禁欲，变成了一个彻底的禁欲主义者。禁欲是受印度教的影响。但是他没有离婚。据说他的这个决定没有同他的妻子讨论，而是直接向她宣布的。

　　甘地每周一天不说话。他相信沉默带给他内心的平静。这来自于印度教中的力量来自于“沉默”（mouna）和“平静”（“shanti”，梵语音译。）。他在沉默靠在纸上写字来交流。从他三十七岁开始的三年半里，甘地拒绝读报纸。他认为尘世的喧嚣比他的内心的不安更加不堪。

　　在从南非的成功法律工作回到印度后，他放弃了代表富有和成功的西方式衣服。他的意思是要穿的能够被印度最贫穷的人接受。他宣扬使用家庭纺织的土布（khadi）。甘地和他的跟从者使用纺车自己纺的布做衣服。这对英国的权力集团是一个威胁。如果印度人因为没有工作而空闲时，他们从英国那里买衣服。如果印度人自己做衣服，英国的工业就空闲了。后来国大党的党旗中就有纺车图案。

　　[编辑本段]荣誉头衔

　　他的头衔“Mahatma”，（一般汉译为“圣雄”）来源于梵语的敬语mahatman, 原意“Great Souled”，伟大的灵魂， 却常被误以为是他的名字。这在他授予泰戈尔"Gurudev"的称号，意即“伟大的导师”后，1915年印度诗人拉宾德拉那·泰戈尔（Rabindranath Tagore）赠予他的尊称，意为合圣人与英雄于一身。

　　这个头衔的使用在印度以外也被广泛地接受, 可能部分的反映出在他的时代印度和英国的复杂关系。 无论如何，这个头衔的广泛使用是同世界上对甘地这样一个对于非暴力和自己的宗教信仰的极其执着的人的广泛接受相一致的。

　　[编辑本段]艺术作品中的甘地

　　关于甘地最出名的艺术作品应该是**《甘地》。该片的导演是理查德·阿滕伯勒（Richard Attenborough）。主演是本·金斯利（Ben Kingsley），他的一半血统也是来自古吉拉特邦。**“The Making of the Mahatma”展示的是他在南非的二十一年。主演是Rajat Kapur。

　　在英国，有几座甘地的塑像，最著名的是在他学习法律的伦敦大学学院的附近的Tavistock Gardens。

　　在美国，旧金山的Ferry楼旁，休斯敦的Herman公园，纽约的Union Square，亚特兰大的马丁·路德·金纪念处，华盛顿特区Dupont Circle的印度使馆附近，都可以看到甘地的塑像。甘地纪念碑，美国纽约中央公园

　　在巴黎，阿姆斯特丹，巴塞罗那 和里斯本，也有甘地的雕塑。印度政府赠给加拿大的温尼伯市一座雕塑，表达他们对将来安家与此的加拿大人权博物馆的支持。