休谟为什么说理性不能单独成为任何意志活动的动机

没猜错的话，该句出自《人性论》第二卷第三章第三节《论影响意志的各种动机》

首先，休谟的道德理论是以经验主义为形而上学基础的。这就表明休谟更关注“人自身”的各种情感。因为早在洛克的《理解论》中，就已经提出一个理论：人的知识不外乎两类。一类来自感官（对外）；一类来自内心的反省（对内）。当然休谟也支持这种理论。

此外，他也认为人的各种行为动机来自情感。（这一点依然可以追溯到洛克，他说，“不快是动作的源泉”、“欲望就是不快”。后来的功利主义者把这一点发扬光大了）

对于“理性不能单独成为任何意志活动的动机”这一点，可以参照他在《道德原则研究》中的一段话去理解。引文如下：

“理性和趣味的范围和职责就容易确断了。前者传达真理和谬误的知识，后者产生关于美丑、恶行和德性的情感。前者按照对象在自然中的实在情形揭示它们，不增也不减，后者具有一种创造的能力理性是冷漠和超然的，因而不是行动的动机趣味带来快乐和痛苦，因而构成幸福或苦难的本质，就变成了行动的动机，是欲望和意指的第一源泉或动力。”

休谟是英国近代哲学中经验论的最后一位代表，他从洛克的经验论出发的，合乎逻辑地得出了怀疑主义的结论不仅使经验论的理想破灭了，而且也使唯理论的理想陷入了困境，康德则认为“自从有形而上学以来，对于这一科学的命运来说，它所遭受的没有什么能比休谟所给予的打击更为致命”。休谟哲学所面临的问题是在知识真假难辩的情况下如何为之确定可靠的基础。他继承了洛克的思路，主张解决问题的关键在于对“人性”的研究。至于如何来研究人性，休谟明确指出：“关于人的科学是其他科学的唯一牢固的基础，而我们对这个科学本身所能给予的唯一牢固的基础又必须建立在经验和观察之上”。而休谟哲学也是西方近代最为彻底的经验论哲学思想。

（一）经验论基本原则

休谟的经验论的基本原则是：一切有意义的观念来源于相应的印象。那么什么是印象和观念呢？

（ 1 ）观念和印象

“印象”和“观念”是休谟哲学中比较重要的概念，所谓“印象”休谟认为是指现时发生的各种内外感觉，包括“听见、看见、触到、爱好、厌恶或欲求时的知觉”，即当下所生的感觉、情感和情绪等生动活泼的知觉，它们是一切思想的来源和材料。印象又分为两种，一是感觉印象，一是反省印象。感觉印象是由于我们所不知道的原因产生于心中的，“反省印象只是在它们相应的观念之前产生，但却出现在感觉印象之后，而且是由感觉印象得来的”。休谟写道，“在印象这个名词中间，我包括了所有初次出现于灵魂中的我们的一切感觉、情感和情绪。”休谟把“印象”当作人的一切观念和认识的来源。“观念”则是通过记忆和想象这两种官能对以前产生过的印象在头脑中的再现，即感觉、情感和情绪在思维和推理中的微弱的意向，或者说是当理智反省感觉运动时，我们所意识到的那些比较不生动、不活跃的知觉。休谟把这称为对印象的“摹仿或摹拟”。因为休谟认为观念是印象的“暗淡拷贝”，在感官经验中印象必须在观念之前。休谟认为：“我们的所有单纯观念在首次出现时全是由单纯印象来的，这种单纯印象与该单纯观念相对应，而该单纯观念确切代表这种单纯印象。”

对于印象和观念的区别，休谟还认为““两者的差别在于：当它们刺激心灵，进入我们的思想和意志中时，他们的强烈程度和生动程度各不相同。进入心灵时最强最猛的那些知觉，我们可以称之为印象；在印象这个名词中间，它包括了所有初次出现于灵魂中的我们的一切感觉、情感和情绪。至于观念这个名词，我用来指我们的感觉、情感和情绪在思维和推理中微弱的意象。”印象和观念的差别也就是感觉和思维的差别，不过按照休谟的理解，两者之间的差别在于强烈和生动程度不同，所以只是量的差别而已。

印象和观念的联系，就印象与观念的关系而论，“我们的印象和观念除了强烈程度和活泼程度之外，在其他每一方面都是极为类似的。任何一种都可以说是其他一种的反映；因此心灵的全部知觉都是双重的，表现为印象和观念两者”。

（ 2 ）简单观念和复合观念

印象和观念是休谟对于只觉得一种分法，另一方面休谟还区别了简单观念和复合观念。休谟认为简单观念直接摹写简单印象，复合观念或是来自对复合印象的摹写，或是来自对简单观念的排列和组合。总而言之，一切观念他认为来源于印象即感觉经验。“虽然我们的思想似乎具有这样无边无际的自由，如果我们加以比较切实的考察，则将发见它实际上是限制在一个狭隘的范围之内；人的精神所具有的创造力量，不外乎是将感官和经验提供给我们的材料加以联系、置换、扩大或缩小而已”。例如，“金山”不过是将已知的“金”与“山”两个观念结合在一起，“有德性的马”不过是“德性”与“马”两个观念的结合。

在此基础上，休谟又提出了“人性科学”的两条基本原则。第一条原则为“印象在先原则”，强调“观念是印象的摹本”、“一切知识来源于感觉”。第二条原则为“想象自由原则”，即是说，观念虽然由印象而产生，但是在心中却可以自由地结合，从而产生出印象中所没有的东西。当然，这种“自由”不能创造观念，因此观念无论多么荒谬，都可以在印象中找到根据。既然一切知识都来源于印象，休谟便以“感觉印象”作为衡量知识的标准。如果我们怀疑一个哲学名词是否有意义，只需考察那个假设的观念是由什么印象来的，要是找不到的话，那就说明它是没有意义的。

（二）温和的怀疑论

休谟把一切观念都归结为印象，而印象中最基础的又是感觉印象，那么感觉印象是从哪里得来的呢？休谟在感觉的来源问题上持存疑的态度，认为我们的感觉究竟从何而来是不可能知道的。但是，他并没有因为感觉的来源是可疑的就不要感觉了，而是从经验论的立场出发退守常识，认为我们只要不去追问感觉的来源问题，能够合理地解释感觉经验就足够了，而且他自认为可以合理地解释感觉经验。

虽然在认识问题上，感觉经验最有发言权，但是在感觉经验自身的来源问题上，经验也只好沉默了，因为超出经验之外，我们没有了经验，不可能产生任何知识。所以休谟说：“至于由感官所发生的那些印象，据我看来，它们的最终原因是人类理性所完全不能解释的，我们永远不可能确实的断定，那些印象还是直接由对象发生的，还是被心灵的创造所产生，还是由我们在造物主那里得来的”。所以可以看出休谟在感觉经验来源这个问题上确实是存在怀疑的。

但是，休谟的怀疑论不是一种彻底的怀疑论，他自称为“温和的怀疑论”。他认为这种温和的怀疑论不象彻底怀疑论那样有害，相反是有益于人类的，因为它将我们的研究限制在了最适合于人类理智这个狭窄官能的那些题目。为此，休谟为人类理智划分了界限：首先，想象力天然是崇高的，我们把这些崇高的论题留给诗人和演说家来润饰，或是留给僧侣和政治家来铺张。其次，正确的判断则与此相反，它必须避免一切高远的探求，使自己限于日常生活中，限于日常实践和经验的题目上。最后，哲学家尽可以继续他的研究，但是一定要知道，哲学的结论只是系统化地修正过的日常生活的反省，所以决不可以超越经验，因为一旦超越了经验，我们就没有任何可以判定为正确的知识。

休谟怀疑主义主要是从彻底的经验论立场出发，他认为唯物主义者主张有一个独立存在的外部世界，我们心中的知觉是它的摹本或表象，乃是毫无根据也是无法证明的偏见。因为心外有物，而心与物是两个完全不同的实体，我们又如何知道心中的观念是外部事物的摹本呢？“在心灵前面呈现的，除了知觉以外，是根本没有别的东西的，它决不能经验到知觉与对象的联系。”而且从“印象在先原则”可知，“物质实体”、“外部世界”都是一些抽象观念或虚假观念，并没有与它们对应的感觉印象。最后，事物的两种性质都只存在于心中，如果剥去了“物质”的所有属性，剩下来的就只是“一种不可知、不可解的东西，作为我们知识的原因”。同样，在休谟看来，唯心主义者将感觉的来源归结为心灵或是上帝同样没有根据。所谓“上帝”这个最高的实体同唯物主义的“物质”一样超越了感觉经验，它们的存在都是悬而未决的，既无法认知，也不可能证明。不仅如此，“心灵”或“自我”也是超验的东西。我们只能感知到时刻变化着的、各种各样的特殊知觉，根本感知不到一个抽象的、一般的“自我”。“心灵”或“自我”不过是“以不能想象的速度互相接续着，并处于永远流动和运动之中的知觉的集合体，或一束知觉”。

（三）不可知论

其实在许多时候休谟也被看作是一位不可知论者。休谟的不可知论主要表现在两个方面，一是关于物质对象和上帝是否存在不可知，另一个是关于经验之间因果关系(或普遍必然规律)是否存在不可知,。关于物质的存在不可知，这是继承了贝克莱的思想，但是超越了贝克莱，认为人们只能知道其感知的，至于是否有客观事物存在则是则是无法知道的。“我们所确实知道的唯一存在物就是知觉，由于这些知觉借着意识直接呈现于我们，所以它们获得了我们最强烈的同意，并且是我们一切结论的原始基础。我们由一个事物的存在能推断另一个事物的存在的那个惟一的结论，乃是凭借着因果关系，这个关系指出两者中间有一种联系，以及一个事物的存在是依靠着另一个事物的存在的。这个关系的观念是由过去的经验得来的，借着过去的经验我们发现，两种存在物恒常结合在一起，并且永远同时呈现于心中。但是除了知觉以外，既然从来没有其他存在物呈现于心中，所以结果就是，我们可以在一些差异的知觉之间观察到一种结合或因果关系，但是永远不能在知觉和对象之间观察到这种关系。”因此，“我们永不能由知觉的存在或其任何性质，形成关于对象的存在的任何结论”。休谟认为，因果性联系只是人心的一种习惯性倾向，他用习惯代替了我们过去确定的知识概念，认为我们的知识只是一些或然性的结论。而后一个不可知是他的创见，休谟认为：我们相信因果关系存在是非理性的，因为归纳得不出普遍必然规律；现实中我们相信因果关系，比如火使人温暖，水使人清醒，是因为不这样就要吃苦头；但是从理论上看，我们的理性无论如何也得不出普遍必然因果关系。他写道：“关于原因与结果我们的一切推论无非是由习惯来的；信念与其说是我们天性中思考部分的行为，不如说是感觉部分的行为比较恰当。”罗素在西方哲学史中写道，休谟和洛克一样，初衷是：明理性、重经验，什么也不轻信，追求由经验和观察能得到的不拘任何知识。但是他最终却得出了从经验和观察什么也不能知晓这个倒霉的结论。

（四）因果学说

休谟主要是通过经验论基本思想对因果关系进行考察，提出了因果关系主要来源于人们的习惯和经验，从而把经验主义基本原则彻底的贯穿在其哲学思想中。

（ 1 ）因果关系的定义

休谟根据他对因果关系的考察，给因果关系下了两个定义：第一个定义：原因是“先行于、接近于另一个对象的一个对象，而且在这里凡与前一个对象类似的一切对象都和与后一个对象类似的那些对象处在类似的先行关系和接近关系中”。这是从对象方面，从自然界的“齐一律”出发下的定义。在这个定义中，休谟承认我们可以观察到对象之间的先行关系、接近关系和恒常联系，但是因果关系不一定是“必然联系”。第二个定义：“一个原因是先行于、接近于另一个对象的一个对象，它和另一个对象那样地结合起来，以致一个对象的观念就决定心灵去形成另一个对象的观念，一个对象的印象就决定心灵去形成另一个对象的较为生动的观念”。这主要是从认识方面或心理习惯的角度下的定义。当我们在某些事例中发现了事物之间的先行关系、接近关系和恒常联系的时候，心灵就不可避免地被决定去形成一种由此及彼的推移，而我们认为这就是因果关系。

（ 2 ）因果关系的来源

休谟认为就经验的限度而论，因果关系并不具有客观性的必然联系，而是思想中的习惯性联想的结果。认为“习惯是人生的伟大指南”。“习惯”乃是因果观念的基础。“因为任何一种个别的动作或活动重复了多次之后，便会产生一种倾向，使我们并不凭借任何推理或理解过程就重新进行同样的动作或活动，我们经常说，这种倾向就是习惯的结果。不过我们虽然应用了习惯一词，却并不认为自己已经将这种倾向的最后原因揭示了出来。我们只是指出一种大家普遍承认的人性原则，这个原则是因它的结果而为人所熟知的。也许我们并不能把我们的研究更推进一步，或者将这个原因的原因揭示出来，然而我们必须满足于这个人性原则，把它当作我们所能认定的、一切由经验得来的结论的最后原则。”于是，休谟得出了结论：“根据经验来的一切推论都是习惯的结果而不是理性的结果”。因为经验的有效性就在于它能够使我们期待将来出现的一连串事件与过去出现的事件是相似的。假如没有习惯的影响，那么我们除了当下呈现在记忆和感觉中的东西之外，对于其他所有的事实都一无所知。这样一来，不但一切行动都无法开始，而且思想也难以进行了。正是在这个意义上，休谟强调说，“习惯是人生的伟大指南”。

休谟认为，尽管经验不能提供因果之间必然联系的证明，多次重复的经验亦并不比单一例证提供更多的东西，但是它们却能够以一定的方式影响我们的心灵。当我们经常性地经验到事件A之后总有事件B相随时，这就使我们对事件A的经验与对事件B的经验之间产生了某种习惯性的联想，这就是所谓“必然联系”观念的来源。

（五）休谟知识论

休谟的知识论包括两个方面的内容：一是对知识进的分类——休谟之叉；二是因果知识的来源——习惯和经验。

(1) 休谟之叉

休谟把人类理智的对象分为两种：观念的联系和实际的事情，相应地把人类知识也分为两类：关于观念间联系的知识，以及关于实际事情的知识。前一类知识并不依赖于宇宙间实际存在的事物或实际发生的事情，只凭直观或证明就能发现其确实性如何。而关于事实的知识的确实性却不能凭借直观或证明来发现，例如设想“太阳过去一直从东方升起”与“太阳明天将从西方升起”并不包含矛盾。它们是“或然的知识”，不论真理性有多大，也不如关于观念的知识的真理性明确。“各种事实的反面仍然是可能产生的，因为它并不会包含任何矛盾，而且可以同样轻易明晰地被心灵设想到，正如那符合实际的情况一样。”因为这类知识建立在经验的基础之上，而经验归根结底是或然的。休谟关于知识的这种分法被称为“休谟之叉”。

（ 2 ）因果知识的来源

休谟认为人们把物理学等自然科学的知识看作是普遍必然的科学知识，完全是因为因果观念。关于事实的知识建立在因果关系的基础之上，而因果关系则被人们看作是普遍必然的自然规律。但是休谟对因果关系的普遍性和必然性提出了质疑。他认为因果关系的建立，完全来源于归纳推理。他认为归纳推理要以自然齐一律和普遍因果律为基础，而这两者并不具有客观真理性。因为感官最多告诉我们过去一直如此，并没有告诉我们将来仍然如此；并且，感官告诉我们的只是现象间的先后关系，而不是因果关系；因果律和自然齐一律没有经验的证据，只不过出于人们的习惯性心理联想。他说“一切因果推理都是建立在经验上的，一切经验的推理都是建立在自然的进程将一律不变地进行下去的假定上的。我们的结论是：相似的原因，在相似的条件下，将永远产生相似的结果（即齐一律）。”但休谟继续说，“关于自然齐一律的假定不可能获得逻辑的证明：“因为一切或然论证都是建立在将来与过去有这种一致性的假设之上的，所以或然论证不可能证明这种一致性。这种一致性是一个事实，如果一定要对它证明，它只是假定在将来和过去之间有一种相似。因此，这一点是根本不允许证明的，我们不需证明而认为它是理所当然的。”由此，休谟提出了他本人所主张的关于因果关系来源的观点：“这种从原因到结果的转移不是借助于理性，而完全来自于习惯和经验。”在看见两个现象恒常相伴出现后，我们可能仅仅出于习惯而由其中一个现象的出现期待另一现象的出现。因此，“习惯是人生的伟大指南。唯有这一原则可能使经验对我们有用，使我们期待将来出现的一系列事件与过去出现的事件相类似。”

休谟的哲学是近代哲学史上第一个不可知论的哲学体系，在近现代西方哲学发展中起了很重要的作用。它不仅标志着英国古典经验论推进到极端从而走向了终结，而且标志着近代哲学中经验论和唯理论的争论陷入了困境，从而启发康德走向了批判哲学。休谟哲学是19世纪在英国和其他西方国家广泛传播的实证主义思潮的直接先驱，也是现代逻辑经验主义、实用主义、分析哲学等许多流派的重要思想来源。

道德的基础是什么？在对该问题的研究中，分为道德理性主义和道德情感主义两种流派，而他们之间则一直争论不休。其中，柏拉图和亚里士多德开创了西方道德哲学的理性主义传统，将理性和情感的对立作为道德哲学的基本准则。柏拉图将人的灵魂分为理性、激情和欲望三类，亚里士多德将灵魂分为植物能力、嗜欲能力和理性能力。二者都认为理性在这三种类别中最为重要，需要通过理性来克服激情，从而达到灵魂的平静。相反，近代英国所出现的道德情感主义则认为理性不能推导出道德上的善恶，只有诉诸于情感，才能体验到人们的利益和需求等是否得到了满足（王淑芹，2004）。和道德情感主义的提出者沙夫茨伯利，以及随后的哈奇森相比，休谟往往被看作更具代表性的道德情感主义者。20世纪的英国经验论者认为休谟是历史上最为伟大的英语哲学家（彼得·米利肯，2015），而对道德情感主义进行阐释的《人性论》则被认为是英语世界最为伟大的著作。现代情感主义代表人物之一斯蒂文森也谈到：“休谟非常清楚地提出过我们这里所有关心的问题，并最接近于得出本书作者能够接受的结论”。

一、道德的基础

休谟的人性论与霍布斯相似，认为人是功利的存在，并进而在此基础上推演出了一套道德观念和政治制度。不过与霍布斯相比，休谟对人性中的自私的和自利的评价要相对温和些。虽然休谟认为人性中存在着“自私”和“有限的慷慨”，但这种自私在休谟看来存在着一定的限度，是“某种程度”上的自私，他也同样认为“仁厚的感情”在人性中的存在。并且在对自利的阐释中，休谟评价道“一般地说，自私这个性质被渲染得太过火了，而且有些哲学家所乐于尽情描写的人性的自私，就像我们在童话和故事中所遇到的任何有关妖怪的记载一样荒诞不经，与自然离得太远了。我远不认为人类除了对自己以外，对其他事物没有任何爱情”。对自然的强调，以及随后的相关阐述，使得罗尔斯（2012）认为休谟是运用自然主义的心理学方法来建构他的道德理论“他试图证明，依照我们在世上所处的地位以及我们对社会的依赖，道德和我们的道德实践使我们的本性的表现。它是休谟的自然虔敬的一部分，那种虔敬想要确立如下见解：道德是与人类心理学完全连续的自然现象”。

不过，通过对人性的阐释，休谟进一步实现的是对包括“爱情”在内的这种情感向度的和之前的道德哲学家全然不同的阐释，至少是要更进了一大步。休谟从功利主义出发，颠覆了理性和情感的关系。在古典道德哲学看来，理性是永恒的、不变的和神圣的，而情感则是盲目的，变幻的和欺骗的。情感一直被视为一种盲目的意识——不仅在认识真理上是盲目的，而且在价值上也是盲目的（黄裕生，2016）。所以，激情必须以理性为指导，理性是善恶的来源。而休谟则认为情感不是困扰人的心灵的非理性力量，而是人性的本质部分，并且是积极的和有益的。不过，若仅止步于此，那休谟可能仅仅是一种温和的情感主义者。“理性是并且应该是情感的奴隶，除了服务和服从情感之外，再也不能有任何其他的职务”，这一论点的提出使得休谟的伦理思想成为了极端形式的情感主义者，并且在西方的启蒙思潮中产生了重要影响。

二、情感和理性的关系

Alboson和Nielsen在《哲学百科全书》的“伦理学史”词条中这样评价休谟的道德哲学：“尽管休谟对这些论题给以一定的澄清和好意，但他的论述不知不觉地从一类问题转换到另一类问题，特别是从意义问题转换到动机问题”。休谟这一结论的得出确实是建立在对“道德导源于理性，还是导源于情感”的这样一个动机问题的探究之上，即对情感和理性这两者与行为的关系的研究。休谟相信他已经证明了理性是完全没有主动力的，永远不能阻止或者产生任何的行为或者感情，他为此提供的最有力的论证是：理性在于发现真伪，而真伪在于对观念的是在关系或者实际存在和事实的符合或者不符合。因此，凡是不具备这种符合或者不符合关系的东西，都不能成为真的或者伪的，并且也不能成为理性的对象。而我们的情感、意志和行为，本身圆满自足，不需要这种符合的或者不符合的关系，无需太多的外在原因就可以引发出行为。所以，行为不能被断定为符合或者违反理性的。也就是说，人类的道德是以激情为基础的，而不是以理性为基础的，因为道德是被感受的，而不是靠理性来发现和判断的。

虽然，休谟在有意抬高情感对行为的影响，并且贬低理性的价值，乃至于提出了“是-应”的这一之后所谓的休谟问题，即实然和应然这种事实判断和价值判断的二分法（普特南，2006），并将之作为批判理性主义的利器。休谟认为这将“会推翻一切通俗的道德学体系，并使我们看到，恶和善的区别不单单是建立在对象的关系上，也不是被理性所察知的”。因为道德理性主义学说的共同特点在于把关于道德的价值问题和关于事实的真理问题混为一谈，认为可以用发现命题真假的方法来确定道德的善恶（周晓亮，1999）。

但休谟无意用情感的霸权代替理性的霸权，休谟愿意承认情感和理性同时出现在几乎所有的道德判断中，但休谟坚信的是，最终对道德起到影响的因素依赖于情感，理性的职能仅在于揭示那种情形的物质状况，以及指出通往情感所意欲实现的目的的途径。理性对于行为的唯一影响，仅在于它对原初情感所起到的辅助作用，“给我们指示品质和行动的趋向，给我们指明他们对社会的以及对他们的拥有者的有益后果”。肯尼在其所著的《西方哲学史》中这样评价休谟的理性，“理性的功能是一种技术功能：在达到由激情设定的目标中帮助我们”。

三、理性和情感的契合

理性是一种技术功能，相对于情感的主动性来说，这种技术性的理性是被动的，其作用范围仅限于发挥理性的推理能力。布劳德在《五种伦理学理论》一书中，将仅承认理性在伦理学中具有推理能力的学说称为“非理性主义”，而那些承认理性在推理能力之外，同样具有其他功能的则是道德理性主义。而这些所谓的其他功能则是直觉归纳和先验概念形成这两种功能，如布劳德所述“理性的三种认知功能分别为：直觉归纳、推理、先验概念的形成。否认先验概念的可能性，这是休谟的根本原则或偏见……他在此处全部抹煞理性的功能，心照不宣地把理性归之为推理”。

但是过度对理性的强调，将情感从人的范畴中驱逐出去也是绝对不可能和不可行的，即便柏拉图也不得不承认情感这种非理性因素对于行为的作用。那么情感的作用是什么？柏拉图在《尼各马可伦理学》中认为情感是一切伴随着快乐和痛苦的感觉，并进一步开展了大篇幅的探讨，在《政治学》中，亚细亚人沦为奴隶是因为“精神卑弱，热忱不足”。在中世纪，以情感为核心的宗教，更试图以理性来对这种虚构的存在加以解读。即便在张扬理性，寻求理性主宰地位的启蒙运动中，也有休谟对情感主义的辩护。“现在，一些理性主义者所写的东西，好像他们认为单是理性对伦理特性的认识，就足以解释道德感觉和道德行为。如果这些理性主义者中的任何一位真的这样认为的话，他们就错了”（布劳德，2002）。

但当我们试图去判定在伦理问题中，理性和情感这二者，到底是以哪种为主，哪种为辅，哪种为善，哪种为恶时。以及更进一步的，如当前所主导的寻求理性和情感的契合的这一路径。我们首先需要理清楚的是，与伦理有关的情感和理性是什么？这些道德情感和道德理性与更普遍意义上的情感和理性的区别是什么？他们各自对于个体行为的作用是什么？我们如何来保证这些道德情感和道德理性能够保证我们的行为的驱动力不被人最原始的欲求和本能所主导。而对第一个问题的阐释则恰是解决诸多现有问题的根源。不过，如海德格尔在《存在与时间》中所认为的，自从亚里士多德以来，关于一般情感的原则性的本体论阐释并未取得值得称道的进步。而对于理性来说，和情感相比，虽然理性的研究史，以及对理性的定义界定存在着相当长的历史，但“现在，理性是一个意义非常模糊的词”（布劳德，2002）。从历史的角度来看，自笛卡尔将理性摆脱了希腊“宇宙理性”的束缚，成了个人理性后，对于理性的含义的认知便产生着惊人的变迁。

文艺复兴是推动近代理性主义崛起的社会背景，而在其内在思想渊源中则有着基督教思想和复兴的古希腊罗马思想间的碰撞去，其目的在于寻求人的个人理性和个性解放。但是在宣扬理性的同时，所压抑的则是人内心中的非理性因素。所以，在休谟之后有着康德，黑格尔之后还有叔本华，而现在则又是后现代主义所掀起的一次对理性批判的潮流，但这次所批判的理性，具体来说是工具理性或者是科学理性。

但在这些一波又一波的思想激辩的过程中，在不断提出的纷繁复杂的理论中，透过外在的观点，所能得到的本质又会是什么？又能从中得到哪些对现实问题的解决具有效用的确定性的发现呢？而不至于陷入无际的丛林之中。

休谟问题，即所谓从“是”能否推出“应该”，也即“事实”命题能否推导出“价值”命题，它是休谟在《人性论》中提出的一个著名问题。这个问题在西方近代哲学史上占据重要位置，许多著名哲学家纷纷介入，但终未有效破解。近年来，中国哲学家对这个问题的探讨也表现出高度的热情，仍然无法切入休谟问题的本质。笔者认为，休莫问题是一个十分重大的哲学命题，它集中体现了社会科学与自然科学的关系问题，它能否顺利解决直接制约着整个社会科学的发展方向与发展速度。

一、休模问题的由来

以前的一些哲学家认为，道德可以像几何学或代数学那样论证其确定性，但是，休谟认为，对于道德问题，科学是无能为力的，科学只能回答“是什么”的问题，而不能告诉我们“应该怎样”的问题。他在《人性论》中写道：“在我所遇到的每一个道德学体系中，我一向注意到，作者在一个时期是照平常的推理方式进行的，……可是突然之间，我却大吃一惊地发现，我所遇到的不再是命题中经常的‘是’与‘不是’等连系词，而是没有一个命题不是由一个‘应该’或一个不‘应该’联系起来的。这个变化虽是不知不觉的，却是有极其重大的关系的。因为这个应该或不应该既然表示一种新的关系或肯定，所以就必需加以论述和说明；同时对于这种似乎完全不可思议的事情，即这个新关系如何能由完全不同的另外一些关系推出来的，也应当举出理由加以说明。不过作者们通常既然不是这样谨慎从事，所以我倒想向读者们建议要留神提防；而且我相信，这样一点点的注意就会推翻一切通俗的道德学体系……”。尽管休谟自己没有明确回答自己提出的问题，但它的意思却是否定的，即从“是”中不能推出“应该”。

严格说来，休模问题并非指事实与价值的关系问题，而是指事实命题与价值命题的关系问题，由于事实命题一般以“is”为系词，而价值命题一般以“ought”为系词，所以休模问题又称“实然与应然问题”。

二、对于休模问题的争论

休模问题主要是指事实命题与价值命题的关系问题，它包括两个方面的含义：一是不能从事实命题直接推导出价值命题；二是价值判断不能被科学所认识和证立。对于休莫问题的争论主要表现在自然主义与非自然主义、直觉主义与不可直观主义、情感主义、规约主义、描述主义等几大流派之间。而这些流派可以归纳为两大基本学统，即认识主义和非认识主义，前者认为道德命题是有意义的，可以被认知和确证，而后者则怀疑前者的看法。

1、自然主义与非自然主义。自然主义是用自然属性去规定和说明道德的理论，它认为，道德的善恶就是事物的自然属性，即事物的可经验地加以观察的属性，如快乐、幸福、兴趣等。或者说所有的道德与价值属性，都能借助事实来定义，或者翻译为事实的属性，因此从是或事实判断推导出或派生出应当或伦理判断就是可能的；非自然主义伦理学是用某种形而上的、超验的判断来作为伦理或价值判断的基础，它认为，道德的善恶既不能通过经验事实加以证实，也不能从经验事实中推导出来的。

2、直觉主义。以摩尔为代表的直觉主义认为，无论自然主义与非自然主义伦理学都犯了自然主义的谬误。所谓自然主义的谬误,就是在本质上混淆善与善的事物，并以自然性事实或超自然的实在来规定、定义善的各种伦理观点。自然主义伦理学从事实中求“应然”，使“实然”与“应然”混为一谈；形而上学伦理学又从“实然”、“应然”中求实在，把“应该”当作了超自然的实体。摩尔认为，价值属性的意义不同于事实属性的意义，而“善”的概念具有单纯的、终极的、不可直观感觉的、不可试验的、也不可分析的性质，它是不能定义的，善就是善。

3、情感主义。情感主义与逻辑实证主义联系在一起，它认为，“善”不具有可比较的标示功能，它只是作为一种情绪记号，表达我们的态度，伦理或价值语言不过是主体情绪、情感或态度等表达，它们既不能通过经验事实加以证实，也不能从经验事实中推导出来的，是无所谓的、没有意义的伪概念、伪判断，只有那些通过经验直接或间接证实，或与逻辑和数学规则相符合的、具有严格逻辑必然性的命题或判断，才是有意义的。

4、规约主义。规约主义以英国的黑尔为主要代表，它认为，价值判断的基本意义既不是描述客观事实，也不是表达情感和态度，而是规定和约束，以影响人们的选择，指导人们的行为，它是一种规范语言，同时又具有可普遍化性。价值判断是规定性的，具有规范、约束和指导行为的功能，而事实判断作为对事实的描述，则不具有规定性，它们之间存在着不可逾越的逻辑上的鸿沟，单纯从事实判断是推不出价值判断。

5、描述主义。描述主义（又称新自然主义）以弗兰克纳为代表，试图寻找事实与价值的中介点（概念）。

从上面的分析可以看出：几乎所有流派都认为，从事实命题不能直接推导出价值命题，各流派之间的差异主要在于如何认识事实命题与价值命题的区别，尤其是受逻辑实证主义的影响，现代英美哲学认为事实命题与价值命题存在着不可逾越的鸿沟，这就是通常所说的休模定律。其次，对于价值命题的证立问题，比较主流的看法认为，各种价值命题之间由于涉及人自身的情感、兴趣、义务感等，并不存在一种普遍而客观的论证规则。

三、“是”如何推导出“应该”

要想了解“是”能否推导出“应该”，就必须首先知道究竟什么是“是”？什么是“应该”？两者之间到底有何联系与区别呢？

1、“是”与“应该”的联系。“是”的本质内涵就是反映了人对于客观事物的状态、特性及其规律性的认识；“应该”的本质内涵就是反映了人对于客观事物的价值的状态、特性及其规律性的认识。显然，“客观事物的价值”本身就是一种客观事物，只是比一般的客观事物更为复杂多样、更为变幻莫测，因此“应该”与“是”具有同样的本质内涵。

2、“是”与“应该”的区别。当事物的状态与特征只是单一性的、确定性的和清晰的时，对于该事物的状态与特征就可以用“是”来描述；当事物的状态与特征是多值性的、概率性的、模糊性的时，对于该事物的状态与特征就只能用“应该”来描述。而且，事物越复杂，对于该事物的状态及特征的描述就越是依赖于“应该”，就越是远离“是”。

例如，乒乓球的颜色如果只有一种颜色——**，则对于该乒乓球实际出现的颜色的描述是：“乒乓球的颜色是**”；乒乓球的颜色如果会出现两种发生概率，其中**出现的概率为95%，白色出现的概率为5%，则对于该乒乓球实际出现的颜色的描述是：“乒乓球的颜色应该是**”。又例如，人的长相只能模糊地反映出一个人的实际年龄，如果一个人的长相看起来有四十岁，那么对于其年龄的描述是：“他的年龄应该是四十岁”。

客观事物的价值不仅与客观事物（即客体）本身的品质特性有关，还与认识者（即主体）的品质特性以及环境事物（即介体）的品质特性有关。例如，饮水对于人的价值大小不仅与该饮水的质量有关，还与人体本身的缺水状态及环境的干燥状态等有关。因此，“客观事物的价值”要比客观事物本身更为复杂多样、更为变幻莫测，具有更强的多值性、概率性、模糊性，对于“客观事物的价值” 的描述就越是依赖于“应该”，就越是远离“是”。

总之，“应该”是“是”的复杂表现形式，以“应该”为系动词的复杂命题是由以众多“是”为系动词的简单命题有机地组合而成，根据“是”命题完全可以推导出“应该”命题。

四、事实命题如何推导出价值命题

要想了解事实命题如何推导出价值命题，就必须首先知道究竟什么是“事实”？什么是“价值”？两者之间到底有何联系与区别呢？

1、事实关系与价值关系的联系。事实关系就是指客观事物之间客观存在的、不以人的意志为转移的相互联系与相互作用；在所有事实关系中，存在一种特殊的事实关系，它发生在人类主体与客观事物之间，而且相互联系与相互作用的结果必须能够促进（或阻碍）人类主体的有序化进程，或者说能够促进（或阻碍）人类主体的生存与发展。因此价值关系是一种特殊形式的事实关系，是一种把客观事物和主体的生存与发展联系起来的事实关系。从广义的角度来看，事实关系可分为价值事实关系（简称为价值关系）与非价值事实关系（简称为事实关系）。

2、事实关系与价值关系的区别。主体的生存与发展是一切价值关系的根本目标，也是价值关系与事实关系的根本差异之所在，任何价值关系都必须建立在主体目标的基础上，必须依赖于主体而存在，离开了主体就无所谓价值关系。由于人类主体是一个复杂的大系统，受着众多变量因素的影响，而且客观事物的价值关系不仅取决于主体的品质特性和客观事物本身的品质特性，还取决于环境因素的品质特性，因此价值关系相比事实关系将会体现出更强的多值性的、概率性的、模糊性、非线性。

总之，“价值”是“事实”的复杂表现形式，用以描述各种价值关系的“价值命题”是由众多用以描述各种事实关系的“事实命题”有机地组合而成，根据事实命题完全可以推导出价值命题。

五、自然规律如何推导出社会规律

传统的观点认为，社会规律与自然规律是两种不同类型的客观规律，各自有着完全相反的逻辑方向，“人往高处走，水往低处流”可以作为这两种不同规律的形象描述。社会规律与自然规律的联系与区别主要表现在七个方面：

1、社会规律的本原是自然规律。人类是自然界物质高度发展的产物，人类社会的本原是自然界的物质，社会规律必定来源于自然规律，任何社会规律必定可以辩证地还原为若干个基本的物理规律与化学规律等，任何一种社会规律都可辩证地（而不是机械地）还原为某几种自然规律，都可在自然规律中发现它的原形。正因为如此，所有社会科学均可以把其假设前提建立在自然科学基本公理的基础之上，以完全消除可能存在争议的主观假设前提。

2、社会规律综合体现了多种自然规律的具体内容。社会规律决不是多种自然规律的简单叠加和机械混合，而是按照一定的时空顺序、逻辑结构、作用方式进行有机地配合，以产生某种相干效应，从而形成一种全新的客观规律。正因为如此，所有社会科学均可综合地采用各种自然科学的方法来描述。

3、社会规律在开放系统的整体效应上体现了自然规律的发展方向。物理学认为物质世界将会朝着越来越无序化的方向发展，而社会科学认为生物界和人类社会将会朝着越来越有序化的方向发展。由于生物界和人类社会在其有序化的发展过程中总是把更大的无序化留给环境，如果把生物界和人类社会及其周围环境作为一个整体系统来看，它仍然是朝着不断增长的无序化方向发展，这并不违背物理学定律，在整体效应上恰恰体现了自然规律的发展方向。正因为如此，社会科学在整体上可以看作是自然科学的特殊组成部分，且其最终归宿是自然科学化。

4、社会规律在更高的逻辑层次上来体现自然规律的客观内容。社会规律的逻辑层次越高，它所体现出的自然规律的客观内容就越间接、越复杂、越抽象，在表面形式上就越远离自然规律。正因为如此，社会科学要比一般的自然科学具有更大的抽象性，并遵循更为复杂的逻辑法则，为此人们不得不做一些大胆的主观假设和主观判断，以消除大量不确定变量，简化社会科学的研究程序，这就决定了传统的社会科学具有较多的主观假设前提和较少的基本公理。

5、社会规律以更大的偶然性和波动性特征来体现自然规律的必然性特征。人是一个非常复杂的有机系统，由众多随机变量构成，人的思维和行为就必然具有很大的随机性或偶然性，但这并不等于说，人的思维和行为是完全随意的和不可捉摸的。事实上，人的思维和行为受着更为复杂的社会规律的制约，在人的思维和行为后面隐藏着某种规律性或必然性的东西，只是通过许多复杂的具有很大偶然性的事物间接地反映出来，因而很难被人们发现。显然，系统越复杂，其运动与变化的偶然性就越大，它所遵循的必然性就越深奥、越复杂，越不容易为人们所认识。由于社会规律往往需要通过很多偶然的而又不可逆转的社会事件才能体现出来，社会科学所阐述的各种社会规律往往不容易得到实证，这就决定了社会科学具有较强的思辩性而较弱的实证性。

6、社会规律以更多的模糊性和浑沌性特征来体现自然规律的确定性特征。一般物质的运动与变化，无论是时空轨迹还是运动方式，都是相对确定的。然而，高等生物的运动与变化却是相对模糊的，各种社会规律由于变量太多、太复杂往往不容易清楚而准确地呈现在人们的面前，人们通常只能进行不精确的、借助于大量主观假设的定性分析，其结果是，根据相同的社会事件，人们可以从不同的观察角度，总结出若干不同的甚至是完全对立的社会规律，形成不同的、甚至是完全对立的社会科学理论，而且彼此都没有充分的理论根据来论证自己的观点或驳倒他人的观点，这就决定了社会科学具有较高的模糊性、多样性和矛盾性，具有较低的精确性、单一性、同一性。

7、社会规律以更充分的主动性和创造性特征来体现自然规律的客观规定性特征。人类与低等生物的本质差异在于人类具有非常巨大的主动性和创造性，他不仅能够被动地适应环境，而且能够积极主动地改造环境和创造环境，不过，必须以遵循和服从自然规律为前提，在本质上不能违背自然规律的客观规定性，恰恰相反，是自然规律的客观规定性在更高意义的体现。由于人类的主动性和创造性，决定了社会科学具有较为强烈的主观意志性、情感倾向性和阶级性，具有较少的客观性、理性和公正性。

事实上，社会规律与自然规律既相互联系，又相互区别。如果把两者割裂开来就容易把社会规律神秘化，从而犯唯心主义或不可知论的错误；如果把两者混淆起来就容易把社会规律简单化或形而上学化，从而犯机械唯物主义和形而上学的错误。

世界万物是不断运动着的，在物质的一切属性中，运动是最基本的属性，其他属性都是运动属性的具体表现。物质的运动形式是多种多样的，对于每一个具体的物质运动形式存在相应的能量形式。当运动形式不相同时，两个物质的运动特性唯一可以相互描述和比较的物理量就是能量，即能量特性是一切运动着的物质的共同特性，能量尺度是一切运动形式的通用尺度。能量的哲学本质就是：用以衡量所有物质运动规模的统一的客观尺度。人类社会的一切运动在本质上都是能量运动的复杂表现形式，价值是人类生存与发展的动力源，也是一切人类运动的动力源，因此价值也是一种特殊形式的能量。

笔者所创立的“统一价值论”认为：价值是一种“广义的有序化能量”，它包括两个方面的含义：一是，价值是一种有序化的能量，无序化的能量不包括在价值范畴之内；二是，价值包括直接有序化能量（即有序化实能）和间接有序化能量（即有序化虚能）。所有形式、所有层次的价值最终都可以折算成标准化食物能量，其度量单位就是能量单位——焦耳。“统一价值论”还认为：根据物理学“耗散结构论”的“最大有序化法则”可以推导出“广义价值规律”，再根据“广义价值规律”可以直接或间接地推导出所有社会规律，即“广义价值规律”是一切社会规律的母规律，而这一母规律又是从自然科学的基本公理中推导出来。

六、休模问题解决的重要意义

不难发现，休莫问题（即“是”与“应该”的关系问题）实际上集中反映了事实与价值的关系问题，集中反映了自然规律与社会规律的关系问题，也集中反映了自然科学与社会科学的关系问题，因此彻底解决休莫问题将会对自然科学与社会科学的发展产生十分巨大的影响。

1、为社会科学全面走向自然科学铺平了道路。价值问题是社会科学所要解决的核心问题，价值理论是整个社会科学的基础理论，休莫问题的解决可以帮助人们从“事实”角度看“价值”，从能量角度定义价值，有利于实现价值理论的统一化、数学化和自然科学化，从而为最终消除社会科学中普遍存在的主观性、歧义性和模糊性奠定基础。

2、把唯物主义彻底贯彻到了精神领域（特别是情感领域）。长期以来，休模问题把自然科学与“精神科学”彻底隔离开来，使唯心主义思想长期占据精神科学领域，学术界普遍认为：精神科学（如道德科学）与自然科学完全独立，价值判断只是一种主观意识、根本无法被科学确证；自然科学受普遍而必然的永恒自然规律制约，而精神科学的规则总是约定俗成的；自然科学的历史发展是不以人的意志为转移的，而精神科学可以为人类所规划；自然科学强调的是一种说明，而精神科学主要强调理解，前者强调的是一种因果关系的揭示，后者则讲究一种体验。休莫问题的解决可以帮助人们认识到，人类社会是自然界的物质运动形式，社会规律是自然规律的复杂表现形式，精神科学是自然科学的复杂表现形式，完全可以从自然科学的基本公理中推导出来，这就为唯物主义彻底贯彻到精神科学领域扫除了障碍。