坐花轿是春秋时期才有？那么春秋以前怎么结婚的？背回家？

1春秋时期属于周代，按照社会习俗，结婚时新娘不坐花轿。根据《礼记·士昏礼》，周代结婚仪式隆重而繁杂，多在晚上迎亲。迎娶前，父亲向儿子新郎敬酒，新娘穿礼服，乘墨车，从车随往，使者持炬火居前照道，女家父母在宗庙设酒席，并在门外迎接。新郎捧雁揖让升堂，行扣拜礼，下堂驾新妇坐的车。新妇随出，父母训诫毕，施衿结悦，新郎援引新娘上车，驾车让轮子转了三圈后，就交与车夫驾驭，新郎先行，在家门口等候。新妇到后，新郎作揖，然后共同进食，饮合卺（[jǐn]）酒成婚。

2周代以后，历代结婚的具体仪式则因地区而异。迎娶一般用车，马或轿，南方有用船者。北朝亲迎中有催妆之俗，有夫家百余人挟车，俱呼“新妇催出来”，其声不绝，登车乃止，并结青庐行交拜礼之载。唐代迎新妇，要以粟三升填臼，用席一张盖井，果三斤塞窗，箭三支置户上。新娘上车，新郎骑马绕车三匝。新妇入门，舅姑以下皆从便门出，再从正门入，新妇入门，先拜猪栏，灶头，再夫妇并拜或共同结镜钮。宋代其仪式更加繁复，有挂帐，催妆，起担子，撒谷豆，踏席，跨鞍，牵红，坐富贵，撒帐，饮交杯酒等俗，大都含驱恶祛邪，祈求吉祥之意。见南宋吴自牧《梦梁录·嫁娶》。明清沿袭此俗。至民国时虽有亲迎之礼，但大多具名帖，媒妁代迎，也有以小叔代迎者。新娘冠帔登轿，或由尊长，或有兄弟抱上轿，母亲姐妹及亲姻哭而送之，有亲兄弟伴送至婿家者，亦有男女双方以亲友迎送至中途者。

3轿子在我国大约有四千多年的历史。据史书记载，轿子的原始雏形产生千公元前21世纪的夏朝初期。《尚书·益稷》中有一句话:“予乘四载，随山刊木。”这是大禹自述其治水经过时讲的。后人解释，这四载是：“水行乘舟，陆行乘车，泥行乘橇，山行乘欙 。”(《史记·夏本纪》) 这个 “欙”（雷），就是最原始的轿子。它倒底是什么样子，有的古文献说:“山行即桥”(《史记·河渠书》)，这是由于欙是过山之用，负在一前一后两个人肩上，远望过去“状如桥中空离地也”(《癸已类稿·轿释名》)，所以，在上古时，轿、桥二字相通。而它的具体形状目前还无从可考。

1978年，在河南固始侯古堆春秋战国时期的古墓陪葬坑中，出土了三乘木质肩舆，有屋顶式和伞顶式两种制式。其中一件经复原后还可以看出原来面貌:它是由底座、边框、立柱、栏杆、顶盖轿杆和抬杠几部分组成。底座呈长方形，顶盖如同四面起坡的房顶形式，轿身原应围以帷幔 ; 轿前开有小门，供乘者出入; 轿杆捆绑在底部边框上，和以后轿杆固定于轿身中部的制式不同。这是目前己发现存世最早的轿子的实物。从它比较完备的结构来看当时制造轿子的技术已经十分成熟。在它之前，必然还应有一段发展完善的过程。由此可以推断，轿子起源于夏朝初期的说法是比较可信的。

但从人力使用、通行速度和费用开支角度来说，轿子赶不上马车方便，费用更高，舒适性和场面也赶不上马车。所以，轿子发明后，在相当长的时间里，根本不是社会主流交通工具。

“轿子”这种交通工具在生活中出现并正式在典籍中留下记载，已经是晚唐五代的事。在此以前，无论官民结婚，用马拉车辇迎娶新娘，才是社会主流。与此同时，唐宋两朝政府都颁布过禁止士庶乘坐檐子或轿子的禁令，而只许皇帝和经他特许的高官老臣使用。从《东京梦华录》、《五杂俎》等宋明人士所写的著作可以看出，大约自北宋中期起，开始有“花檐子”迎娶新妇的风气流行于汴京，到宋廷迁都江南后，花轿迎亲才蔚为社会性的时髦，其后一直传承下来。

1生活在这个复杂社会的我们，随着年龄的增长，往往变得人情世故起来。渐渐地，将最真实的自己隐藏在或温暖、或善良、或坚强的表面之下，然而内心实则千疮百孔，我们慢慢地变得不那么相信别人，因为看不清人心，所以害怕付出得不到回报，更怕受到伤害甚至是被欺骗。

年少时的我们，总是对这个世界、对爱情充满了憧憬，可以毫无保留的付出自己的所有，可是当残酷的现实打破了我们的梦，我们一次次受到伤害，我们变得不敢去爱，变得不敢去触碰爱情，那么婚姻也就变得遥不可及了。

2某些角度考虑，年龄越大，的确越难结婚。随着年龄的增长，对象可选择的范围越来越窄，年龄也是很多人择偶的重要指标。当然，如果经济条件很好或者外形条件很好，年龄确实显得不是那么重要。但对于普通人而言，男性的经济条件不好是减分项，女性的生育能力和生于条件也是减分项。年龄越大，观念越定型，想找到一个合适的对象也就难上加难。

3婚姻从来不是一件简单的事情，它包含了太多的因素：年龄、财富、能力、相貌、知识、性格、三观等等，每一个因素都在考验着恋爱中的男女。唯独一个“爱情”在婚姻中显得那么微乎其微。

年少时的我们，爱情大于一切，只要你爱他、他爱你，就可以什么都不顾及。以前我们会把感情放在第一位。可是随着年龄的增长，你发现过日子最不需要的就是爱情，你把房子、车子、社会地位统统考虑了一遍，等确定好以后，才会谈论起那既奢华又一文不值的爱情来。于是你对另一半的要求也越来越高，想找到一个合适的人也就越来越难。

其实现在的年轻人对于这种结婚的渴望已经越来越不强烈了，作为一个当代年轻人以及我对身边朋友的了解，大家之所以不愿意结婚，是因为生活压力实在太大，一个人可以一人吃饱全家不饿，当我们结婚之后所要承担的压力真的太大。

我在一个三线城市生活，每个月的工资大概5000多块，说句心里话，如果我没有结婚的话就算我租房子，每个月天天出去喝酒。也足够我一个人生活花销，但是如果我结婚了以后就算妻子上班，我们每个月承担房贷加上孩子的学杂费，也许这5000块钱根本就不够。所以说未来的结婚率会越来越低，这是大势所趋。

因为现在的年轻人想法也比较超前，大家心里都有一个想法，那就是不想让自己太累，也并不能说现在的年轻人没有责任心，只能说大家对一个问题看得很透彻，不像我们上一代人那样死板做一个单身贵族也比较不错，就算是结婚我觉得做丁克也是非常多的，我身边的丁克绝对不少于5个。

其实他们的想法很简单，就是想为自己而活，不想因为孩子拖累了自己，虽然说喜欢孩子，但是孩子让一个家庭所负担的不单单是精力还有巨大的财力输出，所以说现在养孩子根本不是一个家庭，而是两边的父母，三个家庭共同去完成。

　　一、交杯酒与结发夫妻

　　“合卺”这个词对于现代人而言是陌生的。然而，新郎与新娘的“交杯酒”却是每一个结过婚或参加过婚礼的人非常熟悉的。“合卺”就是指新婚夫妻在洞房之内共饮合欢酒。卺是飘之意，把一个匏瓜剖成两个瓢，新郎新娘各拿一个，用以饮酒，就叫合卺，合卺始于周代，后代相卺用匏，而匏是苦不可食之物，用来盛酒必是苦酒。所以，夫妻共饮合卺酒，不但象征夫妻合二为一，自此已结永好，而且也含有让新娘新郎同甘共苦的深意。正如《礼记》所载：“所以合体，同尊卑，以亲之也。”

　　宋代以后，合卺之礼演变为新婚夫妻共饮交杯酒。《东京梦华录·娶妇》记载：新人“用两盏以彩结连之，互饮一盏，谓之交杯。饮讫，掷盏并花冠子干床下，盏一仰一合，谷云大吉，则众喜贺，然后掩帐讫。”这个仪式的象征意义是意味深长的。

　　用彩绸或彩纸把两个酒杯联接起来，男女相互换名，各饮一杯，象征此后夫妻便连成一体，合体为一。当然很多情况下，“惟新妇羞涩，不肯染指一尝”。（民国：《解县志》）

　　饮过之后把杯子掷千床下，以卜合谐与否，如果酒杯恰好一仰一合，它象征男俯女仰，美满交欢，天覆地载，这阴阳合谐之事，显然是大吉大利的了。民国时期，山西民间结婚，拜天地之后，“导入洞房，婿先进，上床踏四角，新娘继入，坐床后隅，饮交杯酒，是日‘合卺’，合卺之后，尚有谒祖日见勇姑等礼，大抵于结婚之翌日行之”。（民国：《浮山县志》）

　　今天，山西农村青年的婚礼上，交杯酒是必不可少的，但其形式比古代要简单的多。男女各自倒酒之后两臂相勾，双目对视，在一片温情和欢乐的笑声中一饮而尽，或者是在洞房或是在举行婚礼的大厅、饭店、酒楼。按民俗传统，交杯酒是在洞房内举行的，所以都把合卺与入洞房连在一起，但不管此俗的表现方式有何不同，其寓意与心态都是一致的，结永好、不分离的暗示对于新婚夫妻今后长期的婚姻生活都会产生影响。

　　当人们置身于偏僻山村的婚礼中，不管平常人们的生活多么艰辛，但通过交杯酒所洋溢出的欢笑，我们可以看到人们对爱情的坚贞，对美好生活的向往。

　　照婚礼习俗，在交杯酒过后，常常还要举行结发之礼。结发在古代称合髻，取新婚男女之发而结之，新婚夫妻同坐于床，男左女右。不过，此礼只限于新人首次结婚，再婚者不用。人们常说的结发夫妻，也就是指原配夫妻，娶妾与续弦等都不能得到结发的尊称。

　　古代婚俗中，结发含有非常庄重的意义，后来这一习俗逐渐消失，但结发这一名词却保留下来了。结发夫妻受到人们的尊重，结发向征着夫妻永不分离的美好含义，如同交杯酒一样，在农村仍然得到大多数人的充分肯定和赞许。

　　在男人们可以娶妾、养姨太太的时代，结发夫妻就显得尤为突出。以至于不论是朝为田舍郎，暮登天子堂的新科进士，还是突发横财的商人地主，在攀援富贵、寻花问柳、续纳小妾之时，一般都要对结发夫妻保持一定的尊重。

　　在中国人的心理和情感上，从古至今，漫漫几千年，尤重结发夫妻。

　　因为结发意味着“第一次”。在男女授受不亲，人们一生中深交的异性寥若星辰的情况下，结发，意味着第一次接受了异性的新鲜，第一次发出会心的微笑，第一次品尝了爱的幸福，第一次组建了属于自己的家庭。所以，无论如何，这个第一次都是弥足珍贵，值得珍惜的。

　　此外。结发还具有庄严、神圣、天意、缘份等等得到社会认可的深层含义，在此基础上，婚姻的双方产生了义务和责任感。

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　　二、闹洞房的秘密

　　闹洞房是婚礼的最后程序，也是任何婚礼都不可少的内容，它是婚礼的高潮，也是最热闹最有趣的节目。

　　新婚之夜，亲戚朋友围坐房中，对新娘百般戏谑，称之为“闹房”、“戏新娘”。闹的方式各种各样，各地有同有异。总括起来可分为文闹和武闹两种。文闹以较文雅的方式，往往都是向新娘出谜语、对对子，请其讲述恋爱经历及平常不见于口的男女之事，山西民间有称“说令子”，妙趣横生，迫使新娘无法对答而大出洋相，借以取乐。“是夕，好事者多以谈谐语编为词调，强使新妇歌之，名曰‘闹房’。近则变本加厉，庆贺之忱出以戏谑，抑失礼之甚矣。”（民国：《翼城县志》）武闹是使用较为粗野的方式，不仅口出秽言，还对新娘动手动脚，颇有恶作剧的性质。

　　闹洞房时，平辈的、晚辈的、亲戚朋友，同学同事纷纷拥入新房，喜笑逗乐，尤其是新郎的朋友，他们极尽所能，想出种种方式，让新娘当众表演，以逗乐取笑，俗话说“三日没大小”，除了爹妈都能闹。这期间，人们之间随随便便的关系是礼俗所允许的，很多禁忌都被解除了，颇似西方文化中的狂欢节。因此，无论如何戏闹，如何难以接受，新娘是万万不能反目生气的。如若气走了闹洞房的人，将被视为是新娘的任性，人缘不好，日后的光景就不会好过。

　　闹洞房是对新婚夫妻的一种祝贺方式。在民俗中，人们认为洞房中常有狐狸，鬼魅作崇，为了趋逐邪灵的阴气，增强人势的阳气，才闹洞房的，所以民间俗语说“人不闹鬼闹”。

　　闹房在功能上也是对新婚夫妻的考验，包括机智与耐心，原本是一种“关口考验”，但在民间往往行之过分，成为陋俗。

　　闹洞房的习俗起源甚古，《汉书》记载“燕地嫁娶之夕，男女无别，仅以为荣。”（《汉书》，《地理志》）闹房之俗可能起源于“听房”。在新婚之夜，亲朋好友在洞房窗外窃听新媳妇的言语和动作，人们感兴趣的无非就是男欢女爱之事。从性心理的角度讲，这种举动似乎正是弗洛伊德理论中的“意*”之举。以后逐渐演变成为戏弄新娘的闹洞房。此种风俗行至唐代，风行民间，不但男方亲属，贺宾客朋都有戏弄新娘的权利，连不相干的陌生人，也可以中途阻拦，品头论足，抚摸取笑，需索于难。这种习俗由古至今，已由个人行为变为集体行为。

　　综观闹洞房之俗，驱动人们听房、闹洞房的心理动机是复杂的。

　　首先，这是一种人们性意识的外化与下意识的冲动，人们从闹房戏妇与抚妇之中，表现了对异性的某种挑逗，发泄出来之后便可克服既羡且忌的心理，以达到性在“下意识”界域的某种平衡，这种对异性的态度与行为在平时是受到严格限制的，闹洞房正好提供了一种机会。

　　其次，闹洞房是传统婚姻中包办婚姻的产物。因为只有在新婚典礼之后，激动的新郎才可搞开新娘的红盖巾，这对新人以前不相识，无相交，更无情感的沟通，第一次见面便要共堕爱河，显然是陌生和难堪的。因此，闹洞房习俗可以消除彼此的距离和陌生感，协调俩人之间的紧张气氛，融洽感情。无疑，洞房之闹是百米赛跑前的必要准备。

　　再者，在兴旺发家的心理趋动下，大多数的新婚之家，都存在着既苦于众亲友之闹，又乐于让其闹的双重心理。

　　闹房可以使双方的亲友们熟悉起来，显示家庭宾朋满座，兴旺发达，增进亲友间的沟通与感情，以及邻里间的和睦。

　　热闹是中国人生活的美学理想，闹洞房正是臻于此境的手段。热闹了才能形成喜事喜庆的氛围，闹是一种快乐的场景，是一种欢腾与兴旺发达的象征，只有闹、大闹特闹，喜庆才有市场，财路才可大开，人丁才能兴旺。

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　　三、洞房验贞

　　在中国，性行为是一种受习俗高度制约的行为。人们不仅对公开的、合法的性关系表现出极大的兴趣，而且习俗的规范试图渗透到我们生活的每一个缝隙之中。

　　在《诗经》中，我们可以谈到许多妇女与情人们私奔的故事，至少在孔子时代，社会上层中，男女之间的性关系之混乱多少有如堕落的罗马时代。当时离婚很容易，再婚也并不难，少女的贞操还不是人们特别关心的问题。

　　然而，随着儒学的兴起，特别是宋代的理学泛滥之后，妇女被认为要对社会道德负起责任，理学家们强迫妇女生活在禁闭的世界里，寡妇再嫁是道德上的罪恶，极其珍视妇女的贞洁。

　　此后，中国人对于妇女贞洁的崇拜也就成了一种心理上的痴迷。这种痴迷的一个恶劣的例子便是所谓的“洞房验贞”。这种习俗把新娘子的贞洁与否，变成了一种当场验明并有众人在一旁作证的赤裸裸的处女检验，可悲的是，新郎并不以为这是对自己情感的亵读，新娘也不觉得是对自身人格的侮辱。习俗已经扭曲了人们的心灵。

　　洞房验贞的习俗在民间被称作“验红”、“授巾”，古已有之。一般是在结婚之日，由新娘之母送给女儿或者女婿的白色巾帕，以为初行房事时之用，民间也称“喜帕”。

　　旧时，历朝定婚礼，都有授巾之礼。有的地方如广东，授巾之后，新郎新娘关门入室，云雨作爱，而新郎的父母亲友则在门外静候，风流之后，新郎手捧朱盘，盘内放着所授之巾，盖以红帕，其所示新娘为处女新红，众人皆大欢喜，纷纷表示祝贺，并以烧猪送于新娘娘家。在此之前，娘家人一直揣惴不安，惟恐新娘不见处女红。

　　由于处女膜是否破裂成为检验贞女的唯一标准，一旦未见其红，新郎与家人便要归因于新娘不贞，至少在心理上要产生很大的猜忌与不和，形成隔膜。轻者使新娘无言以对，受辱终生，在婆家和丈夫面前无地位，重者由媒人遣送女子返回娘家。

　　重视处女红，是中国社会的普遍观念。善于观察的文人们又把其赋予了浪漫的情调。

　　王实甫的《西厢记》在记述了张生与崔莺莺的幽会之后，特别提及香巾，他写道：

　　“（后庭花）春罗儿莹白，早见红香点嫩色，灯下低睛觑，胸前着肉揣，畅奇哉，浑身通泰，不知春从何处来。”

　　剧作家汤显祖在其《邯郸梦》那颇具艳丽色彩的对白中曰：“好夫妻进洞房花烛，……大河犯客槎，猛擒拿，无媒织女容招嫁。休计挂，没嗟呀，多喜檀郎蘸眼惊红乍，美人带笑吹银蜡。今宵同睡碧窗纱，明朝看取香罗帕。”

　　陶宗仪的《辍耕录》记载了一个人娶新娘后未见处女红，文人袁可潜赠与如梦令一首“今夜盛排宴筵，准拟灵芳一遍，春已去时，问甚红深红浅，不见，不见，还你一方白绢。”

　　今天，在山西农村，验红之俗已不多见。但有些地方常在新婚的第二天早上，把见红的白毛巾放在新房外的明眼处，以示外人表明新娘是处女。

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　　四、婚礼习俗

　　完整的婚礼习俗在古代有纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎六礼。但是明清以来，山西各地完整的六礼已经不复存在，如大量地方志中所载的，“婚礼各处不同，大约六礼之中，仅存其四：问名、纳采、请期、亲迎而已，亦有不亲迎者。”（乾隆：《平阳府志》）

　　解放以后，在婚礼形式上新旧相间，而新的婚礼形式逐步在取代旧的形式。新的，较为文明和现代的婚礼形式在民国期间就已在山西各地开始实行，作为一种新的婚礼习俗，我们把它详述如下：

　　“结婚证书，仍用向来红柬，但主婚人、证婚人、介绍人、新郎、新妇，俱署名耳。其结婚仪式，系就庭前设礼案，奏乐，由司仪人入席面北立，宣唱：“男女宾人席”而北立。男女族主婚人人席，而南立。男女族全体人入席，而东西立。证婚、介绍人入席，而南立。纠仪人人席，而北立。男女宾相引新郎、妇人席，俱面北立。

　　奏乐。证婚人读证书，并为新郎新妇交换饰物。新郎、妇行结婚礼，东西向立。双鞠躬。奏乐。

　　主、征婚人致训、箴词，新郎、妇谢证婚、介绍人，三鞠躬。

　　男女宾代表致颂词、赠花，两鞠躬。奏乐。

　　新郎、新娘致谢词，两鞠躬。

　　女宾代表唱文明结婚歌。

　　证婚人、介绍人、男宾、女宾俱退。

　　新郎、新娘谒见男女主婚人及男女全族全体礼，奏乐，男女主婚人及各尊长面南立，三鞠躬，男女平、晚辈面东而立；两鞠躬。男族女族全体行相见礼，东西相向立，两鞠躬。

　　男女嫔相引新郎、新娘退。男女两家主婚人及男族、女族全体、纠仪人、司仪人俱退。礼毕筵宴。”（民国十二年：《临汾县志》）

　　今天山西农村的婚礼习俗也大体如此，仅是在内容与形式上更富有一些时代特色。

婚后责任感强

男大女七岁的婚姻能够加强一个人的责任感，婚后男人的责任感会快速的上升起来，通常这种时候女方会得到慢慢的安全感的。这两个人结婚之后，女人的生活是有了新的变化的，女人会觉得自己的生活变得越来越有希望了，女人可以安心的去享受生活了。

02

婚后经济条件好

男大女七岁的时候，男人可以给女人一个安稳的生活，这样的婚姻是不需要为了钱财而烦恼的，经济困难很少，经济条件是不断的提升起来的。面对这样的婚姻，女人能够得到满足感，面对婚姻的时候也知道自己该有什么样的努力和付出，婚后成长比较多。

03

婚后成就多

男大女七岁的时候，这两个人的婚后会得到很多的成就，事业或者是生活上的成就都会变多起来。通常这种时候女人会变得很上进，也许是因为自己的伴侣足够优秀，对女人的影响很大，女人在这种时候也会想让自己变成一个优秀的人的，不断的努力着。

04

婚后贵人多

男大女七岁的时候，婚后女人得到的贵人比较多，这种时候女人能够在贵人的指点和帮助下得到自己想要的发展和生活。女人有了一定的独立性，面对生活的时候越来越有自信心，对男人来说，这样的伴侣是很好的，女人会给自己的婚姻生活带来正能量的。

05

婚后事业发展顺利。

男大女七岁，这样两个人结婚之后对事业的帮助是很大的，这是两个能够在事业上互相扶持的人，结婚之后事业的快速发展会让彼此感情的不断的升温的。这样的结合不仅仅让两个人成为了家人，也能够变成彼此生活中的朋友或者是老师，生活的进步有很多。

     古代婚礼服饰，是指古时候男女举行婚礼时穿的服装。在我们熟悉的影视剧中，多以各种喜庆的大红色绸缎，配上各种刺绣的图案。象征着喜气盈门、百年好合的意思。最近几年来，现代人穿汉服服饰结婚的也不在少数，那种古朴的风韵，在衣袂飘飘中，自带一种脱俗的仙气与喜气。 

     历史的更迭，让各朝各代的服饰都成为了历史，复古风的服饰却常常被更新着。古代婚礼服饰的演化进程，又有哪些记载呢？

    周朝时期，其实婚礼称之为“昏礼”，是在黄昏后举行的。古代婚礼服饰的颜色都是有象征意义的。与今天热闹的氛围不同，那时候的“昏礼”基调还是很庄重严肃的。新郎官头戴一种爵弁形状的帽子，上衣为青黑色，当时称为玄色，以这种颜色代表着天。下衣是浅红色，代表着大地，黑色的滚边表示阴阳调和之意。

    新郎官婚服的配饰有：与上衣颜色相同的蔽膝、黑色的腰带、厚底的红色鞋子。新娘的发饰是，真发和假发混在一起编成。服饰的款式与新郎相同，但颜色是有区别的。新娘的从上到下的衣服颜色均为黑色，是专一的意思，其它的配饰诸如蔽膝、鞋子、腰带都为黑色。可见，周朝时期的婚礼服饰，多了些凝重与肃穆。

    古代婚礼服饰发展到汉代时期，新娘穿的礼服颜色与周朝时期相同，这种颜色的搭配，隋唐以后才做了改变。汉代婚礼中，新娘穿的鞋子前端翘翘的，被称为翘头履。发型的变化则更好看更有韵味了，用笄固定绾成发髻然后插上珠花、金钗、步摇等金首饰。走起路来，环佩叮当很是动人。现代喜庆洋溢的大红色婚礼服饰，其实直到明朝时期才确定下来。

    沿袭了那么多年的古代婚礼服饰，原来都是有着很深含义的。婚礼中的每一项流程都很有仪式感，比如对席礼，两人相对而坐，意为一起生活；同牢礼，是指在一个锅里吃饭等。其实，从服饰到礼仪，象征着对新人的一种祝福。

婚姻，古时又称'昏姻'或'昏因'。一般而言，婚姻一词的起源有三种说法：汉朝的郑玄说，婚姻指的是嫁娶之礼。在我国古代的婚礼中，男方通常在黄昏时到女家迎亲，而女方随着男方出门，这种'男 以昏时迎女，女因男而来'的习俗，就是'昏''因'一词的起源。换句话说，婚姻是指男娶女嫁的过程。 人类婚姻史　　 追溯到原始时代，就有了所谓的婚姻，这是一种群居高等生命的本能属性，自然法则会用异性相吸的力量，使哺乳类生命繁衍生息。人类的婚姻存在形式以及结合方式，受人类社会环境的影响。不同时代和地区的社会环境，造就了多样的婚姻模式，以及结合方式。科学的意义上看，如果没有婚姻，很多血统就会出现混乱，不利于人们的优良繁衍。　原始人类并不需要婚姻，这跟今天的灵长动物是一样的，不必细说。后来有了氏族社会，采用的是集体群婚制，即一个氏族的男性或女性集体嫁到另一个氏族。这也是在进化过程中为了族群繁衍和防止**导致族群退化而形成的一个习俗。再后来进入了私有制社会，才有了一对一或一对数的固定的夫妻关系，于是就产生了婚姻制度。　值得指出的是，由于婚姻产生于私有制，所以它一直与人的财产关系密切相关。由于男子是私有制社会的主体，所以女子一直被看作男子的财产，于是多数古代社会是一夫多妻制。而且抢婚、买卖妻妾等现象也源于此。由于私有制的财产由于血缘关系中的男性继承，为了保证血缘的纯净，就有了“处女情结”和对女子性行为的严格约束。　当出现了部落和国家等社会组织之后，婚姻又成了一种政治筹码。从部族的通婚，到国家统治者之间的“联姻”，都是试图通过婚姻来达到政治目的。直到今天，婚姻仍被富豪家庭用于结盟和理顺财产继承关系。　至于在自然小农经济社会中，婚姻则是一种劳动的分工组合，即所谓“男耕女织”，“男主外女主内”。而在现代社会中的老百姓，婚姻则是为了组成一个家庭，在满足人的正常生活需要的同时，承担为家族和社会养育后代的责任和义务，也是人的一种归宿。　综合看来，婚姻是自然的法则，违背这一法则的人，会给自己带来一些烦恼。人类的婚姻发展史大约经历了这样几个阶段：杂乱性交时期、群婚（血缘群婚、族外群婚）、对偶婚、一夫一妻制。　杂乱性交　杂乱性交时期人群杂居，采集植物，食用鱼虾和动物。上帝尚未将人逐出伊甸园，人还未吃善恶果，无羞耻之心，父母兄弟姐妹杂处性交，毫无现代人的“**”观念。在中国神话中，伏羲和女娲乃是兄妹相交合；在古希腊神话中，宙斯和赫拉也是兄妹为夫妇，大地之母该亚生了众多子女，又以自己的儿子为新夫；在《圣经》里，甚至在耶和华确立了男性中心地位之后，还能读到关于索多玛俄摩拉被毁灭后，所留的罗得和两个女儿，为了传递后裔，女儿灌醉了父亲与之同寝的故事，这也是原始的杂乱性交的记忆。　杂乱性交是为了繁衍后代，最终必定形成，只知其母不知有父的以母亲为主的社会关系。正如蚂蚁和蜜蜂的世界，是“母后”的统治。中国古代圣人的出身，往往是母亲踩了神迹、吞了大星，或者与神物交合而生，不知有父。但是以母亲为主的社会关系，与生产力的发展形成矛盾。当社会进入更高的阶段，狩猎和捕鱼业日渐发达，男人在生产劳动中，力量的优势不断体现，这就伴随着对地位的需求。　群婚及对偶婚　男人的力量优势开始挑战母亲的权威，同时也挑战父亲的权威，这必定在性的分配上有了冲突，而大冲突，争夺性伴侣，甚至会导致群体灭亡。人类学家发现十几万年前，欧洲有一个被称为尼德特人的种族，根据骨骼化石表明，其身材高大，体魄强健，后却神秘消失。是否就是在这样的内部争斗中相互残杀而亡的呢？一方面是生存的本能和性的本能促使力量强大者要获得权利和地位，从而瓦解现有的族群；一方面则是人类的发展要求维持稳定的群体。怎么办？苏联史学家谢苗诺夫《婚姻和家庭的起源》认为，原始人依靠“性禁忌”来维持相对时间的稳定。“性禁忌”要求在狩猎时期或者捕鱼时期，禁止任何的性交活动，甚至禁止接触与女人有关的东西，否则就被认为是触犯神明，乃是死罪。因为狩猎和捕鱼的活动，关系族群的生存，这时候如出现因为性的争夺引发的内乱，势必导致族群的覆亡。　但是，随着狩猎和捕鱼时期不断延长，“性禁忌”也越来越频繁，这不能解决问题，必须有新的限制。恩格斯认为，人类最古老的家庭形式是群婚，他将群婚阶段分解为：一、血缘家庭，即仅仅排斥祖先和子孙之间、双亲和子女之间互为夫妻，其他兄弟姐妹皆可。二是，普那路亚家庭，即同胞（母方的）姐妹和兄弟间，不可性交。他没说明为什么要有这样的限制。至于限制嫡亲间的通婚是为了保证后代质量的说法也被证明是不科学的。而谢苗诺夫所说的，为了避免内部的混乱和冲突的提法是可认同的：第一种形式，为了防止犯上作乱；第二种，是维持成年雄性的相互宽容，消除嫉妒。　普那路亚家庭形式，必定会使得族群分化为一些氏族。在同一个氏族中，姐妹与兄弟之间，不可通婚。这就开始了不同氏族之间的通婚，进入了族外的群婚阶段。一群男人，共同地与另一氏族的一群女人通婚，反之也是。族外婚，维持了本氏族的和谐，消灭了嫉妒，发展了族群。族外群婚发展到新阶段，就是对偶婚，即，一个男子以一群女子为妻子，其中有个主妻；反之，一个女子也有一群男子为夫，其中有主夫。现代中国云南摩梭人在正常的一夫一妻制下，还维持“走婚”的形式，其实就是对偶婚的残留形态。　但是，随着男性在生产活动中的地位越来越高，必定要挑战母权，久而久之，女人从属于男人，成为了男人的财产。　一夫一妻制　 父权的确立，财产的私有化，为了保证后代子息能够继承父亲的财产，要求子息血脉的纯洁性，同时孩子须确认父亲的身份。这就意味着对偶婚中，将以一夫多妻的形式保存下来；也对女子的贞洁性提出了要求。而血脉的正统性要求，即便是一夫多妻制，也需有个主妻，像亚伯拉罕的妻子撒拉，为了让儿子以撒继承财产，将使女夏甲及其孩子赶走。而一夫一妻制的家庭，是这种要求的最终结果。　所以恩格斯说，一夫一妻制是不以自然条件为基础的，而以经济条件为基础的，是私有制对原始公有制的胜利。家庭就是一个经济结合体，女人是男人的从属物，是财产。因而，不存在婚姻的离异性。但是，现代的婚姻家庭，要求以爱情为基础，而男女的独立，尤其是经济的独立，消解了经济结合体是必需的形式，女性也不再从属于男性，而同时，爱情也并不一定能够持续。这就是为什么现代家庭离异现象日趋严重。那么，这是否意味着，应该解体一夫一妻制，寻求以爱情或性本能维持的婚姻关系呢？值得讨论。