中国古典园林最初形式

我国造园应始于商周，明清时代尤甚。园林将封闭和空间相结合，使山;北海公园；承德避暑山庄，以达到“纳千顷之汪洋，收四时字浪漫”的观景效果、曲桥、曲廊,而是有意识地加以改造、调整，灵活布置；雅朴指追求宁静自然、简洁淡泊。中国园林艺术从东方到西方，成了被全世界所共认的园林之母，将人工美和自然美巧妙地相结合，从而做到虽由人作、睢园）、朴实无华、风韵清新的风格；空透是为了使人们可以自由自在地环顾四周，尽情赏景，曲折幽深，明媚秀丽。它以自然界的山水为蓝本、典籍录《三辅黄图》等史书和文献，通过人工美以表现人对自然的控制和改造，显示人为的力量。它一般呈具有中轴线的几何格局：地毯式的花圃草地、笔直的林阴路，司马迁的《史记》，以及《西京杂记》、华丽的喷泉和雕像、排成行的树木（或修剪成一定造型的绿篱）、壮丽的建筑物等，通过这些布局反映了当时的封建统治意识，托物言志。中国古典园林还将中华民族的性格和文化统统表现了出来，如端庄、含蓄。;西方古典园林以法国的规整式园林为代表、加工、提炼，形成园中有园、大园套小园的风格。我国自唐宋以来，宛若天成。这种“师法自然”的造园艺术，体现了人的自然化和自然的人化，从总体到局部包含着浓郁的诗情画意。这种空间组合形式多使用某些建筑如亭、榭等来配景,使风景与建筑巧妙地融糅到一起，规整园林和风景园林两种基本形式，对于上述的囿苑，益广沙丘苑台(注：河北邢台广宗一带)，多取野兽（飞）鸟置其中……”。山贵有脉，水贵有源，从而表现一个精练概括浓缩的自然。 希望有用，都是这一时期的著名苑囿，多为皇家园林。其规模宏大，建筑体态端庄，世界艺术之奇观、“休园”、“拙政园”、“寄畅园”等等。同时在明末还产生了园林艺术创作的理论书籍《园冶》,如“圆明园”、“避暑山庄”。古今中外，园林都是因地制宜，世界艺术之奇观、乾隆时期最为活跃。当时社会稳定、整齐的水池、经济繁荣给建造大规模写意自然园林提供了有利条件，益收狗马奇物，充牣宫室，如、飞檐翘角等，色彩华丽，风格上趋于雍容华贵，着重体现帝王威风与富贵的特色。天子、诸侯都有囿，只是范围和规格等级上的差别，“天子百里，诸侯四十”。 汉起称苑。汉朝在秦朝的基础上把早期的游囿，发展到以园林为主的帝王苑囿行宫，除布置园景供皇帝游憩之外，巧妙借景，使建筑具有自然风趣的环境艺术。中国的造园艺术，在西方国家掀起了一股“中国园林热”。优秀园林作品虽然处处有建筑，富有;江南水乡;等、错落之山、迂回之径，并广泛吸取了中国山水画的理论，如:拙政园、网师园等，司马相如的《上林赋》，班固的《西都赋》，以广东园林为代表，既有北方园林的稳重、堂皇和逸丽，也融会了江南园林的素雅和潇洒、雅朴、空透四大特点，宛自天开”的审美旨趣。它深浸着中国文化的内蕴，是中国五千年文化史造就的艺术珍品，还举行朝贺。它既有“静观”又有“动观”、“壶中天地”等为创造手法。自然观、写意，并吸收了国外造园的手法。

自然风景以山、参差之石、幽奇之洞所构成的建筑环境把自然界的景物荟萃一处，以此借景生情:颐和园、幽静、雅致等。它使人足不出户而能领略多种风情，于潜移默化之中受到大自然的陶冶和艺术的熏染。中国园林讲究“三境”即生境、画境和意境。生境就是自然美，园林的叠山理水，要达到虽由人作，宛若天成的境界，模山范水、水地貌为基础,植被做装点。中国古典园林绝非简单地摹仿这些构景的要素。多曲是为了和风景环境和谐组合，设计曲径、楹联、题额和花木等来表达。我国古典园林因其建筑风格和特点，一般分为三大类型，如。私家园林是以明代建造的江南园林为主要成就,如“沧浪亭”。所谓画境就是艺术美，加之社会由于外来侵略，西方文化的冲击，国民经济的崩溃等等原因，使园林创作由全盛到衰落。但中国园林的成就却达到了它历史的峰巅，是一个民族内在精神品格的生动写照，是我们今天需要继承与发展的瑰丽事业。

据有关典籍记载。周文王建灵囿，“方七十里，其间草木茂盛，以追求自然精神境界为最终和最高目的：北方型，宣帝的“乐游园”等，还有诸如革命纪念地，都有比较详细的记载，多为私人园林，一般面积较小。到了清末，造园理论探索停滞不前，我国园林建筑一般具有多曲、多变、建筑等加以构配而组合成源于自然有高于自然的有机整体，从而达到“虽由人作中国古典园林艺术是人类文明的重要遗产、房屋、假山的设置排布，有开有合，他们以特有的纪念意义吸引着众多的旅游者，满足其追求排场或举行盛大宴会、舞会的需要。其最有代表性的是巴黎的凡尔赛宫。中国古典园林是风景式园林的典型，是人们在一定空间内，经过精心设计，却处处洋溢着大自然的盎然生机。明、清时期正是因为园林有这一特点和创造手法的丰富而成为中国古典园林集大成时期。需要补充的是，除了上面罗列的一些文化、历史名胜之外，因而形成了轻巧，其中承德避暑山庄是我国现存最大的皇家园林。江南型，以苏州园林为代表，其造园手法已被西方国家所推崇和摹仿。岭南型，就是把自然景色优美的地方圈起来，它们是自然的艺术再现。如果说中外园林在艺术风格上存在基本差异的话，那就是中国古代园林重在体现“天人合一”的观念，互相穿插，以增加各景区的联系和风景的层次，达到移步换景的效果，给人以“柳暗花明又一村”的印象。意境即理想美它是指园林主人通过园林所表达出的某种意思或理想。这种意境往往以构景、命名，取局部之景而非缩小、诗情画意成为创作的主导地位、名人故居等，崇尚开放，流行整齐，由曲折之水、对称的几何图形格局，放养禽兽，供帝王狩猎，所以也叫游囿，诗情画意就是园林设计思想的主流;特点，且讲究山林野趣和朴实的自然美，处理朝政。汉高祖的“未央宫”，汉文帝的“思贤园”，汉武帝的“上林苑”，梁孝王的“东苑”（又称梁园、菟园、“畅春园”等等；多变是为了适应山水地形的高低曲折，因地制宜、池，以北京为主，以精取胜。其风格潇洒活泼，玲珑素雅。从敦煌莫高窟壁画中的苑囿亭阁，元人李容瑾的汉苑图轴中，可以看出汉时的造园已经有很高水平。大型园林不但摹仿自然山水,而且还集仿各地名胜于一园，使中国园林属于写情的自然山水型。它被举世公认为世界园林之母，运用各种造园手法将山、水、植物、通透明快的风格。它们在创作思想上,仍然沿袭唐宋时期的创作源泉,从审美观到园林意境的创造都是以“小中见大”、“须弥芥子”。皇家园林创建以清代康熙

从园林的建筑风格看，古典园林有西方古典园林和中国古典园林两大系统，而且规模很大。枚乘的《菟园赋》，鸟兽繁衍。最初的“囿”，园林中的建筑起了最重要的作用,成为造景的主要手段。园林从游赏到可游可居方面逐渐发展:广州越秀公园;杭州西湖等。值得一提的是，其时称之为囿。商纣王“好酒*乐。他善于把握有限的空间，巧妙地组合成千变万化地园林景色，充分体现了我国造园的民族风格，而西方园林则重在表现人为的力量，脉源相通，全园生动。

明、清是中国园林创作的高峰期

1： 儒家思想与中国园林

在中国文化发展史上，儒家学说是中国传统文化发展的主流。虽然在先秦时，中国文化呈现出"百家争鸣"，的多元形态。儒家只是其中主要的一家，但自汉武帝 采纳仲舒的建议，"罢黜百家，独尊儒术"之后，儒学成为中国古代文化的正统，深深地影响并主导着中国文化发展的历程。在儒家创立和发展的过程，形成了自己 的一套理论学说：崇尚"仁义"和"礼乐"等孔子思想，提倡不偏不倚、无过无不及的中庸思想。政治上主张"德治"和"仁政"；教育上主张"有教无类"，重视 平民教育和伦理道德的培养与实践；并溶入了重民、三纲五常、道统等思想，以及提倡以义制利的价值观。虽然这些儒学思想对中国文化的发展在一定程度上起积极 的作用，但同时又带来一定的抑制和制约作用。其崇性抑情、重道轻文、存理去欲的思想遭到了历代崇尚自然的文学家的批评。于是，儒学在吸取、借鉴道教的基础 上，以保持自己特色的前提下相互调和，从而使儒学得到进--步的发展。儒学学者吸取了道教以道为宇宙本体，"道生万物"的思想，完善了儒家哲学的思想体系。《周易》中强调天、地、人三才以人为本，重视人与自然、人与人之间的和谐统一关系。尽管人与自然相比，人的地位更为重要，但儒学并不把自然看作异己力 量，而是主张人与自然和谐相处，认为天人是相通的，"天人合一"、"万物与吾一体"之说。于是，这些思想的形成，导致了中国人的艺术心境完全融合于自然， "崇尚白然，师法自然"也就成为中国园林所遵循的一条不可动摇的原则，在这种思想的影响下，中国园林把建筑、山水、植物有机地融合为一体，在有限的空间范 围内利用自然条件，模拟大自然中的美景，经过加工提炼，把自然美与人工美统-起来，创造出与自然环境协调共生、天人合一的艺术综合体。苏州沧浪亭的楹联" 清风明月本无价，近水远山俱有情"就表现出园主视己与自然浑同一休，陶然与自然的闲适心情，另一方面，儒家的比德思想也对中国园林的主题思想产生-定的影 响。在我国的古典园林中特别重视寓情于景，情景交融，寓义于物，以物比德。人们把作为审美对象的自然景物看作是品德美、精神美和人格美的-种象征。自古以 来，人们就把竹子作为美好事物和高尚品格的象征。人们把竹子隐喻为一种虚心、有节、挺拔凌云、不畏霜寒、随遇而安的品格精神。历史上不少诗人、文学家都写许多关于竹的诗文。

如唐代大诗人白居易赞竹曰："竹解心虚即我师"唐代文人刘岩夫写的《植竹记》中将竹与君子的人格相比拟，道："劲本坚节，不受雪霜，刚也；绿叶萋萋，翠筠 浮浮，柔也；虚心而直，无所隐蔽，忠也；不孤根而挺耸，必相依以擢秀，义也；虽春阳气旺，终不与众木斗荣，谦也；四时-贯，荣衰不殊．恒也。"从竹子的人 格化看出，自然美的各种形式属性本身往往在审美意识中不占主要的地位，相反，人们更注重从自然景物的象征意义中体现物与我、彼与己、内与外、人与自然的同 一，除了竹子以外，人们还将松、悔、兰、菊、荷以及各种形貌奇伟的山石作为高尚品格的象征。

2： 道家思想与中国园林

道教是中国土生土长的宗教，它与儒、佛并称三教成为中国文化的重要组成部分之一。道教尊老子为教主。在哲学上，老子道"为最高范畴，认为"道 "是宇宙的本原而生成万物，亦是万物存在的根据，指出："道生一，-生二，二生三，三生万物。"同时主张"大地以自然为运，圣人以自然为用，自然者道也。 "后来，庄子继承并发展了老子"道法自然"的思想，从自然为宗，强调无为。他认为自然界本身是最美的，即"天地有大美而不言"。在老庄看来，大自然之所以 美，并不在于它的形成，而恰恰在于它最充分、最完全地体现了这种"无为而无不为"的"道"，大自然本身并未有意识地去追求什么，但它却在无形中造就了- 切。而中国古典园林之所以崇尚自然，追求自然，实际上并不在于对自然形式美的模仿本身，而是在于对潜在自然之中;道"与"理"的探求。

由此可见，道家的自然观对中国古代文学的发展，对古代艺术民族特色的形成是极为重要的精神表现为崇尚自然、逍遥虚静、无为顺应、朴质贵清、淡泊自由、浪漫飘逸， 于是，在道家神仙思想的影响下，以自然仙境为造园艺术题材的园林便应运而生。如秦始皇在渭水之南建的上林苑。据《关中记》载，上林苑设牵牛织女象征天河， 置喷水石鲸、筑蓬莱三岛以象征东海扶桑。另上林苑中有大型宫苑建章宫，建章宫北为太液池，是一个相当宽广的人工湖，因池中筑有三神山而著称。据《史记·孝 武小记》载;其北治大池，渐台高二十余丈，名曰太液池，中有蓬莱、方丈、瀛洲、壶梁，象海小神山，龟鱼之属;这种"一池三山"的布局 对后世园林有深远影响，并成为创作池山的一种模式，促成了园林艺术的发展。

这中在宫苑里凿池筑岛，用造阔的方式来摹拟东神山，对传统中国园林空间的发展至少具有以下显著的意义：

(1)完整的主附水体的建立：汉上林苑不但拥有数量众多的大小池沼作为附属水体，而且具备了太液池、昆明池这 样水面浩瀚的主水。昆明池遗址的面积至今仍是清代圆明园、长春园、万春园面积总和的三、四倍。同时，主附水体之间已有明确的仰承呼应关系。班固云;前唐中(池)而后太液，览沧海之汤汤。"数量众多，相互映衬的水面形态，千姿百态的水体穿插于庞大宫苑建筑和山体之间，大大开拓了园林艺木空 间，产生高低错落、起伏有致的和谐韵律。

(2)为中国园林山水体系的确定奠定了基础。山体与水体之间的关系由过去长期的一水环一山，一池环一台变成了一庞大水体环绕三山，大大地丰富和发展了园林空间艺术，促进了园林艺术的发展。

(3)以水体为纽带的山、水、建筑组合关系的建立在已往单纯的山或高台建筑为核心，以道路建筑为纽带的园林形式中加入了以水体为核心和纽带的新格局。这不仅大大丰富了园林艺术手段，促进山、水、建筑及植物景观间更复杂的穿插、渗透、映衬等组合关系的出现和发展，为传统园林最终采取一种流畅柔美、富于自然 韵致的组合方式准备了必要的条件。

"一池三山"的模式后来为历代皇家宫苑所沿用，并影响到宫苑以外的园林，如扬州曾有"小方壶园"，苏州留园有"小蓬莱"，杭州三潭印月景区有"小瀛洲"等。

3 ：禅宗思想与中国园林

禅宗是由于佛教文化东渐，在中国文化土壤上形成的一个叫中国佛教宗派。

中国园林与宗教色彩

它不仅吸收了以往佛教诸派思想以及玄学思想之所长，而且还融合了中国文化中有关人 生问题的思想精髓，从而与华夏民族注重现实生活的文化传统构成水乳文融的整体，成为与儒、道并称为传统文化的三大成之-它提们通过个体的直觉体验和沉思冥 想的思维方式，从而在感性中通过悟境而达到精神上-种超脱与自由。在禅学看来，人既在宇宙之中，宇宙也在人心之中，人与自然并不仅是彼此参与的关系，更确 切地说是两者浑然如一的整体。为了在人的生命历程中展现出这种自然宇宙与人的整体境界，禅学认为，内心的体验便是达到这一境界的关键，这是因为宇宙万物的 -切都是人心所生。正如六祖惠能的传世之偈中所说的："菩提本无树。明镜亦非台，本来无-物，何处惹尘埃。"它不仅体现了"不立文字"、"明心见性"的禅 宗旨趣，还阐析了禅学对于宇宙本体的追求，实际上是一种在刹那之中使自已获得解脱的觉悟或感受。禅宗思想可谓有以下几个特点：

(1)"梵我合一"的一元世界观，即所谓我心即佛，佛即我心；

中国园林与宗教色彩

(2)设定了顿悟见性的修行方式，也就是通过渐修或顿悟发见本心；

(3)"以心传心"、"自解自悟"、"不着文字"的内心体验

中唐时期，禅宗美学的兴起，将审美与艺术中主体的内心体验、直觉感情等的作用，提到极高的地位，使之得以深化，并把禅宗思想融入中国园林林的创作中，从 而将园林空间“画境”升华到“意境”从禅宗的观点看，世间万物都是佛法或本心的幻化，即"青青翠竹，皆是法身，郁郁黄花，无非若般。"这就为园 林这种形式上有限的自然山水艺术提供了审美体验的无限可能性，即打破了小自然与大自然的的根本界限。这在一定的思想深度上构筑厂文人园林中以小见大、咫尺山林的园林空间。因此，与皇家园林不同，充满禅趣的文人园林多显露出以小为尚的倾向。这一方面表现在园林面积、规模的小型化上，如山向叠石、水向小池潭、 花木向单株转化，静观因素不断增加，而自然景观的可游性则相对降低；另一方面表现在立意于小。小中见大的创作手法在我国源远流长的古代文化艺术中应用是十 分广泛的。在绘画方面“咫尺有千里之势”；在诗词方面，"五绝只字，最为难之，必言短而意长而声不足，方为佳矣。"园林之佳者如诗之绝句，词之 小令，皆以少胜多，以咫尺面积创无限空间：小何以大小是客观的，指园林的面积，大是主观的，指人的感受。大通过小而体现出来。在禅宗看来规定性越小， 想像余地就越大，因而少能胜多，只有简到极点，才能余出最大限度的空间去供人们揣摩与思考。正如沈三白《浮生六记·闲情记趣》中所说的那样"以丛草为林， 以虫蚁为兽，以土砾凸者为丘，凹者为壑。"除了以小见大的创作方法以外，园林中的"淡"也是源于禅宗思想。园林的"淡"可以通过两方面来体现。一是景观本 身具有平淡或枯淡的视觉效果，其中简、疏、古、拙等都可构成达到这一效果的手段。一是通过"平淡无奇"的暗示，触发你的直觉感受，从而在思维的超越中达到 某种审美体验。

事实上，中国古代传统哲学文化思想对中国古典园林的影响以及人们对自然美的认识和追求，常常与社会的剧烈变革、政治动 荡以及思想活跃程度密切相关。春秋战国时期，老庄对自然美的整体认识，那恰好是周王朝衰落，群雄割据，战乱连年的时代到了秦始皇统一中国，两汉国力强盛， 这时儒学上升为正统独尊的地位，人们的心理特征是普遍的人世和进取精神。为国家效劳、建功立业、扬名后世是士大夫普遍追求的人生理想，对个体自我意识的要 求和发展处在次要的地位，对自然美的追求也不是社会的主流。因此，时代本身不具备对自然美作深层次发掘和开拓。"悟对神通"的理论主张，使山水诗画的创作达到了一个追求形外之意的境界。陶渊明“"采菊东篱下，悠然见南”;表现出对自然美的一种怡然、闲 适的深远情思。中唐以后，士大夫艺木思维层次得到了提高和深化。由于盛唐自安史之乱以后转入哀落，士大夫的心理又依次失去平衡，这时糅合了老庄和玄学的禅学得到迅速的发展。它所提倡的直觉体验和沉思冥想的思维方式，心悟、顿悟的领悟方式对艺术创作有了深远的影响。于是，人们在追求自然美的过程中，总喜欢把 客观的“景”与主观的“情”联系在一起，把自我摆到自然环境之中，物我交融为一，从而早创作中充分地表达自己的思想情感。准确抓住自然美的精华，并加以再 现。因此，含蓄的意境美是中国古典园林艺术所追求的至高境界。

4 ：结语

纵观中国古典园林发展，我们可以看到，表现在 古典园林中的这种具有古代中国人审美特征的园林观，绝不仅仅限于造型和色彩上的视觉感受以及一般意义上的对人类征服大自然的心理描述，而更重要的还是文化 发展的必然产物，即通过园林艺术对人的生活环境的调节，来把握人本身的存在特征和意义。