诸葛亮八卦迷宫图

八卦图 

THE EIGHT DIAGRAMS 

它是中国古代儒家论述万物变化的重要经典－－《周易》中用的八种基本图形，亦称八卦，用“－”和“--”符号组成。名称是： 

乾、 

坤、 

震、 

巽、 

坎、 

离、 

艮、 

兑。 

象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种势力的相互作用是产生万物的根源，乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。 

太极和八卦组合成了太极八卦图，它又为以后的道教所利用。道家认为，太极八卦意为神通广大，镇慑邪恶。 

科学太极八卦图与技能互相转化原理 

科学太极八卦图，描绘了《易经》阴阳理论中阴阳交感生万物的道理；质能互相转化原理阐述了能量平衡创生物质的原理。二者经过比照辉映确是惊人的契合乃至完全一致，也充分证明了同是真理必然产生殊途同归的结果。在这里，将《易经》中的阴阳两仪与质能转化原理中的基本高低能位相比较，可以这样认为：阴仪即是基本低能位，阳仪即是基本高能位，二者通称为一个阶能位。单一阴仪和阳仪的结合形式是少阳与少阴，也就是单个的基本高低能位只能构成基本能量系统，平衡后创生了基本物质粒子--质量子。因平衡旋向有正反，导致质量子有两种形式，就是极性不同的正反质量子，如若视少阳为正质量子，少阴就是反质量子，它们是最简单的第一层次物质，称谓一重物质。假若宇宙间只有一阶能位和一重物质，那么宇宙的具体模式将是少阴和少阳构成的两仪整体结构，上下为少阳，右左为少阴。 

阴仪和阳仪的二重结合有四种形式，即《易经》中的四象。老阴和老阳不是物质是二阶能位，少阴和少阳是一重物质。四象整体是二阶能位一重物质的混合系统，平衡后创生了第二层次物质系统，称谓二重物质系统。假若宇宙只有二重物质所构成，宇宙的具体模式图象将是四象的整体结构图示。 

阴仪和阳仪的三重结合有八种形式，即《易经》中的八卦，八卦的整体图示如前所描绘的科学八卦图5所示。其中的乾和坤分别是三阶高低能位，其余六卦是具有三阶能位一重物质的离子态物质，兑、离、巽是三种形式的三阶一重阳离子，震、坎、艮是三阶一重阴离子，其中兑与巽都是阳离子，震与艮都是阴离子，但它们的爻位不同互为同性反向的离子。八个卦对称比较，乾和坤不是物质是两种异性无形的三阶能位，兑与艮，震与巽，离与坎都是异性反向的等离子。八卦的整体是十二块阴和十二块阳的三重结合，构成了三阶能量系统，平衡后创生了第三层次物质系统，称谓三重物质系统，如若构成宇宙，其具体模式将如科学八卦图所示。当然，十六卦、三十二卦、六十四卦等等，都可以与质能互相转化原理一一对应，并且高层次物质系统是低层次物质系统经过高层次能位作用达到平衡而创生。例如太阳系就是太阳本身与行星系统之间的能位差构成了太阳系级的能量系统，它们的高低能位互相作用达到平衡创生了太阳系物质系统。 

从两仪、四象到八卦，其中的阴仪、阳仪、老阴、老阳、乾、坤都是不同阶次的高低能位，分别可以构成由低阶到高阶的能量系统；少阴、少阳、整体两仪、整体四象、整体八卦是由简至繁的物质系统；兑、离、震、巽、坎、艮都是能量和物质相混合的阴阳离子态所构成。科学太极八卦图，图示了质能互相转化原理，可以概括神秘玄奥的大自然发展莼�淖芊ㄔ蚝妥芄媛桑�亲匀皇澜缤蚴峦蛭锏淖芡计住br> 前边引言中提到，现代科学宏观理论和微观理论还未完全整合和统一，因此近年来不少学者都在探讨大统一论、大统一力，大统一模型，以此求得适合两者的统一答案，但时至今日还没有最终的理想结果。笔者认为易经阴阳理论与质能转化原理的融合体现了上述问题的统一性。 

质能互相转化原理中，能量平衡创生物质、物质失衡转化为能量，这是《易经》中无极生太极、太极还无极的过程。特别是各阶能量系统的平衡，创生了质量子到宇宙的所有系列的物质系统，这一过程密切符合了太极生万物的道理。这种创生物质的阴阳论和能量平衡论，是创生微观至宏观所有物质的大统一论。两种理论的结合更加完善了这一理论。 

在科学太极八卦图中，将阴仪视为基本低能位、阳仪视为基本高能位，因此阴阳鱼描绘了能量平衡创生万事万物的总法则，八卦象则描绘了，能量平衡创生物质的具体结构的总规律，所以科学太极八卦图是描绘微观至宏观所有物质创生的大统一模型。 

关于四种基本力，电磁力、弱作用力、强作用力和万有引力。这四种力在科学太极八卦图中的具体表现是：除乾坤之外其余六卦中都有一阴一阳组成的少阴或少阳。少阴或少阳都是单一的基本高低能位间的平衡力结合而成，这种基本平衡力，因平衡方向有正反，故而有极性，所以它是有极性的电磁力。八卦图相邻卦之间如乾兑、兑震、坎坤、坤艮、艮巽、离乾六对卦间都有单一的阴阳结合力，这个力是构成同一物质相邻离子间的平衡力，因平衡范围小，作用力度不大，应是弱作用力。弱作用力与电磁力都是单纯的阴阳之间或者说基本高低能位之间的基本结合力，故性质相同，现代科学也已证明二者是统一的电弱作用力。八卦象中对称卦间，如乾坤、兑艮、震巽、坎离四对卦之间，还有四阴卦与四阳卦之间，四阴仪卦与四阳仪卦之间，都是互有阴阳全部对应紧密结合的合力，或者说是构成物质正反离子间互有的全部基本高低能位平衡的合力。这个力平衡范围较大，因是全部基本力的合力，力度强大应是强作用力。强作用力因是离子间互有阴阳的合力，故不显示极性。另外两仪整体物质之间，四象整体物质之间，八卦整体物质之间，还有两仪、四象、八卦各层次物质之间都互有阴阳的结合力，这种自成系统相互独立的所有物质间基本高低能位平衡的合力应是万有引力。这个力的作用强度和作用范围随着物质增多而增大，又是物质间互有阴阳结合的合力，故而是长程的无极性的力。 

以上四种基本力虽然形式不同，但都是高低能位的平衡力，或者说是阴阳结合力，因此四种基本力的统一力应是高低能位的平衡力，归根结底是不同形式的基本高低能位相互作用的平衡力。 

当然，阴阳理论和质能互相转化原理还可以解释更多的科学难题以及现代科学无法解释的不明现象，例如测不准原理为什么是自然法则；光速在物质世界中为什么不可超越；黑洞是什么；何为时空；宇宙的有限与无限等难题。还有人体特异功能、气功、飞碟等不明现象。但由于篇幅所限也不是本文涉及及范围，故不在此赘述。 

“太极”是由红黄蓝三种基本粒子组成的统一场，是万物所从一而出的“众妙之门”，是终极的宇宙本源。虽内涵阴阳能量子，但总的本体、本质、本理是“○”。为了表示其“○”中涵阴阳正负能量，亦用“○”表示“○”，谓之“无极而太极”。 

“八卦”是由红黄蓝粒子组成的太阳光子（即红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫、绀八色光子），太阳光是八卦光。八卦光是组成电子、质子、中子、原子、分子、天体、人体的直接能量子。由八卦光组成的宇宙万物皆分八卦。八卦光是八卦能量子。八卦能量和宇宙万物通过E=mc2 公式互相转代。 

太极生八卦，八卦归太极。宇宙就是这样一个物质化、生命化、阴阳化、辩证化是太极八卦图。 

八色光子是太极八卦图，由此组成的电子、原子、天体、人体是太极八卦图。男女是太极八卦图，人体之左右两半是太极八卦图，地球之东西两半球和人体之左右两半一样，是一个典型而美丽的太极八卦图。 

男女的生理、心理、功能是相反的、互补的，地球东西两半球的人类，其生理、心理、功能及由此产生的棈神文化亦是相反的、互补的。二者如同人的两半身、两半脑一样，相反相成，缺一不可。 

现代科学是西方科学。西方科学和东方文化一样，都是局部的、地区性的、片面的、狭隘的、残缺不全的半球文化，二者皆未包括对方，都不是包罗东西古今全部文化要素的地球文化、世界文化。 

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太极八卦 

一、为什么“先天太极图”一直是两条“阴阳鱼”？ 

人们一直看到的、印象最深的“太极图”，就是两条黑白的“阴阳鱼”。白鱼表示为阳，黑鱼表示为阴。白鱼中间一黑眼睛，黑鱼之中一白眼睛，表示阳中有阴，阴中有阳之理。 

关于太极图之含义，一种认为：太极是指宇宙最初浑然一体的元气。再一种是“虚无本体为太极。”认为“一”为太极，此“一”不是数，而是“无”。还有一种，认为阴阳混合未分为太极，“天地阴阳，古今万物，始终生死之理，太极图尽之。” 

耿奎认为：“易”为日月，“易”为阴阳，“太极图”就是一个“易”的——日月、阴阳的代表符号。阴阳是由日月代表的。“太极图”就是在无极图的基础上，溶以日月、阴阳，用符号代“易”演化而来的。“无极图”是道教修炼长生之术，刻在石壁上的一个圈。“无极”之圈，就是练功者为更快的入静，而直视静思的一个标记。 

在“无极”圈里，加进了“易”，——也就是画进了代表“易”的——“日、月”二字，即为太极。古代的“日月”二字，与现代字稍有区别，古文日字为O里装进一个圆点，月字也是一个象形为中间加一个竖点，日月装进一个(无极)中。由古文月字一分，正好形成一个“S”形。圆(无极)里的“日月”一边一半，日月中间又各有一点，以黑白一分，就变成了看上去似如两条“鱼”形了。 

其含义是，“易”为日月；“易”为阴阳。“易”之图变——由“无极”而“太极”——是由一个无极圆圈内装有了古文“日、月”二字，即成了代表“易”之阴阳机理的太极图案。 

二、八卦是如何形成的？ 

“易经”除了用文字整理了大量的卜筮记录之外，更主要的一点是，具有一套独特的、创新的图示符号。如：用“——”、“——”两种“爻”的符号代表阴阳，组成了八卦。 

“卦”是卜筮时所用的符号。卦的图示符号，又是如何形成的呢？一为“取像说”。《周易·系辞下》：伏羲氏“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始做八卦。”二为据数说。《周易·系辞上》：“据其数，遂定天下之象。”还有“乾坤生六子说”。《周易·说卦》：认为乾为父，坤为母……“太极两仪说”：易有太极，是生两仪。“河图洛书说”：龙马出河，遂则其文以画八卦。“文字说”，认为八卦起源于象形文字。还有“日月星象说”、“数卜说”等等。 

耿奎认为：“卦”字是由“圭”字与“卜”字组合而成。“圭”为古人最早测量日影的工具——土圭。“土圭”——圭表，白天测量日影，晚上用来观察月亮。 

“卦”，即是古人用“圭”，对日、月影象测定结果的观察，来做出判断吉凶的占“卜”，就是“卦”。“八卦”是复合符号，它的组成基础是两种单纯符号：即阴阳两爻，“——”、“——”。每三爻组合成一卦，重卦为六爻。 

那么，“爻”又是如何起源的，为什么又用“——”、“——”两种符号代表阳阴呢？此类问题，说法不一。 

一种为结绳说法。《周易·系辞下》称伏羲氏“作结绳而网罟，以佃以渔；盖取诸《离》”。认为“——”、“——”是打结与未打结的反映；或为一大结，一小结。男女生殖器之说。认为“——”阳爻象征男根，男生殖器。“——”阴爻象征女阴，女生殖器。第三种说法，为龟兆。古占卜，烧龟甲，依兆纹判断吉凶祸福。还有竹节蓍草之说。认为“——”、“——”阴阳爻表示为占卜所用的竹节或蓍草。还有日月星象学说。“五星之精，散为六十四，记不尽。” 

耿奎认为，“结绳”可能与原始的记事有关，但很难把“——”与“——”两种符号与绳子打结的形状联系在一起。更很难说明“绳结”即可代表“阴阳”之义。关于生殖器之说，更觉牵强。 

由此，耿奎认为：“——”、“——”之符号，就是阴阳之代表。因“卦”是古人通过观测日、月影象，来判断占卜吉凶，因而阴阳的代表也仍以日月为标记。日爻为阳爻，月爻为阴爻。在爻的符号画定上，为体现了日月(阴阳)之理。图案符号就是“日月”两个文字的简化： 

用了日字中的“-”横表示为阳； 

用了月字中的“＝”横表示为阴。 

中国古代为十二时辰，白天六个时辰，夜里六个时辰，为此也就形成了阴阳六爻。 

日月二字的内横，衍变了日月为易的阴阳变化。定成了八卦的基础符号“——”(阳)、“——”(阴)二爻。 

三、根据八卦自然事物的代表，太极八卦应如何排序定位？ 

八卦代表自然界的事物，是人们共知的。 

乾：代表天；坤：代表地；震：代表雷；坎：代表水；离：代表火；巽：代表风；艮：代表山；兑：代表泽。 

乾卦、震卦、坎卦、艮卦，为阳卦，代表属于阳性之事物。坤卦、巽卦、离卦、兑卦，属阴卦，代表属于阴性之事物。 

太极八卦又分“先天八卦”与“后天八卦”。先后天八卦在排列方位和顺序上，也不相一样，阳阴卦定位也不相同。 

耿奎对八卦在阴阳之区别定义上另有一些自己的想法： 

乾卦为天，为父、为刚、为健，应为阳卦； 

震卦为雷，为动、为烈、为猛，应为阳卦； 

离卦为火，为光明、为热、为炎、为向上，应为阳卦； 

艮卦为山，为止，为实，为沉、为重，应为阳卦。 

坤卦为地，为母、为柔、为顺，应为阴卦； 

兑卦为泽，“泽为涝塘”，为露、为水，为低、为洼，应为阴卦； 

坎卦为水，为衰、为柔、为弱、为向下，应为阴卦； 

巽卦为风，为卑、为谦，风也为虚、为空、隐无形，应为阴卦。 

根据以上之定义，耿奎排列了太极八卦，按着现行人们的习惯的方位看法(日出东方，夕阳西下)，东方定为阳卦，西方定为阴卦，定为： 

乾卦：为天，为上、为健，定为正中上位；以次顺东排下为震卦，为雷，为烈、为猛，雷又在上空显发，位应在上，临近乾位；震下为离位，为火，为明、为炎、为热，世间应用，定为中位；离下为艮，艮为山，山为实、为重、为沉，又位于地上，定为下位。 

紧贴“艮”卦之后，为阴卦之始，先定位“坤”卦，坤为土，为母，为阴之始，定下位正中，与乾位相对。兑为泽，泽为弱、为涝、为湿，浮于土地面之上，属于下，紧贴“坤”位；“坎”位：坎水，为弱、为养、为软，也为世间所用，与离(火)相对，定为阴之中位；最后为“巽”位：“巽”为风，风为虚、为空，但风又起于上空，临乾卦而定位。 

耿奎划定之八卦是以日月影象定卦，按着先阳后阴，日月自然运转而排列。正是一个“人法地，地法天，天法道，道法自然”的自然排列的八卦太极。 

1“乾”为纯阳，居位为上，天体运行，由此起卦； 

2东方渐明，晨曦已显，天空霞光一闪——闪为电，电为雷，雷为“震”——晨明天亮； 

3旭日升空，阳光渐烈，正午之时，位居“离”位； 

4天临傍晚，夕阳夕照，日落西山，经此“艮”(山)位，进入阴卦； 

5“坤”为纯阴，为地为黑，阳卦已转，阴卦之始； 

6退隐泽(兑)地，万物静息； 

7位临坎位，阴中之阴，午夜正浓； 

8位临“巽“位，微风渐起，时近黎明，进入乾卦。 

一个顺其自然的排列，一个阴阳交替，日月自然运转的定位。 

四、通行的64卦序的排列次序中，有6卦排列不合规律 

通行本《周易》中的六十四卦排列次序，分为上下经。上经三十卦，下经三十四卦。此卦序一直是这样解释：定乾坤为六十四卦之首，意味着乾坤(天地)在宇宙一切事物中的决定意义。 

下经咸恒开端，反映出人类进化的历史。既济、未济定为后位，反映万事万物既是一个发展的终结，又意味新过程的开始。 

卦序之理，也有多种讲法。一种认为是赞天地化育。上经是“有天地后有万物生焉”，下经是“有万物然后有男女”。又一种为明天人之道。上经示为明天道，下经是重人文。第三种认为象进化。 

耿奎发现，以乾坤两卦为首，一阴一阳，按卦序分两组横向排开，即可看见一个非常规律的排法。就是每一组的两卦，阴阳爻的数字，都是相同的。 

但其中有六卦(27、28、29、30、61、62卦)的排法，明显可见排法不合规律(可能因对水火两卦的考虑)： 

27颐：4阴2阳28大过：2阴4阳 

29习坎：4阴2阳30离：2阴4阳 

61中孚：2阴4阳62小过：4阴2阳63既济：3阴3阳64未济：3阴3阳 

耿奎认为：可将原28大过卦改为坎卦 

原29习坎卦改为离卦原30离卦改为大过卦 

原63既济卦改为61卦原64未济卦改为62卦 

原62小过卦改为63卦原61中孚卦改为64卦 

改后，此六卦即成了如下的卦序： 

27颐：4阴2阳28坎：4阴2阳 

29离：2阴4阳30大过：2阴4阳 

61既济：3阴3阳62未济：3阴3阳 

63小过：4阴2阳64中孚：2阴4阳 

这样，64卦就基本上统一了排卦规律。 

中孚一卦，作为终卦，也最终告喻世间众生，不论如何卜卦，预问吉凶，都不如平时多做善事，以“诚信”为本，坚持终生“诚信”，就会被神赐福，利涉大川，定可渡越一切风险。 

五、为什么“易经”——“周易”这部书，使人们感到，越来越难懂，越来越神秘？ 

“周易”是一个寓有哲理的象数古籍文献，对中国古代哲学、军事、医学、宗教等众多方面都产生过深远广泛的影响。这样一部风靡全球的、具有永恒而普遍魅力的中国文化典籍，为什么却使现在的一些人感到越来越难懂，越来越神秘了呢？。 

耿奎认为，是研究学者与众多对“易经”感兴趣的人们在学习领悟上的区别：学者多注重有关“易经”的研究与考证，而众多热衷“易经”的人们，却更感兴趣的是“易经”如何能应用。“易经”原本是一部卦书。人们占卜预测，以“易”卦的阴阳之道，来判断吉凶祸福。 

但随着易《传》的出现之后，历代的越来越多的哲学家，均依着“卦辞”、“爻辞”的解释，抒发、论述自己的不同哲学观点，加大了哲学分量；有关“易经”中卜筮的探讨与研究，则被逐渐的淡化了。 

仅举“四库全书”为例，“四库全书”易类经部中，选编了“易”学丛书166部；撰写提要已收和未收书共484部。这些都是属于哲学范畴的。就着义理，历朝历代的作者阐述自己的哲学观点。 

与“易象”有关的术数的著作，“四库全书”只在子部术数类里选编了近50部。其中有30多部又是有关“相术”、“命学”、“堪舆”、“星命”的。与“易”占、卦占有关的不到20部，而且占法各异。 

因此，有关“易经”的本义占卜方法等，存留成文的越来越少了。这对于当前一些只感兴趣于卜筮，并想对生活中遇到的问题，依着“易经”一卦，就可问卜出吉凶的人们来说，当然就必感“易经”越来越难懂、越来越神秘了。 

六、如何读“易经”、悟“易经”和应用“易经”？ 

要理解“易经”原文之原意，为了熟读原文，对古文理解上有困难的读者，望能多读一些对原文有注释的白话文本，从中了解“易”之形成之背景，“易经”卦辞、爻辞之含义，“易传”赋予“易经”的深刻哲理。在初步理解原文的基础上，可随时多读一些简易的、通俗易懂或有关卜筮之类的文章，再多读一些有关论“易”的名著与“易”支派的经典文著，慢慢地也许就能“悟”开了一些东西。要谈应用，那就是在对“象数”、“义理”全面领会的基础上，进行多科学，多领域、多角度，多层次，多渠道、多方面的综合研究，每个人自己去学习领悟。 

耿奎认为，“易”在事物应用中，是多变的、复杂的、辨证的。但在一切事物变化中，只要注意把握好事物的核心之处，即可领略应用中的大概。这个核心，就是“易”之精髓——“易”的阴阳两点。 

把握了事物的两个主纲(阴阳两极)，再加精心操作运行，既是成功在即。要把握各类事物中的核心“两点”： 

军事上注意把握的两点：一“攻”一“守”；中医治疗应把握的两点：一“补”一“泻”；养生长寿上应注意两点：一“动”一“静”；农业方面应把握的两点：一“种”一“收”；国画艺术应注意的两点：一“浓”一“淡”；歌唱艺术应把握的两点：一“声”一“情”；油画艺术应注意的两点：一“明”一“暗”；企业运营上需注意两点：一“产”一“销”；待人处事上要注意两点：一“言”一“行”；卜筮观卦应详查的两点：一“世”(爻)一“应”(爻)。 

耿奎认为：“易”是通过阴阳“日、月”代表的形式、符号来进行解释的。卦的形成，也是古人为测卜吉凶以日影、月影为符号画的定的。阴阳二爻(“——”“——”)是取“日、月”两字中间的“横”划而简化而定的。六爻之意，也是以日、月时辰之来设定的(古代的十二时辰，昼六、夜六，白天为阳6爻，夜为阴6爻)。 

统观起来，“易理”、“易象”的事事、物物，时时、处处，都是以“阴、阳”、以“日、月”二字为形式、为符号，系统的、一致的、定义不变的划定衍变而来。 

应该是混沌生希夷，希夷生无极，无极生有极，有极生太极，太极生两仪，两仪生阴阳。 

阴阳分四象，四象分八卦，八卦衍六十四卦。 

每卦出六爻，故六十四卦有三百八十四爻。 

八卦之隐义: 

乾为天,乾者健也;天风姤,姤者遇也;天山遁,遁者退也;天地否,否者塞也;风地观,观者观也;山地剥,剥者落也;火地晋,晋者进也;火天大有,大有者宽也 

兑为泽,兑者悦也;泽水困,困者危也;泽地萃,萃者聚也;泽山咸,咸者感也;水山蹇,蹇者难也;地山谦谦者退也;雷山小过,小过者过也;雷泽归妹,归妹者大也 

离为火,离者丽也;火山旅,旅者客也;火风鼎,鼎者定也;火水未济,未济者失也;山水蒙,蒙者昧也;风水涣,涣者散也;天水讼,讼者论也;天火同人,同人者亲也 

震为雷,震者动也;雷地豫,豫者悦也;雷水解,解者散也;雷风恒,恒者久也;地风升,升者进也;水风井,井者静也;泽风大过,大过者祸也;泽雷随,随者顺也 

巽为风,巽者顺也;风天小畜,小畜者塞也;风火家人,家人者同也;风雷益,益者损也;天雷无妄,无妄者天灾也;火雷噬嗑,噬嗑者吃也;山雷颐,颐者养也;山风蛊,蛊者事也 

坎为水,坎者陷也;水泽节,节者止也;水雷屯,屯者难也;水火既济,既济者合也;泽火革,革者改也;雷火丰,丰者大也;地火明夷,明夷者伤也;地水师,师者众也 

艮为山,艮者止也;山火贲,贲者饰也;山天大畜,大畜者聚也;山泽损,损者益也;火泽睽,睽者背也;天泽履,履者礼也;风泽中孚,中孚者信也;风山渐,渐者进也 

坤为地,坤者顺也;地雷复,复者反也;地泽临,临者大也;地天泰,泰者通也;雷天大壮,大壮者志也;泽天夬,夬者决也;水天需,需者须也;水地比,比者和也 

上经三十卦读音:乾,坤,屯(囤),蒙,需,讼,师; 

比,小畜,履,泰,否(匹); 

同人,大有,谦,豫(玉),随; 

蛊,临,观; 

噬嗑(是刻),贲(闭),剥,复; 

无妄,大畜,颐(易),大过; 

坎离 

下经三十四卦读音:咸,恒,遁,大壮; 

晋,明夷; 

家人,睽(窥),蹇(简),解,损(笋),益; 

夬(怪),姤(狗),萃,升,困; 

井,革,鼎; 

震,艮,渐; 

归妹,丰,旅,巽; 

兑,涣,节,中孚; 

小过; 

既济,未济

《周易正义》 系辞下诗解 1 八卦有情简易贞正

题文诗：

八卦成列,象在其中;因而重之,爻在其中;

刚柔相推,变在其中;系辞命之,动在其中

吉凶悔吝,生乎动者刚柔立本,变通趣时,

吉凶贞胜,情正自胜天地之道,贞正以观;

日月之道,贞诚以明,天下之动,贞一心一,

至正真情,情生天地乾坤有情,乾刚坤柔,

夫乾确然,示人和易;夫坤隤然,示人简矣

爻效象像,爻象动内,吉凶见外,功德事业,

见乎变化,圣人之情,见乎系辞天地大德,

自生不息,圣人大宝,位高权重,何以守位,

曰用仁政,何以聚人,曰善用财理财正辞,

禁民为非,曰行道义古包牺氏,仰观天象,

俯观地法,观鸟兽文,与地之宜,近取诸身,

远取诸物,始作八卦,通神明德,类万物情

结绳网罟,以佃以渔,盖取诸离包牺氏没,

神农氏 作,斲木为耜,揉木为耒,耒耨之利,

以教天下,盖取诸益日中为市,致天下民,

聚天下货,交易而退,易者适宜,各得其所,

互通有无,以物为媒,传情递谊,取诸噬溘,

原文 （一）

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系 辞 焉而命之，动在其中矣。(1)吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；(2)吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。(3)夫乾，确然示人易矣；夫坤，双然示人简矣。(4)爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。(5)天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。(6)

　　[疏]正义曰：“八卦成列”至“非曰义”，此第一章。覆释上系第二章象爻刚柔吉凶悔吝之事，更具而详之。八卦成列，象在其中矣 。备天下之象也。　　[疏]正义曰：言八卦各成列位，万物之象，在其八卦之中也。　因而重之，爻在其中矣。 夫八卦备天下之理，而未极其变，故因而重之以象其动用，拟诸形容以明治乱之宜，观其所应以著适时之功，则爻卦之义，所存各异，故爻在其中矣。　　[疏]“因而”至“中矣”。正义曰：谓因此八卦之象，而更重之，万物之爻，在其所重之中矣。然象亦有爻，爻亦有象，所以象独在卦，爻独在重者，卦则爻少而象多，重则爻多而象少，故在卦举象，在重论爻也。注“夫八卦”至“其中矣”。正义曰：“夫八卦备天下理”者，前注云“备天下之象”，据其体；此云“备天下之理”，据其用也。言八卦大略有八，以备天下大象大理，大者既备，则小者亦备矣。直是不变之备，未是变之备也，故云“未极其变，故因而重之，以象其动用”也。云“则爻卦之义，所存各异”者，谓爻之所存，存乎巳变之义，“因而重之，爻在其中”是也。卦之所存，存於未变之义，“八卦成列，象在其中”是也。刚柔相推，变在其中矣。　[疏]正义曰：则上《系》第二章云“刚柔相推而生变化”，是变化之道，在刚柔相推之中。刚柔即阴阳也。论其气即谓之阴阳，语其体即谓之刚柔也。系辞焉而命之，动在其中矣。 刚柔相推，况八卦相荡，或否或泰，系辞焉而断其吉凶，况之六爻，动以适时者也。立卦之义，则见於《彖》、《象》，适时之功，见存之爻辞。王氏之例详矣。　　[疏]“系辞”至“中矣”。正义曰：谓系辞於爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉凶，则适时变动好恶，故在其系辞之中矣。注“立卦”至“详矣”。正义曰：云“立卦之义，则见於《彖》、《象》”者，《彖》、《象》，谓卦下之辞，说其卦之义也。“适时之功，则存於爻辞”者，卦者时也，六爻在一卦之中，各以适当时之所宜以立功也。欲知适时之功用，观於爻辞也。云“王氏之例详矣”者，案《略例·论彖》云：“《彖》者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。夫众不能治众，治众者，至寡者也。论卦体皆以一为主，是卦之大略也。”又《论爻》云：“爻者何也？言乎其变者也。变者何也？情伪之所为也。夫情伪之动，非数之所求也。故合散屈伸，与体相乖。形躁好静，质柔爱刚。体与情反，质与原违。是故情伪相感，远近相追，爱恶相攻，屈伸相推。见情者获，直往则违。此是爻之大略也。”其义既广，不能备载，是王氏之例详矣。吉凶悔吝者，生乎动者也 。有变动而后有吉凶。　　[疏]正义曰：上既云动在系辞之中，动则有吉凶悔吝，所以悔吝生在乎无所动之中也。 刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也 。立本况卦，趣时况爻。　　[疏]正义曰：“刚柔者，立本者也”，言刚柔之象，立在其卦之根本者也。言卦之根本，皆由刚柔阴阳往来。“变通者，趣时者也”，其刚柔之气，所以改变会通，趣向於时也。若乾之初九，趣向勿用之时，乾之上九，趣向亢极之时。是诸爻之变，皆臻趣於时也。其刚柔立本者，若刚定体为乾，若柔定体为坤，阳卦两阴而一阳，阴卦两阳而一阴，是立其卦本而不易也。则上“八卦成列，象在其中矣”是也。卦既与爻为本，又是总主其时，故《略例》云“卦者，时也；变通者，趣时者也”。则上“因而重之，爻在其中矣”是也。卦既总主一时，爻则就一时之中，各趣其所宜之时，故《略例》云“爻者，趣时者也”。

吉凶者，贞胜者也 。贞者，正也，一也。夫有动则未免乎累，殉吉则未离乎凶。尽会通之变，而不累於吉凶者，其唯贞者乎？《老子》曰：“王侯得一，以为天下贞。”万变虽殊，可以执一御也。　　[疏]“吉凶”至“者也”。正义曰：贞，正也。言吉之与凶，皆由所动不能守一而生吉凶，唯守一贞正，而能克胜此吉凶。谓但能贞正，则免此吉凶之累也。注“贞者”至“御也”。正义曰：“贞者，正也，一也”者，言贞之为训，训正训一，正者体倾邪，一者情无差二，寂然无虑，任运而行者也。凡吉凶者，由动而来，若守贞静寂，何吉何凶之有？是贞正能胜其吉凶也。云“夫有动则未能免乎累”者，寂然不动，则无所可累。若动有营求，则耻累将来，故云动则未免於累也。云“殉吉则未离乎凶”者，殉，求也。若不求其吉，无虑无思，凶祸何因而至？由其求吉，有所贪欲，则凶亦将来，故云殉吉未离乎凶也。云“尽会通之变，而不累於吉凶者，其唯贞者乎”，言若能穷尽万物会通改变之理，而不系累於吉凶之事者，唯贞一者乃能然也。犹若少必有老，老必有死，能知此理，是尽会通之变。既知老必将死，是运之自然，何须忧累於死，是不累乎吉凶。唯守贞一，任其自然，故云“其唯贞者乎”。云“《老子》曰，王侯得一，以为天下贞”者，王侯若不得一，二三其德，则不能治正天下。若得纯粹无二无邪，则能为天下贞也。谓可以贞正天下也。云“万变虽殊，可以执一御也”者，犹若寒变为暑，暑变为寒，少变为壮，壮变为老，老变为死，祸变为福，盛变为衰，变改不同，是万变殊也。其变虽异，皆自然而有，若能知其自然，不造不为，无喜无戚，而乘御於此，是可以执一御也。 天地之道，贞观者也。 明夫天地万物，莫不保其贞，以全其用也。　　[疏]正义曰：谓天覆地载之道，以贞正得一，故其功可为物之所观也。日月之道，贞明者也 。 天下之动，贞夫一者也 。 夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。 确，刚貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，物由以成，故简易也。　　[疏]正义曰：“日月之道，贞明者也”，言日月照临之道，以贞正得一而为明也。若天覆地载，不以贞正而有二心，则天不能普覆，地不能兼载，则不可以观。由贞乃得观见也。日月照临，若不以贞正，有二之心，则照不普及，不为明也，故以贞而为明也。“天下之动，贞夫一者也”，言天地日月之外，天下万事之动，皆正乎纯一也。若得於纯一，则所动遂其性；若失於纯一，则所动乖其理。是天下之动，得正在一也。“夫乾，确然示人易矣”者，此明天之得一之道，刚质确然，示人以和易，由其得一无为，物由以生，是示人易也。“夫坤，隤然示人简矣”者，此明地之得一，以其得一，故坤隤然而柔，自然无为，以成万物，是示人简矣。若乾不得一，或有隤然，则不能示人易矣。若坤不隤然，或有确然，则不能示人简矣。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内， 兆数见於卦也。　　[疏]正义曰：“爻也者，效此者也”，此释爻之名也。言爻者，效此物之变动也。“象也者，像此者”也。言象此物之形状也。“爻象动乎内”者，言爻之与象，发动於卦之内也。 吉凶见乎外， 失得验於事也。　　[疏]正义曰：其爻象吉凶见於卦外，在事物之上也。 功业见乎变， 功业由变以兴，故见乎变也。　　[疏]正义曰：言功劳事业，由变乃兴，故功业见於变也。　圣人之情见乎辞。 辞也者，各指其所之，故曰情也。　　[疏]正义曰：辞则言其圣人所用之情，故观其辞而知其情也。是圣人之情，见乎爻象之辞也。若《乾》之初九，其辞云：“潜龙勿用。”则圣人勿用之情见於初九爻辞也。他皆放此。　天地之大德曰生， 施生而不为，故能常生，故曰大德也。　　[疏]正义曰：自此己下，欲明圣人同天地之德，广生万物之意也。言天地之盛德，在乎无常生，故言曰生。若不常生，则德之不大。以其常生万物，故云大德也。 圣人之大宝曰位。 夫无用则无所宝，有用则有所宝也。无用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰“圣人之大宝曰位”。　　[疏]正义曰：言圣人大可宝爱者在於位耳，位是有用之地，宝是有用之物。若以居盛位，能广用无疆，故称大宝也。 何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。 财所以资物生也。　　[疏]正义曰：“何以守位曰仁”者，言圣人何以保守其位，必信仁爱，故言“曰仁”也。“何以聚人曰财”者，言何以聚集人众，必须财物，故言“曰财”也。 理财正辞，禁民为非曰义 。　　[疏]正义曰：言圣人治理其财，用之有节，正定号令之辞，出之以理，禁约其民为非僻之事，勿使行恶，是谓之义。义，宜也。言以此行之，而得其宜也。　　[疏]正义曰：“古者包牺”至“取诸夬”，此第二章。明圣人法自然之理而作《易》，象《易》以制器而利天下。此一章其义既广，今各随文释之。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜 ，圣人之作《易》，无大不极，无微不究。大则取象天地，细则观鸟兽之文，与地之宜也。　　[疏]正义曰：“自此”至“取诸离”。此一节明包牺法天地造作八卦，法离卦而为罔罟也。云“仰则观象於天，俯则观法於地”者，言取象大也。“观鸟兽之文，与地之宜”者，言取象细也。大之与细，则无所不包也。“地之宜”者，若《周礼》五土，动物植物各有所宜是也。 近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。离，丽也。罔罟之用，必审物之所丽也。鱼丽于水，兽丽于山也。　　[疏]正义曰：“近取诸身”者，若耳目鼻口之属是也。“远取诸物”者，若雷风山泽之类是也。举远近则万事在其中矣。“於是始作八卦，以通神明之德”者，言万事云为，皆是神明之德。若不作八卦，此神明之德，闭塞幽隐。既作八卦，则而象之，是通达神明之德也。“以类万物之情”者，若不作《易》，物情难知。今作八卦以类象万物之情，皆可见也。“作结绳而为罔罟，以佃以渔”者，用此罟罔，或陆畋以罗鸟兽，或水泽以罔鱼鳖也。“盖取诸离”者，离，丽也。丽谓附著也。言罔罟之用，必审知鸟兽鱼无所附著之处。故称离卦之名，为罔罟也。案诸儒象卦制器，皆取卦之爻象之体，今韩氏之意，直取卦名，因以制器。案上《系》云：“以制器者，尚其象”，则取象不取名也。韩氏乃取名不取象，於义未善矣。今既遵韩氏之学，且依此释之也。

系辞上(1)

（一）

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。(2)动静有常，刚柔断矣。(3)方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。(4)是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雷。(5)日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。(7)易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久；有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易间而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)

注释：

(1)系辞：系，古字作毄，有系属义。辞，本作辞，即词，有说义。系辞本义是系辞于卦爻之下。案《系辞》：“系辞焉以断吉凶。”“系辞焉以尽其言。”即是其正。此处以“系辞”为名。乃指系在《周易》古经后面的文辞，为《十翼》之一。它是《周易》的通论：追述易之起源，推论易之作用，兼释卦义以补《彖》、《象》、《说卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辞》分章，先儒多有不同：马融、荀爽、姚信等分上篇为十三章，虞翻分为十一章，周氏、孔颖达等分为十二章，陆德明分为七章，李心传分为十五章，王申子分为十六章。今从马融等分法，《系辞》下篇一般分为十二章。

(2)尊：高，贵。天阳气轻清在上，故曰尊。卑：下，贱。又作“埤”，卑，埤通。地阴气浊重在下，故曰卑。定：谓定其方位。以：已。《国语·晋语》“吾以除之矣”即其证。陈：列。

(3)动静有常：此指天地自然而言，天运转不已，故曰动；地凝重不移，故曰静。常：规律。天动地静之说，战国时代极为普遍。如《庄子·天道篇》：“其动也天，其静也地。”刚柔：刚谓奇画以象阳，柔谓耦画以象阴。断：分，判。

(4)方：先儒多解为方所、道、理、行虫动物类等，然以上诸说似皆不妥。通观此段文意，“方”在此应解作“事”。《象》之《复》“后不省方”句，王弼注：“方，事也。”即其证。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。变化：天时变，故在天为“变”；变，熹平石经作“辩”，由成象到成形辨其化，可备一说。坤化成物，故在地为“化”。见：显现。

(5)刚柔相摩：乾刚坤柔之画相互摩荡而成八卦，即《说卦》所谓乾三阳坤三阴相互作用而生“六子”。摩：旋转。此指切摩。八卦相荡：八卦相互涤荡而运动。荡，又作“荡”。《释名》：“荡，荡也。”此有推移之义。鼓，通“郭”。《风俗通义·声音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，万物郭皮甲而也，故谓之‘鼓’”。所以鼓有“动”之义。霆：雷之余气。《谷梁传》：“云雷者何？霆也。”润，滋。

(6)乾道：即阳道。男：阳性事物，即《说卦》所谓“长男”、“中男”、“少男”。坤道：即阴道。女：阴性事物，即《说卦》所谓“长女”、“中女”、“少女”。

(7)知，先儒多训为“主”、“为”。笔者管见，由《彖》释《乾》称“万物资始”考之，此“知”就应解作“资”，“资”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。笔者以为，由上文“乾资大始”考之，此处“坤作成物”之“作”，当训为“为”，即化生。易：平直，无所难。马其昶云：“易者易直也。光体浑同虚空，普徧群物，故曰易。《尔雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆谓易直，此可识易之训也”。案《系辞》：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。”故马氏之说极是。简能：简约之能。先儒有谓作“简从”者，上下文“易则易知，简则易从、易知则有亲、易从则有功”考之，此解可备为一说。简，简约而不繁。

(8)易简：平易简约。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。

今译：

天尊贵（于上），地卑贱（于下），乾坤（由此）确定。卑下高上已经陈列，贵贱之位确立。（天地）动静有其常规，（阳）刚（阴）柔即可断定。万事以其类相聚，万物以其群相分，（这样）吉凶便产生了。在天形成象，在地生成形，（因而）变化就显现了，所以刚柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓动，以风雨滋润，日月运行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾资主（万物）初始，坤化生成万物。乾以平直资主，坤以简约顺从。易，则是易资主；简，则是易顺从。平直资主则有亲附，简易顺从则有功效。有亲附则可长久，有功效则可广大。可长久才是贤人的德性，可广大才是贤人的事业。（因此）易简而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。

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（二）

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，(1)刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；(2)变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。(3)六爻之动，三极之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。(5)是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利。(6)

注释：

(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辞：于卦爻之后系属其文辞，在此句“吉凶”之后“虞本更有悔吝二字”（《释文》）。以上下文义考之，似当以虞说为是。

(2)吉凶：善恶。吉，善。凶，恶。悔吝：悔难。悔，恨。吝，通“遴”，行难。虞，度。吉凶悔吝，为《易》之辞。失得忧虞，为人之事，故吉象得，凶象失，悔象忧，吝象虞。

(3)变化：指六爻之变化。亦即《系辞》所谓“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”，“爻者，言乎变者也”。进退：由爻之变化而产生。阳动为进，阴动为退。刚柔：指阴阳二画，阳刚为“—”，阴柔为“- -”。

(4)三极：三才，即天地人。八卦有三画，上画象天，下画象地，中画象人。六爻兼三才故初二为下象地，三四为中象人，五上为上象天。

(5)居：静处。安：依。序：次序。虞翻认为当作“象”。依据下文“君子居则观其象”，故认为作“象”为胜。然案之《系辞》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎价，震无咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩习之义。《列子·黄帝篇》“吾与若玩其文也久矣”。张湛注：“玩，习也。”乐：一本作“变”，案下文“动则观其变”，“爻者言乎变者也”，似从“变”为是。

(6)此引《大有》上九爻辞。佑：保佑。

今译：

圣人设置易卦，观察其象而系之文辞，以明示吉凶，（阳）刚（阴）柔相互推移而产生变化。所以（《易》辞）吉凶，为失得之象；悔吝，为忧虞之象。变化，为进退之象；（阳）刚（阴）柔，为昼夜之象。六爻的变动，含有（天地人）三才之道。所以闲居而依者，是卦的次序；喜乐而玩习者，是（卦）爻的文辞。因此君子闲居时则观察卦象，而玩味其文辞；行动时则观察卦爻的变化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而无不利”。

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（三）

缘者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。③

注释：

①彖：“材”，材通裁，故有裁断之义，此指彖辞。言：说明。象：指一卦之象。爻：指爻辞。变：指刚柔两画的变化。

②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齐：正定。大小：指卦而言，阳卦大，阴卦小。辞：爻辞。介：微小。此指“悔吝”处“吉凶”之间细小界限。震：惊惧。

③险：凶恶。易：平易：此即善吉。之：适。

今译：

彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明（阴阳爻画）变化的；吉凶，是说明事务失得的；悔吝，是说明有小的过失。无咎，是说明善于补求过失。所以贵贱的分列，存在于所处的爻位；齐定其小大，存在于各卦之中；辩别吉凶，存在于卦多辞中；忧虑悔吝，存在于（吉凶之间）细小的界限；戒惧而无咎，存在于能够悔改。因此卦有（阴阳）大小，辞有凶险平易，《易》辞，就各有所指向。

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（四）

易与天地准，故能弥纶天地之道①。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。②精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。③与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。④范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，⑤通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体⑥。

注释：

①易：《周易》所包含道理，即易理。准：等同、齐平。弥纶：包罗，遍论。弥，徧。纶，本指青丝绶。此通“论”。

②幽明：幽暗光明。原始反终：由事物开始返归到事物的终结。原，推究。反，一本作“及”，此训为“返”。

③精气为物：阴阳精灵之气聚则物成其形。精气，指阴阳精灵之气。游魂为变：气之游散而物变其故。游魂，气之游散。阳气曰魂，以上下文思之，精气指神，游魂指鬼。鬼神：阴阳之气屈伸变化。鬼：归，即气之屈而归，物终气归曰鬼。神：伸，即气之伸而至，物生气伸曰神。

④违：违背。济，助。旁，徧。《广雅》：“旁，广也，大也。”《周礼·春官·男巫》：“旁招以茅。”贾公彦疏：“旁，谓四方。”王引之曰：“谓徧招于四方也。”流：《释文》“京作留”。乐天：顺行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：笃厚。仁，爱。《墨子·经说下》：“仁，仁爱也。”

⑤范围：包括，法周。范，铸金之范，引申为法：围，匡郭，周围，“范围”，今人黄沛荣解作笼罩，其说甚是。不过：汉儒释此为乾坤消息法周天地变化而不过于十二辰。然由上下文思之。此“不过”恐指“在天成象，在地成形，变化见矣”，因无其它证据，故此仍依汉人之说。曲：本义为器受物之形。成：当为盛。曲成，即受盛。不遗：不遗失细微。

⑥昼夜之道：指阴阳刚柔之道。《系辞》：“刚柔者。昼夜之象。”方：处所。体，固定形体。

今译：

《易》道与天地等同，所以能包罗天地之道，仰首以观看天文，俯首以察看地理，所以知晓幽明变化的原故。由事物开始返归到事物终结，因而知晓死生的学说。精气聚合而生成物形，游魂（气散）导致（物形）变化。因此可知鬼神的情状。（易）与天地相似，所以不违背（天地的规律）。知道周围万物而以其道成就天下，所以不会有过失。遍行而不停留，顺应天道，知晓性命之理，因而不会忧愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能够爱民。笼罩天地变化而不超过（十二辰），承盛万物而不遗失（细微），通达昼夜变化之道而极其睿知，故（阴阳）神妙变化无一定处所，而易道亦无固定的形体。

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（五）

一阴一阳之谓道。继之道，善也；成之者，性也。①仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子这道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。②富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。③极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。④

注释：

①继：秉受，继续。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以发育万物为继‘善’，万物各正其性命为‘成’性。”（《语类》）

②知，智。鲜，少。显，显现。诸，之于。用，功用。鼓，动（解见上“鼓之以雷霆”注）。至，极。

③富有：无所不备。日新：变化不息，日日增新。生生：阴阳相互变化而不穷。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。项安世曰：“古语‘法’皆谓‘形’，《系辞》皆以‘形’对‘象’。”

④极数：穷极蓍策之数。占，筮占。通变：即变通，指变化而通达、趋时而利。阴阳不测：阴阳变化迅速微妙而不可测度。

今泽：

一阴一阳（互变）叫做道，秉受（其道）的，为善；顺成（其道）的，为性。仁者看见（道）的仁便称道为仁，智者看见（道）的智便称道为智。百姓日用（其道）却不知道。所以君子之道已很少见了。显现道的仁德（于外），潜藏道的功用（于内），鼓动万物（生长）而不去与圣人同忧虑，（造就万物）盛德大业（完备）至极呀！富有叫做大业，日新叫做盛德。（阴阳变化）生生不已叫做易，成（天）象为乾，效（地）形为坤，穷极蓍策之数预知未来叫做占，通达变化的叫做事，阴阳（变化）不可测度叫做神。

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（六）

夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。①夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。②广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。易简之善配至德。③

注释：

①广：宽广。坤为广。大：盛大。乾为大。御：止。迩：近。正：定。

②专：一本作“塼”，专、塼二者通，此当训为“圜”。《说卦》“乾为圜”即其证。直：刚直。翕：闭合。辟：开。

③配：匹配。变通：变化通达。易简：指“易则易知，简则易从”，即易知易从谓易简。至：大。

今译：

这易道宽广呵，盛大呵！要说它远，则无所穷止，要说它近，则宁静而方正，要说天地之间则（万物）具备。这乾，静止时圆圜，运动时开辟。所以广生（万物）。（易道）广（生）大（生）与天地相配合，变化通达与四时相配合，阴阳之义可以与日月相配合，是易道简约的善性与至大的德性相配合。

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（七）

子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，②崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门”③

注释：

①子曰：《系辞》、《文言》所谓“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真为孔子言论，已无从考证。

②知，即智。礼，礼仪。一本作“体”，“礼”、“体”相通。

③存存：常在。《尔雅·释训》：“存存，在也。”阮元曰：“存存，在也。如孟子说‘存其心，养其性也’”。道：所由之路，乾阳为道。义：所处之宜，坤阴为宜。

今译：

孔子说：“易，其道至极！易道，圣人用之增崇其德而广大其业。智慧崇高礼仪谦卑，崇高效法天，卑下效法地。天地设定位置，而易道运行于其中。成物之性常存，（阴阳）道义之门。

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（八）

圣人有以见下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。①圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。②系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。③“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”④子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”⑤“同人先号啕而后笑。”⑥子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”⑦

注释：

①赜：古本作“啧”，本义是指口里说话杂乱。此指事物繁杂。拟：比拟，摹仿。诸：之于。形：形态，形状。容：容貌。宜：相称，适宜。

②会通：会合交通。典礼：一本作“等礼”。此指典章礼仪。

③恶：厌恶。一本作“亚”，古者恶、亚二字通。先儒有训“亚”为次第者，亦可备为一说。议：一本作“仪”，通观上下文义，“仪”与“拟”对举，当作“仪”为是。仪，仿效。

④此引《中孚》九二爻辞。其意为：母鹤在树荫下鸣叫，其子应声而和。（若）我有美酒，我愿与你共同分享。阴，通荫。和，应和。爵：古代饮酒器，此指酒。靡：系恋，分享。

⑤此释《中孚》九二爻辞，君子居其室：九二居内卦，以象君子居其家室，九二为阳爻，故为君子。言：言语。九二居《中孚》下兑之中，故曰言。枢：户枢，即门轴。机：弩机。

⑥此引《同人》九五爻辞。其意为：与人同志，先哭后笑。同人：即同仁。号啕：啼哭。

⑦此释《同人》九五爻辞。默：不语。利：锐利。臭：通嗅，即气味。

今译：

圣人因见天下事物繁杂，从而比拟其形状容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因见天下事物的变动，从而观察其会合与交通，以推动其典章礼仪，并附之文辞以断其吉凶，所以就叫做爻。述说天下事物至为繁杂而不会厌恶，指出天下事物变动至极而不会杂乱。比拟后发表言论，仿效后而行动，通过比拟仿效以成就其变化。“鹤鸣于树荫，其子和而应之，我有好酒，我与你共享。”孔子说：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都响应，况且近处呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都违抗，况且近处呢！言语出于身，影响于民，行动发生在近处，而显现于远处。言行，这是君子的门枢和弩机。枢机在发动时，主宰着荣辱（的变化）。言行，君子是可以用它来惊动天地的，怎可不慎重呢？”“与人同志，先号哭而后笑。”孔子说：“君子之道，或出行或居处，或沉默或言语，二人同心，其力量可以断金。同心的言语，气味相投香如兰草。”

初六，“藉用白茅，无占。”①子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术以往，其无所失矣”。②“劳谦君子有终，吉。”③子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”④“亢龙有悔。”⑤子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”⑥“不出户庭，无咎。”⑦子曰：“乱之所生也，则言语以为阶，君子密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”⑧子曰：“作易者，其知盗乎！易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣，慢藏诲盗，冶容诲*。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

注释：

①此引《大过》初六爻辞，其意为：用白茅铺地（摆设祭品）无咎。藉：铺垫。茅：茅草。

②此释《大过》初六爻辞。苟，助词。王引之曰：“苟，犹但也。”错：措。有放置之义。慎：谨慎。薄：犹轻，斯：此。术：道。“慎斯术”，一本作“顺斯术”，有训“慎”为遵循者，可备一说。

③引《谦》九三爻辞，其意为：有功劳而又谦虚，君子则有好的结果，吉利。

④此释《谦》九三爻辞。伐：夸。德：得。《管子·心术上》：“故德者，得也。”厚：笃厚。功下人：有功劳而卑下于人。致：推致。

⑤引《乾》卦上九爻辞。亢，穷极。

⑥此释《乾》上九爻辞。贵而无位：《乾》上九之阳处上为贵，上九穷极失位故无位。高而无民；上九居卦上故曰高，六爻皆无阴，故无民。

⑦引《节》初九爻辞。

⑧此释《节》初九爻辞。阶：《释文》：“姚本作机”，考《涣》卦九二爻：“涣奔其机。”帛书《易经》作“阶”，故阶机互通。此处应解为契机。密：隐密。几事：几微之事。

⑨此释《解》六三爻辞。乘：古时指车辆。引申为乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代统治者对下层人民的蔑称，后指不正派或见闻浅薄之人。君子，指有德才之人。从卦象看，阳为君子，阴为小人，《解》六三以阴居阳位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：骄慢。诲：教。冶：郑、陆、虞、姚、王肃作“野”，《太平广记》引作“蛊”，“野”、“冶”皆“蛊”之假借。（详见李富孙的《易经异文释》）。郑玄曰：“饰其容而见于外曰野。”（《后汉书》注）

今译：

初六：“用白色茅草铺地（摆设祭品），无灾。”孔子说“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草铺垫（以示其敬），还能有什么灾呢？已经是非常慎重了，茅草作为物虽然很轻薄，但作用重大，能谨慎地用这套礼术行事，就不会有所失了。”“有功劳而谦虚，君子有好的结局，吉利。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不贪得，太厚道了。所说的是有功劳而能礼下于人。德讲究要盛大，礼讲究要恭敬，所谓谦，就是以恭敬而保存其禄位呵！”“龙飞过高处则有悔。”孔子说：“尊贵而无实际的职位，高高在上而失去民众，贤人在下位而无所辅助，所以一行动就有悔。”“不出门户庭院，无咎灾。”孔子说：“祸乱的产生，是以言语为契机。国君（说话）不机密而失掉大臣，大臣（说话）不机密则有杀身之祸。机微这事不保密则妨害事情的成功，所以君子谨重守机密而不轻易出言。”孔子说：“作《易》的人，大概很了解盗寇吧！《易》说：‘以肩负物而又乘车，以至招来盗寇来打劫。’以肩负物，这是小人做的事情；车乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盗寇想来抢夺他，对上骄慢而对下暴虐，盗寇想来讨伐，懒于收藏财富是教盗寇来抢，打扮妖艳是引诱盗寇来奸*。《易》说：‘以肩负物而又乘车，招致了盗寇’（说的是）自己招来盗寇。”

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（九）

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也②。大衍之数五十③，其用四十有九④。分而为二以象两⑤，挂一以象三⑥，揲之以四以象四时⑦，归奇于扐以象闰⑧，五岁再闰⑨，故再扐而后挂⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日⑾。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也⑿。是故四营而成易，十有八变而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣⒁。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣⒂。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”⒃

注释：

①案唐·李鼎祚《周易集解》及清·阮元刻《十三经注疏》本，此节在十一章之首）即在“夫易，何为者也”之上）。自“天数五”至“行鬼神也”一节在“故再扐而后挂”之下。宋代张载、程颐、朱熹疑为错简。认为此两节相连当在“大衍之数”之上。元人吴澄、明人来知德、清人李光等人皆从之。案汉熹平石经本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后挂”之下，《汉书·律历志》与卫元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石经，故当以汉熹平石经本为是。然案上下文义，程朱之顺序较胜，故今从之。此章列“一”至“十”自然数，旨在说明筮法中所演五十之数是以这天地之数为根据的。

②进一步阐述天地之数与大衍之数关系。五位：先儒多解：（一）指天地之数各有五位数。（二）五个方位，一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合为水位，二七合为火位，三八合为木位，四九合为金位，五十合为土位。通观文意，当以第一种为胜。相得：相加。合：即和。变化：指蓍数变化。鬼神：气之屈伸往来。鬼，归。神，伸。故“行鬼神”，是指数能贯通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。

③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹认为，以河图中宫天五乘地十而得之。（二）荀爽认为卦各有六爻，又有八经卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等认为，五十者谓十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）郑玄认为，天地之数五十有五，以五行气通，故减五为五十。（五）崔憬认为，天地之数配八卦，八卦之数为五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兑）＋10（离）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《汉书·律历志》认为，五十数由元始象一，与春秋二，三统之三，四时之四，相加得十，再与此五体相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。笔者认为，大衍之数只用（五十）。除了先儒之说，还可以补充如下：（1）天地生成之数止于五十，生数止于五，成数止于十。（2）蓍草生一本长百茎分为五十。《史记》：“闻蓍生满百茎者，其下必有神龟守之。”

④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太极，也有说四十九根象太极者，前者为胜。

⑤两：两仪。指天地或阴阳。此是说把四十九策分为二，象征太极生两仪。

⑥挂一以象三：依宋人说从右手蓍策中任取一根置于左手无名指与小指之间，象征“三才”。挂一。从右手蓍策中任取一根。“一”，象征三才中人。三，三才。

⑦揲：取，数。此是说将左右手之策以四根为一组而数之，象征有“四时”。

⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策数必有余数。或一、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。将蓍草勒于指间。译文中蓍草之“挂”法与“扐”法皆据宋人这说。闰：闰月。

⑨五岁：五年。一挂两揲两扐为五，故为“五岁”。再：两。此句是说一变之中，有两次归奇于扐，故象两次闰月在五年之中。

⑩挂：一本作（卦），二者

第三十三签 古人梅花开二度

梅占花魁及第巍，天生福禄禄同辉；

问到终身何所就，三七之内是荣华。

解：梅花傲雪，在冬春之间茂发盛开，除喻示纯结、气节外，更表示其情操与傲骨。梅花每年开花一次，但记载中，梅花亦有二度之开，以示再接再励。求得此签者，凡事务必忍耐，不宜强行施为，自然有吉祥临身。

诗曰：千里姻缘一线牵，事由天意自完全；

是非不官亦不问，免招灾祸到身边。

解：相传世上有月下老人，每个人的姻缘都掌握在他手上，只要他在男女双方的脚上系上一条红绳，则这对男女虽远隔千里，到头来也会结合在一起。因此，有很多事情虽然是无可奈何，但亦只能说是命运弄人。只要事事看得开，灾祸是非口舌等等麻烦都不会惹上的。

谋望：凡事不强求自然可成。

钱财：财富不要太贪求。

婚姻：总之是谈不成。

自身：修善，神可庇佑。

家宅：渐趋昌盛。

开业：仍未至时机。

迁居：吉方则无妨。

出行：外出障碍不大。

疾病：无论慢性病，急病都很危险。

六甲：顺产，生女儿。

行人：尚有阻，未至。

诉讼：一切以和为贵。