理性中深切的浪漫主义

曾经的很多朋友在认识我一段时间后都说我是一个感性的人，甚至有一段时间，受我个人的情绪化影响以及我所做出的部分决定也让我觉得我是一个情感占上风理性占下风的人。

直到我的朋友笑着打电话跟我说“这不在你曾经的考虑范围”。

（他后来说“曾经那个小姑娘，你真的长大了”）

于是我开始认真回想我曾经考虑的范围究竟是什么。

（大概就是当下我觉得我期待然后就去做了。）

之前特别讨厌长期理性思考人，总觉得他们对于任何事情，都没有激情与冲动，当然更不屑于他们的说教。以追求浪漫终身为目标的我，一直以为我人生所追求的势必是那瞬时的热烈，热烈的浪漫、热烈的奋斗、热烈的爱情为什么要考虑那么多与当下毫不相关的事情？很高兴在我青春的某一段时光里，我曾固执地追求着我想要的那份热烈。

可是原来热情褪去后，疲惫和迷茫也会随之而来。那种感觉很不好，就好像很多细丝不断地在拉扯着你的情绪和生活，你却挣脱不了。偶然一次，我大概是尝到了所谓“考虑、考量”的甜头。于是一发不可收拾。在你客观分析事情利弊作出有利决定时；在你不断控制、管理自己的情绪，减少萎靡不振时；在你不仅考虑当下期待，而是稍微迈出去一小步去思考未来的自己是否需要时

这大概从来都无关浪漫与否，不过是我之前的自以为。理性并不是杜绝红玫瑰的诱惑，而是在不属于自己的花束面前微笑say “ no thanks”。

1． 浪漫主义与古典主义区别

浪漫主义的历史动力是多元的、离心的、而古典主义是一元、向心的；

对理性的态度；浪漫主义是鼓吹非理性、非道德，强调唯美，而古典主义崇尚理性、道德；

古典主义的创作目的是道德劝善，所塑造的人物是高大、崇高的贵族形象，而浪漫主义塑造的人物是畸形的、特殊的形象；

浪漫主义的形式是多变，语言是反规范化的，而古典主义的形式是严整的，典雅的，语言是规范化的。

第一，浪漫主义文学崇尚自我，具有强烈的个人主义倾向。在总体上对人的感性世界作了新的拓展，个性在自由精神鼓舞下张扬，塑造了充满扩张欲望的“自我”，表达了强烈的个人主义愿望。而古典主义拥护王权，有鲜明的政治倾向。

第二，浪漫主义强调感情的抒发，偏重理想的追求，有很强的主观性。而古典主义文学崇尚理性和法则，反对个人感情的自由表达，浪漫主义则认为古典主义的理性原则是对作家创作的一种束缚，反对用理性观念来认识现实，主张从想象与情感等主观意志出发，追求创作的绝对自由。如雪莱的诗歌，理想色彩和抒情都十分明显，例如《云》等作品，抒情色彩浓厚，具有很强的主观性。

第三，浪漫主义作家反对古典主义作家只注重历史题材和宫廷生活，他们接受卢梭“返回自然”的主张和“泛神论”思想，着力于表现自然景物和乡间的淳朴生活，歌颂和赞美大自然。例如济慈的《秋颂》、雪莱的《西风颂》等，都是对大自然的赞歌。而古典主义的高乃依的《熙德》则从正面描写了理性的胜利。

第四，浪漫主义善用夸张的手法，追求强烈的艺术效果。如雪莱笔下的普罗米修斯解放后的社会，这是作家头脑中的主观想象的产物，是对未来世界的构想。而古典主义则模仿古代，强调“三一律”，如拉辛的《安德洛玛克》就是典型代表。

第五，浪漫主义重视民族传统和民间文学，尤其是中世纪的民间文学，而古典主义则排斥民间文学，推崇古希腊罗马文学，追求典雅崇高的艺术风格，尼古拉布瓦格的诗体理论著作《诗的艺术》是古典主义的权威性作品。

感性的人一般都比较多愁善感。你可以通过一些小事看出来，有的人遇到一点小事就伤心的不得了，而且甚至爱抱怨，这样的人一般都比较感性，而且这种人喜欢的东西都往往冲满了忧郁色彩，比如我的一位同学，非常感性的一个人，她最喜欢的就是林黛玉。而理性的人一般很少抱怨，看起来似乎不是很有感情的人，别人都伤心的事情可能他并不表现得伤心，但他往往又能把这件事解决

浪漫主义作为文学思潮，产生并风行于18世纪末19世纪初的欧洲，浪漫主义文学的产生经历了长期的发展过程，它受文艺复兴和启蒙运动等诸多因素的影响，是法国大革命催生的社会思潮的产物。作为创作方法和风格，浪漫主义在表现现实上，强调主观与主体性，侧重表现理想世界，把情感和想象提到创作的首位，常用热情奔放的语言，超越现实的想象和夸张的手法塑造理想中的形象。对个人独立，极端自由的强调成为其核心思想，它摒弃了古典主义所信奉的理论依据，批判理性主义，崇尚浪漫情怀，注重表现人的主观精神世界，抒发理想，崇尚自然，反抗现代文明和理性主义原则以及悲观神秘色彩，用浪漫主义手法抒发对自由平等人权和幸福的向往。

浪漫主义和现实主义都是反映社会现实问题，其区别主要在于反映的方式不同。

现实主义按照本来如此的面目再现生活，浪漫主义按照应当这样子表现生活。其实换言之就是艺术手法上不同，浪漫主义重想象、情感，个性，自我体验。现实主义重写实，典型，人物心理，社会批判。

两者都是各自时期文学特点的代表与总结，浪漫主义这一文学概念主要是18世纪末出现的。主要表达自然、作家内心、情感以及对宗法制田园生活的向往，区别于之前18世纪的启蒙文学所倡导的理性。

不同的划分

现实主义则是欧洲进入19世纪，文学对资本主义时代快速发展的写照。这一概念的提出首先源于绘画界，画家库尔贝提倡现实主义，后由作家尚弗勒里公然提出进入文学视野中。现实主义和浪漫主义只是文学思潮上的划分，并不能概括所有文学作品。

除此之外还存在自然主义，唯美主义文学以及现代主义文学和后现代主义文学，在现代主义和后现代主义之下还有表现主义，超现实主义，意识流，荒诞派，黑色幽默，魔幻现实主义等等，它们都是一定时期文学思潮的反映。每一种流派都有其特色，不是仅从现实和浪漫两个角度划分的。

　　卢梭以“一个孤独者散步的遐想”拉开了浪漫主义帷幕，成为浪漫主义先驱。当浪漫主义的洪流引向德国时，在荡起一泓惆怅情怀之余，直奔非理性主义而去。　 德国浪漫主义首先以文学性著称，它在造就歌德、海涅等文豪的同时，兼具强烈的社会思潮。以赛亚·伯林就曾表示，德国浪漫主义的影响力与英国工业革命、法国大革命、俄国的社会主义革命相比一点也不逊色。将浪漫主义与整个德意志历史联系起来，会对此有更深切的感受。

浪漫主义思潮代表了一种文学态度和生活态度，它重主观而轻客观，贵想象而贱理智，诉诸心而不诉诸脑，强调神秘而不强调常识，既反对古典主义的清规戒律，也反对现实主义的直白。

通过对情感的强调和渲染，浪漫主义将自由意志高度升华，自我高于一切。决定行动的不再是思想的深思熟虑，而是个人的天才、灵性和主观性的生动发挥，如此，它就不得不走上反理性主义和反启蒙主义的道路。

浪漫主义的反理性色彩首先在于对宗教理性的破除。自马丁·路德宗教改革以后，与上帝的沟通不再是神圣教会的任务，而是来自个体的心灵。每个人都能与上帝直接沟通，宗教理性是否存在，就完全在于自我心灵的感受了。

哲学家约翰·乔治·哈曼认为，凡能提高并加强人在神面前地位的一切，都被理性压制和破坏了。他将理性比作“风向鸡”。所谓“风向鸡”，是古人用于测量风向和风速的装置，它既不能移动，更不能飞翔，只能随风打转。哈曼决意给心灵插上自由意志的翅膀，任其在天空翱翔。直到1950年，海德格尔依然没有忘记对理性进行讥讽，他坚持“只有当我们认识到，若干世纪以来被尊崇的理性，其实是思想最冥顽的敌人，这时我们的思维才能开始”。

在德国古典哲学时期，德国的思想家们尚能用理性的语言进行表达，尽管内容往往是非理性主义的，到了尼采，连语言的理性也被抛弃，他用一种诗化的语言来宣扬其“酒神精神”“强力意志”，这种思潮落实在社会实践中，就变成了轻理性、重自我的绝对主义。

哈曼不仅把理性称为“风向鸡”，他还继续向启蒙主义发难。他反对法国那种用“科学一般性概念”处理问题的方式，在他看来，唯有特殊性才有意味——这是浪漫主义的出发点，也是种族主义的出发点。

种族主义彻底否认人类的普世价值，否认人性在基本尺度上的一致性。哈曼观点的核心是“一种神秘的生机论，从大自然和历史里感知上帝的声音”，他的思想引起了赫尔德、歌德热烈欣赏，其中赫尔德被称为德国“浪漫主义的真正父执”。他认为每一个民族有其根源，每一种文化都有自己的重心，族群一旦离开了自己的土壤，就会失去文化根基——引申下去，德意志只能是日耳曼人的土地，也只能培育出特殊的德意志文化。那些外来民族就该待在自己应该待着的地方。

费希特在一定程度上继承了赫尔德的观念，他有一个重要的命题：事物之所以是这样，不是因为它外在于我而独立存在，而是因为我让它们变成那样；事物的存在形式取决于我们如何对待它们、我需要它们做什么。这样，浪漫主义被调理成一种彻底的主观唯心主义，可谓“万物皆备于我”。

尽管费希特对自由充满感情，他甚至说，只要提到自由“我的心马上敞开，开出花来”，但自由在他那里却意味着“充分发挥创造力时免受任何事物阻碍”。这使得“自由”脱离了自由主义的范畴，变成对他人自由随心所欲的公然冒犯。由此，费希特变成一个狂热的德意志爱国者和民族主义者，背离了他所追求的德意志民族独立与自由。

这种对理性信念的丧失和对客观世界的漠视，使德意志的心灵狂热、自大起来，他们只关心价值的创造，陶醉于创造的过程，以“自由意志”激发自己天才的创造力，但创造的结果到底会产生怎样的效用，他们无动于衷。

浪漫主义的一些重要特征被法西斯主义所借鉴：“一个人或一群人的不可预测的意志以无法组织、无法预知、无法理性化的方式前进。”德国人就这样任凭希特勒把自己和自己的祖国推进了灾难的深渊。浪漫主义不幸走上一条迷惘之路，它柔情不再，温情失尽，再不似想象中那样罗曼蒂克了。

作者为自由撰稿人