达真堪布：有智慧就有方便

有八种闲暇、十种圆满，才是暇满人身。如果没有十种圆满，就不是暇满的人身。没有暇满的人身，就不能修持正法；不修持正法就不能解脱。得到人身是所依圆满，是十种圆满中的第一个圆满。如果没有所依圆满，就不能有其他的圆满。所以六道里人道算是最好的了。但是，我们现在做人都特别难，人身都特别苦。谁真正快乐过，谁真正幸福过？都没有！现在我们所认为的乐根本不是乐，它本身是种苦，因为它也离不开无常，它也超不出轮回。我们凡夫愚痴颠倒，把假当成真，把苦当成乐。自己觉得在享受，实际上不是享受是一种 。内心里那么空虚、那么肮脏、那么烦恼、那么痛苦，这不叫享受。真正的享受是内心快乐、内心自在、内心轻松。

比如，佛让我们放下，我们总是放不下。为什么放不下，总是执著牵挂，着急上火？没有别的原因，就是害怕。已经得到的怕失去；未得到的怕得不到，患得患失。实际上，你真正放下了，才不会失去；你真正放下了，才能得到。你真正能够放下了，那个时候你一个人也不要放弃，一件事也不要放弃。为什么这么说？你真正能够放下的时候，你的智慧已经圆满了，你已经有大智慧了。那个时候，人都是好人，都是佛；处都是好处，都是净土；事都是好事，都是你的助缘。如果你没有智慧，都是你的违缘。没有智慧的人就没有方便，所以才有违缘，才有障碍；有智慧的人就有方便，所以没有违缘，没有障碍。有违缘、有障碍了，就有烦恼了，就有痛苦了。

现在一出现什么事情了，我们就想，「怎么会这样呢？」这些都是因为我们自己的悟性不够，智慧不够。真正有智慧了，有悟性了，无论做什么事，都是很正常，很应该的。那个时候，你的身心才能得到安静。

总是执著这个、执著那个，分别这个，分别那个。觉得这个好，就去追求；觉得那个不好，就想逃避。这样子的话，总在患得患失的牢狱中，永远解脱不了。在患得患失中，不会有轻松自在，不会有真正的幸福和快乐。

问：既然念一个等于念一切，我们为什么还要念那么多咒语呢？

达真堪布答：念一个等于念一切，念一切也等于念一个。这些咒语也有不同的缘起，不同的作用。诸法一性，诸佛一性，但是每位佛菩萨都有不同的愿力，这不是我们分别。

文殊菩萨是一切诸佛菩萨智慧的体现；我们要开始讲法了，这个时候就念文殊心咒，祈祷文殊菩萨加持，让自己有智慧。观音菩萨是一切诸佛菩萨慈悲的体现；我们要开始做火施了，这个时候就念观音心咒，祈祷观音菩萨，为众生发慈悲心。

众生有不同根基、不同意乐、不同因缘，因而佛传了那么多的咒语，那么多的法，这都不矛盾。

问：在佛菩萨的境界中，还有善恶之分吗？

达真堪布答：在佛菩萨的境界中，没有善恶。既然如此，佛为什么还宣讲善恶，取舍因果呢？因为胜义谛里没有，而世俗谛里有。但二谛是双运的，不能分开。

佛为什么有个法身，还有一个色身？因为法身是属于胜义谛的，色身是属于世俗谛的，色身佛是法身佛的幻化，二者是一体的。

在佛的境界中，一切都是清净圆满，对佛来说都是好事，但对其他众生来说不一定。所以佛陀无论是为人处世，还是弘法利生，不仅仅是站在自己的角度，还要站在对方的角度。二谛就是这样。

其实显宗、密宗的区别就在现象上，本体上是没有区别的，体上都是远离八边的空性。显宗的中观派有自续派和应成派。应成派所觉知的空性是远离八边的空性，这种见解在显宗里是最高，在密宗里也没有更高的了。从体上来讲，显密没有区别，但是相上还是有区别的。比如显宗是讲现空无二，密宗是讲明空无二，大圆满是讲乐空无二。有这样的区别。