出自楚简佚诗《交交鸣乌》“岂弟君子，若玉若英”
这里的英 古同“瑛”，似玉的美石。
和乐平易的君子，像玉像瑛一样美好
就是所谓的君子如玉
在我国自古就有“君子于玉比德”的传统，所以“古之君子必佩玉”，“君子无故，玉不去身”（《礼记玉藻》）佩玉成了君子有德的象征。
君子又如何“比德于玉”呢？（《礼记聘义》）中记载了孔子的一段话，大概是有关这个问题最全面的回答。
“昔者君子比德于玉焉。温润而泽，仁也。慎密以栗，知也。廉而不刿，义也。垂之如坠，礼也。叩之其声，清越以长，其终诎然，乐也。瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。孚尹旁达，信也。气如白虹，天也。精神见于山川，地也。圭璋特达，德也。天下莫不贵者，道也。”
这段话从仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道一共11个方面对玉的道德内涵作了分析，虽未免玄了些，但它代表了古人对于玉的认识和看法，强调了玉的可在外在的美，而在其内涵与人的精神世界彼此相通并息息相关。
此外又有“五德”之说，也许是对上述认识的更为简要的概括。许慎（《说文解字》）中有：“玉乃石之美者，有五德：润泽以温，仁也。鲤理自外，可以知中，义也。其声舒扬远闻，智也，不挠而折，勇也。廉而不技，洁也。”大意与《礼记》所载大同小异。
君子比德于玉，“玉”与“德”的关系密不可分，玉石也因此成为了中华文明中最美、最崇高的象征物与道德标准。玉德学说是政治仁德的象征，他是排斥玉神学唯心的、神秘的内涵的。“玉德”的核心内容是“玉”与“君子”的关系，是中国儒家学说的表现形式及重要侧面。
西周时，玉器逐渐发展成了规范化、系统化的论述，成为了社会进步的信念理想和规范行为的法典制度。自春秋战国到秦汉，儒家对于进行了对玉的总结概括，将玉德学说系统化的提出，将爱玉之风融合在中国传统文化中，使玉德学说玉中华民族共同成长，一路前行。
玉德这个概念于西周时期形成，而玉德学说则是于东周形成的，经春秋、战国、两汉的发展，最终传播至今。自管子始，孔子、荀子、刘向、许慎都对“玉德”做出了自己的诠释。而各个玉德学说之间存在怎样的联系和变化？

管仲“玉九德”
“礼”是周代社会的核心和基本特征。而周代装饰用玉的流行是周代玉文化的一大特点。装饰用玉已经不仅仅是王族权贵所专有。
由于政治上的“士”的崛起，以及当时人们思想观念得到了一定的解放，佩戴装饰用玉得到了流行，人们崇尚以玉来打扮自身，并佩带玉佩以显示德行和美好的仪态。
周代装饰用玉的盛行标志着玉器已正式走下“神坛”，人们通过佩玉来表达自己的风格特点。春秋战国之际，旧体制正在瓦解，礼乐崩坏，而百家争鸣，新的思潮不断涌动，社会的新生力量不断崛起，促进了玉器的进一步的发展繁荣和新的用玉理论的建立。
新的想法和思潮在社会征战动荡时期不断被酝酿发酵，新兴的朴素唯物主义思想代替了盛行已久的鬼神思想和天命思想，逐渐被人民所接受。人们开始重视自身的力量，并且提倡“以人为本”、“以民为本”，开始将神权上天和人逐渐分开，在根本上削弱了神权统治下的宇宙观和政治观。
西周及以前，有着严格的用玉制度，春秋战国时期礼崩乐坏，诸侯及大夫依旧对玉格外重视，为了为显示身份和地位，他们膺越等级，纷纷使用佩戴不符合自己等级的玉器。正是由于这种膺越，促进了玉器的进一步发展和繁荣。 此时春秋齐国管子顺应着时代的潮流，对玉进行分析和理解：
管子认为玉之所以贵重，是体现在玉高尚的九种品德——仁、义、智、行、洁、勇、精、容、辞上。温和润泽，是为仁德；纹路清晰清雅，是为智慧；坚硬而不屈服，是为有义气；清正高洁但不伤害他人，是为品节；出淤泥而不染，是为廉洁；
可折而不可屈，是为勇敢；缺点与优点并显，是为诚信；华美的色泽与温润的质地相互渗透但互不侵犯，是为包容；敲击玉石，声音清远透彻，纯粹不杂乱，是为有条理。
管子此时所阐释的还仅仅只是以玉而言，将玉的九种美好的物理化学性质列举出来，通过这些表象，来表达人们为什么喜爱珍视玉器。此时，管子还并没有将玉的美德和人的道德行为联系起来。

孔子“玉十一德”
自古以来人们都将玉视作天地的精华，对其格外推崇，因此，孔子选择了玉来作为他教化百姓、重建礼法的载体。孔子进行道德教化的方式是“比”，以玉比德、赋玉以德，将玉的天然属性通过“比”与人的品行节操联系起来，形成了其独特的玉德理论。孔子赋予玉的“十一德”，即仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道。
孔子提出了修身的纲领，要达成修身的目的，需要通过三种途径，即《论语·泰伯》中提到：“兴于诗、立于礼、成于乐”。“兴于诗”是指学习文化知识，而后人就能够写诗来明志，在政治论述上有所见地。
“立于礼”是指遵循礼法，遵守规范。孔子的思想之中，“礼”是极其重要的一部分，在其讲学游说的过程中，他一直将礼法谨记于心，并且时时对弟子们强调守礼重法的重要性。“成于乐”是指在高雅的兴趣和乐趣中得到熏陶，使心性平和，情操高尚，修身养性。
孔子认为音乐艺术的美丽繁盛可以打动人心，使人心境清明平和。“成于乐”是修身养性的最高境界和最终目标，自身的修养达成，方能如孔子所言：“文质彬彬，然后君子。”玉德也就起到了它教化众生的作用。
孔子的玉德理论具有划时代的重大历史意义。从新石器时代始到夏、商、周三代止，人们用玉来祭拜鬼神天地，认为玉石神灵的化身和食物，其归根结底源自于原始时期对巫术和鬼神的崇拜信仰，此时正是所谓的“巫玉时代”。
孔子提出了“君子比德于玉”的理论，将玉与人联系起来，使玉器有了人性的特征，使玉器对人的行为道德产生了正面的约束。此时的玉，已经挣脱了“巫玉”的束缚，走下神坛，走向民间。

荀子“玉七德”
荀子承袭了孔子的理论，将玉概括出七德：玉温润而有光泽，就好比君子的仁德；质地细密而花纹有条理，就好比君子的智慧；坚强刚健，不屈服，好比君子的义气；自身有棱角而不割伤别的东西，清正廉洁，不伤人而肥己，就好比君子的德行；
坚韧不拔，即使折断也不屈服，好比君子的勇敢；瑕疵和美好共同显现，不互相遮掩，好比君子的情操精神；敲击它，发出的声音清远高雅，在很远的地方都能听见，然而这声音又能清脆的结束，就好比君子的言辞。
荀子的“七德”学说是在《礼记·聘义》中把玉的十一种道德节操的基础演变出来的，同时也是借用先贤孔子之口，概括出玉的其中道德情操，这七种品德并不是孤立的。
它在《荀子》三十二篇中都有所体现，说明它在荀子的思想理论体系中占据重要的地位，与其他的理论都紧密相连。 从本质上说，荀子继承了孔子的“中庸”和“中和”的思想，也体现了荀子“以玉观德”观是一种和谐审美思想。

刘向“玉之六美”
汉代儒家思想对玉文化的影响突出表现在对“玉德”学说的继承完善和佩玉的等级制度上。汉代儒生发展了“以玉比德”的伦理道德观。西汉刘向的《说苑·杂言》记载：“玉有六美，君子贵之。”

许慎“玉五德”
到了东汉，儒生们更注重从玉的纹理、光泽、色彩、声音、质地等自然属性方面去比赋其与道德的联系，许慎在《说文解字·玉部》中总结出玉之“五德”，是对前人说法的发展和完善。
在各种石头中，内外皆美的才是玉，它具有五种品德。温润而有光泽，就好像君子的仁德；玉从外部可以看出来其内部具有的特征纹理，就好像君子的忠义之心；敲击玉石，会发出清脆悠远悦耳的声音，就表明玉可以给予人指挥；具有极高的韧性和硬度，就如图坚强且勇敢的人；有断口但边缘却不锋利，表明玉自身廉洁，自我约束却并不伤害他人。
东汉许慎在前人的基础上总结出玉之“五德”。许慎释玉时将玉之美与德并提，是对前代玉德学说的发展和完善。
儒家提出玉德理论，用以指导和规范社会道德秩序，使玉器具有了道德楷模的作用。 汉代以后，玉之装饰及审美等物性特征得以发展，“玉德”观念趋于淡化，“以玉比德”的伦理观失去了发展的空间。

结语：
起初的玉德学说，被先秦哲学思想所影响，从审美和道德两个方面对玉进行评价。君子道德修养的标准被规定和确立，例如“君子比德于玉”，“君子无故玉不去身”，“瑜不掩瑕，瑕不掩瑜”等等。
而到了西汉时期，玉有六美的言论被刘向所提出使“德”与“美”既有统一又有区别。统一，是使玉石的审美评价尺度与社会的人伦道德尺度相辅相成，并且逐渐形成一种符合当时的社会意识形态的道德和审美标准。
区别，是那些描述玉石的形、质、声、色等“美”的元素不再只是全然依托于“德”的观念，而是具有了自身的实际价值。
自西汉时期开始，人们在史前因玉石自然属性形成分化认知的基础上，渐渐认识到玉石具有的自然美。这一重新认识，也在某种程度上影响了后世各代的审 美观 念和艺术风格，例如唐宋时期的玉 器 就形成了对自然界植物、动物以及人 物写 实而又富于想象的艺术风 格。
对玉石自然美的认 知与创 造、对玉石自然品质的尊重，也在一定意义上成就了宋、元、明、清把玩、陈设艺术品中出现丰 富的题材、寓意和形制。
应该是：玉与君子比德焉。本句的意思是：君子的德操如同白玉般无暇。
玉与君子：
君子是指才德出众、爱国爱民、高尚正派的文人，并非确指帝王，他们的出身、成分和地位也不划一。这个社会知识群体在早于孔子生活的年代中，已经找到玉作为自己象征的物质，以标榜自己是德行高尚、文质彬彬的正人君子，所以孔夫子云「昔者君子比德于玉焉」（见《礼记‧聘礼》）。于是，君子必佩玉在身，以规范自己的言行不要越规出格，不遇凶丧之事不能将佩解下来。
文人以佩玉来证明自己是一位理应受到信任和尊重的君子。也可以说君子与玉可以画一等号，君子就是玉，玉也就是君子。君子与玉朝夕相伴、形影不离。玉是德载体，也是君子的化身，故君子以玉比德。其中的真谛孔子讲得最为明确，他举《诗经》中的一句话「言念君子，温其如玉」，来说明「故君子贵之也」（出处同上）。君子性情温顺纯粹、宽缓和柔，与良玉「温润而泽」之美相契合，受到君子的爱
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