孔子的“比德说”和庄子的“情感说”的异同?

孔子在肯定人的世俗观念的基础上，进一步区分了人的道德文明向度。相似的地方是，孔庄都觉悟到内在世界贞固的重要，实际都在追求"内圣"。孔子讲"为仁由己"，重视主体德性能力；庄子讲"内不化"、"心不死"的自我。孔子重视道德主体自觉，这一点易于被人们认识

孔子从社会本体思维上确认道德的文化功能，认为道德为社会之根，一切的社会生活最后可以还原到道德人生上来发动。仁义礼智情最深的根据是横向的人际关系和人的道德心理，当然，也发而用之于纵向的社会结构原理。它们统一起来以疏通实际的物质利益矛盾。

尽管孔、庄不同道德范式的客观效果一致，但是包含的对立并未因此消除。孔子主张通过社会道德工具引导和规范人的行为，而庄子则借自然性否定道德作为社会工具的功能。庄子虽然肯定人的目的性价值，但拒斥使这一价值得以实现的社会工具。因为，他认为道德工具会使人本身异化为工具性的人，成为虚设的仁义的牺牲品，道德工具最终将导致人丧失本心真性。庄子主张通过自我回归到仁义产生之前的自然人性。庄子看不到仁义道德的发生是自然的社会历史过程。

孔子的道德修养理论

改造客观世界的同时必须相应改造主观世界，即处理好人类自身的内在矛盾

才能使个体的思想行为适应社会发展的需要，适应与自然和谐相处的需要。这就不仅要求进行社会教化，即通过教师传道来使人们接受“仁”的思想和“礼”

的约束；而且也要求每个人进行自我修养，使“仁”逐渐成为每个人的潜在意识

，使“礼”成为每个人的自觉行为。这样，才能使人人都成为追求完美人格的君

子，达到大同世界的要求。为此，以孔孟为代表的先秦儒家根据“为仁由已”的

思想精心设计了一套行之有效的自我修养理论与方法，以便每个人随时了解和克

制自己内心的思想与情绪，实现人格的自我完善。这种自我实施的道德修养理论

与方法由以下六个环节组成：

1、自省

是指通过自我反省随时了解、认识自己的思想、意识、情绪与态度[1]。孔子教导弟子说，能否坚持这样做是区别君子与小人的主要标志：“君子求诸已，小人求诸人”(《论语 卫灵公》)，又说：“吾未见能见其过而内自讼者也”(《论语 公冶长》)。“内自讼”即内心自责，自我反省。孟子进一步发扬孔子的“求

诸已”思想，提出：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其

敬。行有不得者，皆反求诸已。”(《孟子 离娄上》)[2]。意思是说，我爱别人

而别人不亲近我，应反问自己的仁爱之心够不够；我管理别人而未能管理好，应

反问自己的知识能力够不够；我礼貌地对待人而得不到回应，要反问自己态度够

不够恭敬；任何行为得不到预期效果，都应反躬自问，好好检查自己。

孔门大弟子曾参关于自省有一段著名的论述：“吾一日三省吾身，为人谋而

不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”(《论语 学而》)。曾参每日三省是

从另外三个方面去检查自己的思想和言行；一是反省谋事情况，即对自己所承担

的工作是否忠于职守；二是反省自己与朋友交往是否信守诺言；三是反省自己是

否知行一致，即是否把学到的内容身体力行。总之，通过自省是要从思想意识、

情感态度、言论行动等各个方面去深刻认识自己、剖析自己。

2、克己

是指自我克制、自我约束能力的培养。关于“克己”孔子有一句名言：“克

己复礼为仁”。意思是说，每个人都应克制自己不正当的欲望、冲动情绪和不正

确的言行，自觉遵守社会道德规范(即“礼”的规定)。作到“非礼勿视、非礼勿

听、非礼无言、非礼勿动”，使自己的视、听、言、行，一举一动都符合礼的规

定，即符合社会道德规范的要求。孔子一贯主张以礼驭情，以礼约束自己言行，

多次批评感情用事，不能克制冲动的卤莽行为。他对学生说：“一朝之忿，忘其

身，以及其亲，非惑与？”(《论语 颜渊》)指出不能克制一时冲动往往会干出

伤害自己和亲人的蠢事，这是很不明智的。他还说：“好勇不好学，其蔽也乱。

”(《论语 阳货》)意思是说，只好武勇，不爱学习就不能以礼驭情，容易感情

用事，难免闯祸。在自我修养的六个环节中，孔子对“克己”看得比较重，认为

只要每个人都能够按礼的要求来克制、约束自己，就可以使人人成为君子，全社

会也就可以弘扬仁道，实现理想的大同世界。所以孔子说：“一日克己复礼，天

下归仁焉。”(《论语 颜渊》)

3、忠恕

忠恕要求根据自己内心的体验来推测别人的思想感受，达到推己及人的目的

。这是儒家道德修养中用于处理人际关系的重要原则。“恕”是由孔子最早提出

的，并为恕下过这样的定义：“其恕乎，己所不欲，勿施与人”(《论语 卫灵公》)。这是孔子在回答子贡的一个提问时说的。子贡的问题是：“有一言可以终身行之者乎？”(有没有可以终身奉行的一句话？)孔子在《论语 雍也》篇中还说过：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

这里的“己欲立而立人，己欲达而达人。”和“己所不欲，勿施与人。”有相似

的含义，但是后一句话较为消极些，而前一句显得主动、积极。

关于“忠”，则和曾子说过的“为人谋而不忠乎”有关。这里的“忠”是指

尽己之力为人谋事，忠于职守。据此，宋代朱熹在四书集注中提出[3]：“尽己之

谓忠，推己之谓恕。”后世儒家对忠恕的解释不尽相同，但都有推己及人，即将

心比心，设身处地为他人着想之意。以后“忠恕”二字逐渐被连在一起作为一个

特定的概念使用，不再分开。上述两句话：“己所不欲，勿施与人”和“己欲立

而立人，己欲达而达人。”则作为“忠恕”一词的具体内涵或解释。两千多年来

，“忠恕”一直是儒家道德修养的重要内容，并且至今对于人际关系的正确处理

仍有实际的指导意义。

4、慎独

慎独是儒家对个人内心深处比较隐蔽的意识、情绪进行管理和自律的一种修

养方式。它是孔门后学在“自省”和“克己”基础上，为使自我修养达到更高境

界而提出的一种修养方式[1]。它最早出现于《中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，

故君子慎其独也。”意思是说，对于“幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则动

，人虽不知而己独知，遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，谨言慎行，追

求道德规范”[4]。换句话说，慎独就是在个人独处，没有别人看见的场合也要严格要求自己，警惕内心深处尚处于萌芽状态、尚未引起旁人注意的错误意识、不正当的私欲或不正常的情绪，并自觉地用礼(社会道德规范)加以约束，使之回复到正常状态，作到防微杜渐，防患与未然。可见，这是一种比“克己”的自觉性要求更高的道德修养方式。

5、中庸

中庸既是儒家对事物发展规律的一种认识，也是维持人际关系和谐的一种态

度，所以它既属于哲学范畴又属于道德范畴。在道德的自我修养中，儒家历来把

能否把握中庸之道作为衡量一个人道德水准高低和选贤任能的一条重要标准。因

为能把握中庸之道就意味着他能恰到好处地掌握各种事物的分寸(即“度”)，既

不过也无不及；在处理人际关系方面，这种“度”的掌握尤为困难和复杂，稍有

不慎就会伤害他人感情或挫伤下级的积极性。中庸之道的修养实在是维系人际关

系和谐的一门重要学问，也是作为领导干部的一项基本功。这里应特别强调的是

，中庸的本质是适度与和谐而绝对不要把它理解为调和与折中(那是一种误解甚至歪曲)，我们应当为中庸正名。

6、力行

孔孟所主张的自我修养，并非象文化大革命所批判的那样是脱离群众、脱离

实践的“闭门思过”。相反，孔孟这套道德修养理论在强调“自省”、“克己”

和“慎独”的同时，还非常强调“忠恕”和“中庸”。如上所述，忠恕的出发点

是将心比心，推己及人，设身处地为别人着想；中庸则是要和谐人际关系，这两

方面的修养都不能脱离周围的人群，不能脱离社会。除此以外，孔孟还非常强调

身体力行，躬行践履，强调通过实践在严酷的环境中去锻炼成长，去完善自己的

人格。《论语》开宗明义第一句话就是：子曰：“学而时习之，不亦说(悦)乎？

”“时习”就是经常练习、经常实践的意思。孔子一贯重“行”，在言与行的关

系上，他明确主张要“听其言而观其行”。他告诫学生，衡量人的品德不能只听

其言论，而应看其实际行动。他认为学习的目的在于“行道”：“君子学以致远

”(《论语 子张》)，“行义以达其道”(《论语 季氏》)。只有“行”才能使

“道”变为现实。孔子所说的“道”就是他的仁学或称仁道(即通过向全社会播

仁爱思想来实现人人相互敬爱的天下为公的大同世界)。为了做到躬行践履，孔子要求学生要做到言行一致，“言必信，行必果”(《论语 子路》)，要以“言过其实”及“躬之不逮”为耻。在孔子的严格教诲下，孔门终于形成崇尚力行的风气。孟子继承和发扬孔子的“力行”思想，进一步指出：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”这就是说，要想担当大任开创伟大的事业，对于道德的修养不仅要身体力行，还要能自觉地接受各种严酷环境的磨练和艰难挫折的考验。这样才可获得卓越的才能，形成完善的人格，达到崇高的道德境界。孟子的这一光辉思想具有巨大的教育意义，它不仅成为儒家学者自我修养的座右铭，而且已成为我们中华民族的伟大精神力量。千百年来，多少中华民族的志士仁人在这一精神鼓舞下，不屈不挠，艰苦磨练，终于成就了无数惊天动地、可歌可泣的不朽事业。孔孟所提倡的坚持力行的道德修养方法(即其实践性)是孔孟道德修养理论的最鲜明特色之一；这种道德修养理论的另外一个鲜明特色，就是上面所述的以“忠恕”和“中庸”为标志的“群体性”或“社会性”。正是这两点使孔孟的道德修养理论具有朴素的唯物主义精神，也是它区别于西方一切资产阶级道德修养理论的根本标志。

孔子作为至圣先师，他美学的出发点和中心，自然是探讨审美对于社会生活和政治的作用，他是中国历史上第一个重视和提倡美育的思想家。

众所周知，孔子的思想核心是“仁”，所谓“克己复礼为仁”，就是要把遵守奴隶等级制度的“礼”作为内心自觉的要求。“仁”或者“不仁”取决于主观愿望和主管修养，而在这种主观意识的修养中，在未来达到“仁”所付出的努力中，审美境界要高于知识的境界。

基于以上观点，孔子又认为政治风俗的理想境界乃是一种审美的境界。所以当曾点说：“风乎舞雩，咏而归”时候，孔子十分赞同。由此可以看出孔子对于审美和艺术是十分肯定的，并且他认为审美和艺术在社会生活中会产生十分积极的作用。

在孔子看来，艺术可以在人的主观意识修养中起到十分积极的作用，但并不是任何一种艺术都可以起到这样的作用，只有哪些符合“仁”的要求的艺术才可以起到这样的作用。

因此孔子在把“美”和“善”区别开来的基础上，又要求在艺术中把“美”和“善”统一起来。而美”和“善”的统一，在某种意义上，就相当于内容与形式的统一，美是形式，善是内容。

孔子提出的“文质彬彬”的命题也可以进一步表明这个观点。

这是在讲人的修养，“质”是指人的内在道德品质，“文”是指人的文饰。孔子认为，一个人只有“文”和“质”统一起来，才能成为一个君子。

孔子认为艺术应该具备“乐而不*，哀而不伤”的审美标准，就是说艺术包含的感情必须是一种有节制的，有限度的情感，符合“礼”的规范。用一个字来概括，就是“和”。孔子说“礼之用，和为贵”。他的着重点在于艺术表现的情感要受到“礼”的节制，要适度。

孔子早就已经接触到了美感作为一种精神愉悦所具有的心理特点，“兴、观 、群、怨”就是其有名的学说。

“兴” ，就是说诗歌可以使欣赏者的精神奋发。

“观” 有两个含义：

1 是说可以通过诗歌了解社会生活，政治风俗的情况。

2 即“观点”，就是说从诗中可以看出诗人之志。

“群” 是说诗歌可以在社会人群中交流思想感情，从而使社会保持和谐。

“怨” 凡是对现实的社会生活（政治风俗）等表示一种带有否定性的情感都属于怨。而孔子所说的“怨”则是指诗歌可以引起欣赏者对于社会生活的一种情感态度。

要值得注意的是“兴、观 、群、怨”这四者并不是割裂的，而是互相紧密的联系在一起的，。“兴”排在首位并不是偶然的，孔子强调“兴”，看重诗歌对于人精神的感发作用。在他看来，艺术欣赏最重要的心理内容和心理特点就在于艺术作品对人的精神从总体上产生一种感发，激励，净化，升华的作用。

孔子所说的大，首先是一个道德范畴。这一点很明显，因为孔子在这里赞扬尧之为君，是从道德修养和事业成就的角度着眼的。但是孔子用“魏巍乎！荡荡乎！焕乎！”来形容大，这就包含有审美意味，所以“大”同时又是一个美学范畴。

但是，孔子“大”的范畴，和西方美学中的“崇高”以及中国美学史上后来出现的“壮美”并不是一个范畴，不能把他们等同起来。

因为孔子认为尧的“大”是效法天的“大”，（天——不是自然的天，而是有意志，有道德属性的人格神，它是宇宙和人类社会的神秘主宰）因此，作为天和大人的属性的“大”，就带上了天命论的色彩。

孔子仁学思想包含着人类社会的某种普世价值，在当今社会有其借鉴意义。

孔子仁学思想与生活本身有关。仁的内容很广泛，但其核心是爱，其基本内涵是孝、悖、忠、信、诚、饶、敬。“仁”一词指的是对他人的尊重和友谊。孔子的仁学思想对中国古代社会产生了深远的影响，在今天仍然具有积极的现实意义。

孔子仁学思想与现代生活中的富民政策是一致的，在现代政治、以德治国和现代管理思想中起着重要的指导作用。近年来，为了减轻农民的负担，取消农业税、九年义务教育、低社会保障等项目对富民产生了深远的影响。

从个体上讲，仁具有抑恶育人的作用，对社会的影响主要表现在化解混乱，有利于国家统治的稳定，有利于国家的繁荣富强。

人的情感淡漠在当今社会已是不争的事实。孔子说，人不仅要爱那些值得爱的人，还要爱那些可以被爱的人，包括罪犯，包括小人物。

在当今社会，爱一个人意味着爱身边的陌生人，当他们处于危险中时，无私地帮助别人。爱的对象是关心所有的生物。热爱自然需要人类与自然和谐相处。可利用的资源是大自然的慷慨，树木，煤矿，石油，清洁水的财富。可持续发展是仁爱自然的产物，体现了儒家思想的前提和丰富性。

扩展资料：

孔子的祖上是宋国栗邑（今河南夏邑）的贵族，先祖是商朝开国君主商汤。 周初三监之乱后，为了安抚商朝的贵族及后裔，周公以周成王之命封商纣王的亲兄长微子启 于商丘建立宋国，奉殷商祀。微子启死后，其弟微仲即位，微仲是孔子的十五世祖。

六世祖得孔氏，是为孔父嘉。孔父嘉是宋国大夫，曾为大司马，封地位于宋国栗邑，后来在宫廷内乱中被太宰华督所杀。孔父嘉子木金父，木金父生孔防叔，孔防叔的孙子叔梁纥就是孔子的父亲，叔梁纥为避宋国战乱逃到鲁国的陬邑（今山东曲阜）定居，其官职为陬邑大夫。

孔子建构了完整的“德道”思想体系：在个体层面主张“仁、礼”之德性与德行。 德道思想体系是以性善论（“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”）为基础，以立人极（“三极之道”）为旨归，以人道与天道、地道相会通，人道中庸又适时之变为方法论的完足思想体系。

孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。

孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。

参考资料：

孔子

原文

3·3子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”

译文

孔子说：“一个人没有仁德，他怎么能实行礼呢？一个人没有仁德，他怎么能运用乐呢？”

评析

乐是表达人们思想情感的一种形式，在古代，它也是礼的一部分。礼与乐都是外在的表现，而仁则是人们内心的道德情感和要求，所以乐必须反映人们的仁德。这里，孔子就把礼、乐与仁紧紧联系起来，认为没有仁德的人，根本谈不上什么礼、乐的问题。

原文

3·4林放①问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易②也，宁戚③。”

注释

①林放：鲁国人。

②易：治理。这里指有关丧葬的礼节仪式办理得很周到。一说谦和、平易。

③戚：心中悲哀的意思。

译文

林放问什么是礼的根本。孔子回答说：“你问的问题意义重大，就礼节仪式的一般情况而言，与其奢侈，不如节俭；就丧事而言，与其仪式上治办周备，不如内心真正哀伤。”

评析

本章记载了鲁人林放向孔子问礼的对话。他问的是：礼的根本究竟是什么。孔子在这里似乎没有正面回答他的问题，但仔细琢磨，孔子还是明确解答了礼之根本的问题。这就是，礼节仪式只是表达礼的一种形式，但根本不在形式而在内心。不能只停留在表面仪式上，更重要的是要从内心和感情上体悟礼的根本，符合礼的要求。

不学礼，无以立。

己所不欲，匆施于人。

己欲立而立人，己欲达而达人。

躬自厚而薄责于人，则远怨矣。

见贤思齐焉，见不贤而内自省也。

三人行，必有我师焉，择其善者而从之，择其不善者而改之。

吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而下信乎？传不习乎？

居处恭，执事敬，与人忠。

君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也，

言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？

行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。

孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”。

君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！

过而不改，是谓过矣！

过，则匆惮改。

不迁怒，不二过。

三军可夺帅也，匹夫不可夺志也！

人无远虑，必有近忧。

无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。

士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后己，不亦远乎？

执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡。

与朋友交，言而有信。

以文会友，以友辅仁。

益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。

君子欲讷于言而敏于行。

君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。

巧言乱德。

巧言令色，鲜矣仁。

刚、毅、木、讷近仁。

有德者必育言，有言者不必育德。

听其言而观其行。

君于不以言举人,不以人废言。

古者言之不出,耻躬不逮也。

君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，无所苟而已矣。

可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。

言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。

好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。

恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。

事君，敬其事而后其食。

礼之用，和为贵。

放于利而行，多怨。

孔子哲理名言

人生态度

发愤忘食，乐以忘忧、不知老之将至…。

饭疏食、饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。

贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧。回也不改其乐。贤哉，回也！

士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。

富与贵，是人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道，得之不去也。

富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。

有朋自远方来，不亦乐乎？

见利思义，见危授命。

修己以敬……修己以安人…修己以安百姓。

可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。

志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。

君于疾没世而名不称焉。

夫达也者，质直而好义。察言而观色，虑以下人。

君子泰而不骄，小人骄而不泰。

君子易事而难说（悦)，说（悦）之不以道，不说（悦）也。

君子之仕也，行其义也。

子谓于产。“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

君子和而不同，小人同而不和。

君子矜而不争，群而不党。

君子周而不比，小人比而不周。

君子坦荡荡，小人常戚戚。

仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。

放于利而行，多怨。

求仁而得仁，又何怨。

质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。

君子谋道不谋食，……君子忧道不忧贫。

法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。

见善无不及，见不善如探汤。

君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。

士而怀居，不足为士矣！

做人格言

不学礼，无以立。

己所不欲，匆施于人。

己欲立而立人，己欲达而达人。

躬自厚而薄责于人，则远怨矣。

见贤思齐焉，见不贤而内自省也。

三人行，必有我师焉，择其善者而从之，择其不善者而改之。

吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而下信乎？传不习乎？

居处恭，执事敬，与人忠。

君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也，

言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？

行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。

孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”。

君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！

过而不改，是谓过矣！

过，则匆惮改。

不迁怒，不二过。

三军可夺帅也，匹夫不可夺志也！

人无远虑，必有近忧。

无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。

士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后己，不亦远乎？

执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡。

与朋友交，言而有信。

以文会友，以友辅仁。

益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。

君子欲讷于言而敏于行。

君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。

巧言乱德。

巧言令色，鲜矣仁。

刚、毅、木、讷近仁。

有德者必育言，有言者不必育德。

听其言而观其行。

君于不以言举人,不以人废言。

古者言之不出,耻躬不逮也。

君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，无所苟而已矣。

可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。

言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。

好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。

恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。

事君，敬其事而后其食。

礼之用，和为贵。

放于利而行，多怨。

孔子论学习

知之为知之，不知为不知，是知也。

盖有不知而作者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之。

圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。

学如不及，犹恐失之。

敏而好学，不耻下问。

以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校。

兴于诗，立于礼．成于乐。

志于道，据于德，依于仁，游于艺。

不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。

知之者不如好之者，好之者不如乐之者。

吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。

学而不思则罔，思而不学则殆。

众恶之，必察焉；众好之，必察焉。

学而时习之，不亦说乎？

温故而知新，可以为师矣。

日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也矣。

不学诗，无以言。

诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。

人而无恒，不可以作巫医。

有教无类。

自行束侑以上，吾未尝无诲焉。

政治格言

政者正也，子帅以正，孰敢不正？

举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。

子为政焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。

裔不谋夏，夷不乱华，俘不干盟，兵不逼好。

道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。

上好礼，则民莫敢不敬;上好义，则民莫敢不服：上好信，则民莫敢不用情。

慎终，追远，民德归厚矣。

不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。

为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。

苟正其身，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？

道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。

出门如见大宾，使民如承大祭。

工欲善其事，必先利其器。居是邦，事其大夫之贤者，友其士之仁者。

百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？

君子之行也，度于礼。施，取其厚；事，举其中；敛，从其薄。

君于惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。……因民之利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？

文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。故为政在人。

君使臣以礼．臣事君以忠。

子路问事君。子日: " 勿欺也，而犯之。”

其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。

以不教民战，是谓弃之。

知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。

使民敬、忠以劝，如之何？子曰 ：“临之以庄，则敬。孝慈，则忠。举善而教不能．则劝。”

先有司，赦小过、举贤才。

居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉！

孔子的主要思想是什么

孔子的主要思想有“四治”，即“仁治”、“德治”、“礼治”、“人治”思想。

一、仁治：

“仁治”是孔子“四治”思想的核心。在《论语》一书中讲到“仁”有104处，君子107处。人与仁的概念，使用频率是相当高的。孔子说：“仁者人也，亲亲为大”。意思是说所谓仁，就是人，亲爱亲人是最大的仁。

二、德治：

就是主张用“德治爱民”的思想治理国家。孔子说“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。意思是奉行德政者，人民就像群星环绕北极星那样，心悦诚服的接受统治。

三、礼治：

就是主张用“礼”的方式治理国家。孔子认为立身治国非有礼不可，在《论语》一书中有74处记载论礼。孔子说“为国以礼，治国不以礼，犹无耜而耕也”，意思是礼是治理国家的法则，就像秤、绳墨、规矩一样的重要；不以“礼”治国就如没有耜而要耕地一样。

四、人治：

在治国的问题上，孔子很重视统治者个人以身作则的表率作用，提出为政在人。

孔子认为，在“礼治”下，各级贵族都有相对独立的统治权，个人的作用比较突出；而要实行“德治”，又必须以有德者能居高位为前提，否则便不能发挥道德感化的效果。因此，孔子特别强调统治者以身作则的重要性。

孔子的名言名句

1、己欲立而立人，己欲达而达人。

2、君子成人之美，不成人之恶，小人反是。

3、所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。

4、政者正也，子帅以正，孰敢不正？举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。

5、上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服：上好信，则民莫敢不用情。

6、发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。

7、三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。

8、学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？

9、法语之言，能无从乎？改之为贵。

孔子的主要思想是什么

孔子的主要思想分为：道德思想、政治思想、经济思想、教育思想、美学思想、史学思想、旅游观念、人生观念。具体内容如下：

道德思想

孔子建构了完整的“德道”思想体系：在个体层面主张“仁、礼”之德性与德行。德道思想体系是以性善论为基础，以立人极为旨归，以人道与天道、地道相会通，人道中庸又适时之变为方法论的完足思想体系。

孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。

孔子晚年时期的最高理想称之为“大同”，在大同的世界里，天下的人，不止以自己的家人为亲，不止以自己的父母儿女为爱，而是相互敬爱，爱天下所有的人。使老有所终，壮有所用，孩子们都能获得温暖与关怀，孤独的人与残疾者都有所依靠，男人各自有自己的事情，女人有满意的归宿。天下没有欺诈，没有盗贼，路不拾遗，夜不闭户，人人讲信修睦，选贤举能，大道之行也，天下为公。

政治思想

孔子的政治思想核心内容是“礼”与“仁”，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。这种方略把德、礼施之于民，严格了等级制，把贵族和庶民截然划分治者与被治者。打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。

孔子生活在西周宗法礼制传统较深的鲁国，这时周王朝的统治权力已经名存实亡，诸侯间相互争战不断，出现了“王道哀，礼义废，政权失，家殊俗”的社会现实，“君不君、臣不臣、父不父、子不子”成了那个时代的特点。社会矛盾的激化阻碍了生产力的发展，人的精神和信念也发生了前所未有的摧残。这些共同构成了孔子政治思想产生的历史渊源和社会条件，“仁”与“礼”是其政治思想的基本精神。

孔子的最高政治理想是建立“天下为公”的大同社会。“大同”社会的基本特点是：大道畅行，“天下为公”，因而能“选贤与能，讲信修睦”，“人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，_寡孤独废疾者皆有所养”，阴谋欺诈不兴，盗窃祸乱不起，这是一幅理想化的传说中的尧舜时代的原始社会景象，也是孔子憧憬的最高理想社会。“小康”社会是孔子主张的较低的政治目标。“小康”社会的基本特点是：大道隐没，“天下为家”，“各亲其亲，各子其子，货力为己”，与这种贫富不均、贵贱不等相适应，产生了一系列的典章制度、伦理道德，“以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇”，“以立田里，以贤勇知”，相应地还要设“城郭沟池以为固”，由是，“谋用是作，而兵由此起”。这种社会显然没有“大同”世界那样完美，但有正常秩序，有礼、仁、信、义，所以称为小康。这种社会实际上描述了“私有制”产生后的阶级社会的“盛世”。

孔子的“大同”社会、“小康”社会理想对中国后世影响深远。后来不同历史时期，不同阶段的思想家提出不同内容的憧憬蓝图和奋斗目标，这种思想对进步思想家、改革家也有一定启发，洪秀全、康有为、谭嗣同和孙中山都受到其影响。

经济思想

孔子的经济思想最主要的是重义轻利、“见利思义”的义利观与“富民”思想。这也是儒家经济思想的主要内容，对后世有较大的影响。

孔子所谓“义”，是一种社会道德规范，“利”指人们对物质利益的谋求。在“义”、“利”两者的关系上，孔子把“义”摆在首要地位。他说：“见利思义”。要求人们在物质利益的面公元前，首先应该考虑怎样符合“义”。他认为“义然后取”，即只有符合“义”，然后才能获取。孔子甚至在《论语·子罕》中主张“罕言利”，即要少说“利”，但并非不要“利”。《左传·成公二年》记载，干不符合道义的事而获得富贵，就如同浮云一样，不屑于用不义的手段取得富贵。孔子还认为，对待“义”与“利”的态度，可以区别“君子”与“小人”。有道德的“君子”，容易懂得“义”的重要性，而缺乏道德修养的“小人”，则只知道“利”而不知道“义”。这就是孔子在《论语·里仁》中说的“君子喻于义，小人喻于利”。有人认为孔子既然重“义”，则势必轻视体力劳动。这种观点是错误的。《论语》中记载他对想学农的弟子樊迟十分不满，骂他是“小人”，这是因为孔子认为人要有更大的理想和追求，要承担的是更大的责任。他要让他的学生成为价值的承担者而不是一个农民。[29]

教育思想

孔子在中国历史上最早提出人的天赋素质相近，个性差异主要是因为后天教育与社会环境影响。因而人人都可能受教育，人人都应该受教育。他提倡“有教无类”，创办私学，广招学生，打破了奴隶主贵族对学校教育的垄断，把受教育的范围扩大到平民，顺应了当时社会发展的趋势。他主张“学而优则仕”，学习了还有余力，就去做官。他的教育目的是要培养从政的君子，而君子必须具有较高的道德品质修养，所以孔子强调学校教育必须将道德教育放在首要地位。

孔子在教学方法上要求老师“有教无类”、“经邦济世”的教育观，“因材施教”、“启发式”的方法论、注重童蒙、启蒙教育。他教育学生要有老老实实的学习态度，要谦虚好学、时常复习学过的知识，以便“温故而知新”、新知识引申拓宽、深入，“举一而反三”。

孔子道德教育的主要内容是“礼”和“仁”。其中“礼”为道德规范，“仁”为最高道德准则。“礼”是“仁”的形式，“仁”是“礼”的内容，有了“仁”的精神，“礼”才真正充实。在道德修养方面，他提出树立志向、克己、践履躬行、内省、勇于改过等方法。“学而知之”是孔子教学思想的主导思想。在主张不耻下问、虚心好学的同时，他强调学习与思考相结合，同时还必须“学以致用”，将学到的知识运用于社会实践。

他最早提出启发式教学。他说：“不愤不启，不悱不发。”意谓教师应该在学生认真思考，并已达到一定程度时恰到好处地进行启发和开导，他又是在教学实践中最早采用因材施教方法的教育家。通过谈话和个别观察等方法，他了解和熟悉学生的个性特征，在此基础上，根据各个学生的具体情况，采取不同的教育方法，培养出了德行、言语、政事、文学等多方面的人才。孔子热爱教育事业，毕生从事教育活动。他学而不厌，诲人不倦。不仅言教，更重身教，以自己的模范行为感化学生。他爱护学生，学生也很尊敬他，师生关系非常融洽。他是中国古代教师的光辉典型。

孔子的教育活动不但培养了众多学生，而且他在实践基础上提出的教育学说，为中国古代教育奠定了理论基础。由于孔子保守的政治态度，因此对待经济制度的改革也反映了保守的思想。比如鲁宣公十五年实行“初税亩”，从法律上承认私田的合法地位，是春秋时代的重大经济改革；但是据《左传》说，孔子修《春秋》时记载“初税亩”，目的是批评其“非礼也”。而民众不富足，国君没有富足的。在《论语·尧曰》中还记载，孔子主张“因民之利而利之”，即对民众有利的事情才去做。另一方面，他又主张赋税要轻一些，徭役的摊派不要耽误农时。《论语·述而》记载，孔子还对当时的为政者进行说教，要求为政者不要过于奢侈，要注意节俭。他说：“奢则不逊，俭则固。与其不逊也，宁固。”同时，还主张“节用而爱人”。这里面包含了把孔子“仁”的思想运用于经济领域。

美学思想

孔子的美学思想核心为“美”和“善”的统一，也是形式与内容的统一。孔子提倡“诗教”，即把文学艺术和政治道德结合起来，把文学艺术当作改变社会和政治的手段，陶冶情操的重要方式。并且孔子认为，一个完人，应该在诗、礼、乐修身成性。孔子的美学思想对后世的文艺理论影响巨大。

孔子在易学中明确提出了“美在其中”、“见仁见智”等著名美学命题。由人民出版社出版的《童子问易》在易宗基础上提出了美宗——阳刚、阴柔之美；生命之美；自由之美；中和之美。认为“阴阳之美、生命之美、自由之美、中和之美可谓是美学之宗”。

史学思想

孔子治史思想的一个重要主张就是“直”，即研究历史要实事求是，不但要重视根据，而且要“知之为知之，不知为不知”，他竭力反对那些狂妄不直的人，说：“狂而不直，侗而不愿，__而不信，吾不知之矣，”他这种一以贯之的主张，也反映到他的治史态度中。

孔子的治史观不仅反映到治史态度和治史主张上，而且还体现在历史发展观中。孔子认为历史在不断“损益”，他说：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也”，周代正是在总结夏、殷二代的基础上达到了前所未有的文明。历史不是倒退，而是后来居上，是前进发展着的。尽管这种思想很朦胧，但却是我国史学史上进化论的可贵的开端。

旅游观念

孔子一生游历丰富。他从漫长的旅游生涯中悟出精辟的人生哲理，并形成对旅游的独特见解。孔子的“游”主要有三种形式：游览、游学、游仕。也就是说，孔子在游中问学教学，游中求仕入仕，游中生情怡情，游中悟道传道。他的旅游行为与修学、入仕是分不开的。孔子的旅游思想可大致概括如下：

孔子的远游观和近游观

孔子说：“君子怀德，小人怀土”，“士而怀居，不足以为士矣。”意思是君子不要留恋故土，应该通过游学四方来增长见识，实现远大的理想和抱负。由此可知，孔子“重游”，反对“怀居”、“怀土”等心理和行为，甚而把贪恋安居、留恋故土作为君子与小人的分野标志。但是孔子也说：“父母在，不远游，游必有方”，明确表达了他提倡近游的思想。“父母在，不远游”也是儒家提倡推行孝道、侍奉双亲、注重人伦思想的体现。

那么孔子既“重游”，又反对“远游”、提倡“近游”，岂不是自相矛盾？实则非也。孔子的近游观和远游观并不矛盾，而是对立统一的，类似于“鱼和熊掌”的关系。远游与近游，实际上反映了儒家的“忠”与“孝”、报效国家与侍奉双亲的对立统一。孔子虽然提倡“近游”，但也不一味地排斥远游，虽然主张推行孝道，但更主张“治国平天下”。到底适宜远游还是近游，取舍标准就是是否“有方”。事实上，跟从孔子周游列国14年的弟子中就有不少双亲健在者。孔子反对的只是无正当目的却超出合理程度的“远游”。

孔子注重文化之旅、自然之游，倡导“山水比德观”

孔子一生行游天下，注重听乐观礼，开创了中国文化旅游的先河。据史书记载：“孔子曾西入周室，问礼于老聃，学乐于苌弘，观帝王之治。”醉翁之意不在酒，孔子入周之意在于向老聃学习乐礼。另外，孔子访齐，曾与齐太师交流

除了提倡听乐观礼的文化之旅，孔子还注重体悟山水的自然之游。对于山水自然景观，孔子更注重“美”的感受，比如为我们耳熟能详的：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”在孔子看来，智者的聪明锐利和流动的水具有形而上的共通性；仁者的宽厚品格与庄重沉稳的大山相通。这就是“山水比德”的审美观、体验观。“比”指象征或比拟，“德”指伦理道德或精神品质，意指在欣赏山水自然景观时，根据其特征类比联想到人的道德品格，即把自然山水人格化。

孔子主张旅游要健康有度，反对佚游

孔子曾说：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐晏乐，损矣。”也就是说，以骄傲为乐，以到处游玩、游手好闲为乐，以大小宴为乐，都是有害的快乐。可见，孔子反对游手好闲、放荡游乐、毫无节制的游玩等佚游行为。他认为佚游超出个人身心承受能力与社会礼制许可，佚游带来的快乐是暂时的、局限的，而且会给自己带来很大的损害。

人生观念

◎发愤忘食，乐以忘忧

孔子62岁时，曾这样形容自己：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”当时孔子已带领弟子周游列国9个年头，历尽艰辛，不仅未得到诸侯的任用，还险些丧命，但孔子并不知难而退，仍然乐观向上，坚持自己的理想，甚至是明知其不可为而为之。

◎安贫乐道

子曰：“不义而富且贵，于我如浮云”，在孔子心目中，行义是人生的最高价值，在贫富与道义发生矛盾时，他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵，只求维护道，这并不符合历史事实。孔子也曾说：“富与贵，人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，人之所恶也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

◎学而不厌，诲人不倦

孔子以好学著称，对于各种知识都表现出浓厚的兴趣，因此他多才多艺，知识渊博，在当时是出了名的，几乎被当成无所不知的圣人，但孔子自己不这样认为，孔子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦。”孔子学无常师，谁有知识，谁那里有他所不知道的东西，他就拜谁为师，因此说“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”

◎直道而行

孔子生性正直，又主张直道而行，他曾说：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史记》载孔子三十多岁时曾问礼于老子，临别时老子赠言曰：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”这是老子对孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看问题太深刻，讲话太尖锐，伤害了一些有地位的人，会给自己带来很大的危险。

◎与人为善

孔子创立了以仁为核心的道德学说，他自己也是一个很善良的人，富有同情心，乐于助人，待人真诚、宽厚。“己所不欲，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之恶”、“躬自厚而薄责于人”等等，都是他的做人准则。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔子对自己一生各阶段的总结。

孔子的主要思想

导语：孔子在古代被尊奉为“天纵之圣”、“天之木铎”，是当时社会上的最博学者之一，被后世统治者尊为孔圣人、至圣、至圣先师、万世师表。下面是我收集整理的

孔子的主要思想篇1

①主张“仁”：“仁者，爱人”、“已所不欲，勿施于人”，即要求统治者能体贴民情，爱惜民力，不要过度压迫剥削人民，以缓和阶级矛盾;主张以德治民，反对苛政和任意刑杀。

②维护“礼”：“贵贱有序”

③要改良：制度因时而变。

孔子的主要思想篇2

政治思想

其核心是“礼”与“仁”，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家。孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义是人类发展永恒的主题，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。

经济思想

孔子的经济思想最主要的是重义轻利、"见利思义"的义利观与"富民"思想。孔子所谓"义"，是一种社会道德规范，"利"指人们对物质利益的谋求。在"义"、"利"两者的关系上，孔子把"义"摆在首要地位。

教育思想

孔子首次提出“有教无类”，认为世界上一切人都享有受教育的的权利。

在教育实践上他提出应该“诲人不倦”，“循循善诱”，“因材施教”。他认为学生应该有好的学习方法如“举一反三”、“温故而知新”;学习还要结合思考：“学而不思则罔，思而不学则殆”，好学：“三人行必有我师”。

美学思想

孔子的美学思想核心为“美”和“善”的统一，也是形式与内容的统一。孔子提倡“诗教”，即把文学艺术和政治道德结合起来，把文学艺术当作改变社会和政治的手段、陶冶情操的重要方式。并且孔子认为，一个完人，应该在诗、礼、乐修身成性。孔子的美学思想对后世的文艺理论影响巨大。