佛家是怎样看待感情婚姻的故事

阿弥陀佛，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。

不是出家是诸佛教，楼主可以对佛教有些误解了。

佛教对婚姻的论述

　　(1)佛教对人间男女、夫妻间的爱情、婚姻，并非一味否定。《杂阿含经》卷三六中，佛谓“贞祥贤良妻，居家善知谚《别译阿含经》卷十二中，佛称“妻为最亲友”，说夫妻应“异体同心”。佛陀并非劝所有的人出家断爱，而教导善生、玉耶女等在家弟子恪尽人道。《给孤长者女得度因缘经》说长者女善无独要求出家，佛陀不许，令她嫁给信奉外道的牛授童子，感化夫家多人令人正道。大乘《惟日杂难经》一方面说“有妇不得佛道”，教诫菩萨“见妻子当如见冤家，意莫随贪爱”，一方面又说菩萨若具四种因缘，也可娶妻结婚：一者“宿命同

　　福”，享受前世共同创造的福报；二者“毕罪”，酬偿宿债；三者“应当共生男女”，有共同生子女的业报；四者“黠人娶妇疾得道”，有智慧者的婚姻是快速得道的助缘。

　　(2)大乘、密乘还以爱情、婚姻为菩萨随顺众生而度化的重要“方便”。《大乘方便经》中，佛陀自言他宿世曾为树提梵志，常修梵行，清净离欲，然被一女子钟情，贪恋不舍，树提乃以悲愍心遂其所愿，与之成婚，经十二年，还复出家，命终上生于梵天。佛言：“我于尔时为彼女欲暂起悲心，即得超越十百千劫生死之苦。”

　　《华严经》卷七五释迦瞿波女自述前生曾为居士女妙德，极其爱恋行菩萨道的威德主太子(释迦佛前身)，情愿为爱情受一切苦、舍弃一切，不求豪富及五欲乐，只愿与所爱者共同修行，释迦瞿波女因此爱情，满足所愿，生多功德，偈云：

　　虽以爱染心，供养彼佛子，

　　二百五十劫，不堕三恶趣。

　　这是对菩萨行者及其菩提心的爱情，即便掺杂染心，也是一种修行了，其功德比严持五戒还要大得多。

佛教对结婚条件的观点

　　在婚姻的条件上，佛教强调尊重当事人的意志，明确反对将自己的信仰强加于婚姻，主张佛教徒可以与不信仰佛教的人士通婚。佛教主张众生平等，反对种族和阶级歧视。在佛教看来，婚姻的基础应当是当事者的感情，而不

　　是宗教信仰。在早期佛典中，曾经多次记载佛教徒与非佛教徒结婚的故事。《根本目得伽》卷七、八记载，一位佛教徒的妹妹嫁给了一位激烈反佛的裸体外道，并最终感化了他。《增一阿含经》卷二十二《须陀品》之三记载，优婆姨须摩提嫁给了外道，后来这个外道皈依了佛教。

　　佛教认为，欲结为夫妻的男女，必须是在人格独立的基础上，通过相互了解，达到志趣相投，建立深厚的感情后，双方一致同意结为夫妻的一种行为，反对包办、买卖或有其他图谋的婚姻关系。

佛教对婚姻道德的看法

　　佛教对婚姻伦理道德也有多方面的论述。其首要的道德规范是不邪*，在这一基础上强调夫妻之间互相忠诚和尊敬。

　　(1)不邪*

　　不邪*是佛教最基本的戒律“五戒”之一，是直接针对在家佛教徒制定的，是佛教徒的道德底线。对于出家人而言，第一大戒是不*，即断绝任何性关系，否则即被逐出僧团。对在家居士来说，在尊重个人意志，合乎国家法律或社会公共习俗的前提下结成夫妇关系，是人口生产、人类繁衍的健康基础，也是有史以来人类最重要的生活形式，因此，正当的夫妻生活的反常性行为。《增一阿含经》卷五十佛陀教人应“贞廉自守，一夫一妻，慈心不怒”，主张一夫一妻制。佛教戒律以“不邪*”为在家佛徒必守的五戒之三。不邪*，用现代汉语来讲即不发生不正当的性关系，具体指不侵犯属于他、为他所护(未成年男女)的异性，不非时(经期、孕期等)、非处(男女性器之外的地方及寺庙、公众场所等处)交合。

　　佛教反对婚外情、同性恋、兽交等。在夫妻之间，则尊重夫妇间的性意愿，提倡文明健康有节制的性生活，反对过分沉溺于性欲，无限制地放纵自然本能。

　　(2)夫妻间相互尊重

　　佛教提倡夫妻间的相互尊重，取长补短。《善生经》是指导在家居士生活的重要经典，在夫妇关系上，它指出：妻子对丈夫要敬爱服侍，料理家务；丈夫对妻子要提供服饰饮食，忠诚爱护。

　　佛教特别重视家庭的价值，强调维护家庭的稳定。对于已婚者，如果有嫖妓和通奸行为，必须严厉谴责：“不满意于自己的妻子，与娼妓厮混，与他人的妻子纠缠，这是人毁灭的原因。”佛教主张男女要相敬相爱，在佛教经典中，有指导男性如何为人丈夫的《善生经》，有指导女性如何为人妻子的《玉耶女经》。《长阿含经·善生》教导青年善生：尽到夫妻之间的伦理责任，为每天应礼拜的六方之一。丈夫应敬妻、怜念妻子，妻子应爱念夫主、重爱敬夫、恭敬于夫。为人之夫，当以五事“爱敬供给”妻子：1．怜爱，爱妻子；2．不轻慢，尊重对方；3．供给衣物化妆品；4．委付家事；5．念妻亲亲，善待妻子的亲属。为妻者则以五事“敬顺”其夫：1爱敬关怀；2备设衣食，照顾好丈夫的生活；3和言实语;善摄眷属，善于教育子女，尊长敬老，和睦家庭。《玉耶女经》中，佛教导**玉耶：为人妻妇，应做爱夫如母爱子的“母妇”、如妹事兄的“妹妇”、如良朋益友的“知识妇”，或孝敬公婆、善于持家的“妇妇”，服侍夫婿如婢事主的“婢妇”，不做“怨家妇”、“夺命妇”。

　　所以，妻子要身兼母妇、臣妇、婢妇、夫妇、妹妇之职，把先生当成孩子一样疼爱，当成君王一样敬重，当成主人一样顺从，像夫妇一样互相敬重，像兄妹一样相互提携。丈夫要当君子怜惜妻子，当英雄保护妻子，当劳工为妻子服务，当禅者给家庭欢笑幽默，当个养活家庭的责任者。

　　现代净土宗祖师印光大师对夫妻间的关系也有精辟的论述：他在《复周法利书二》中说，夫妻之间，当常以悦亲之心为念。夫妻互相恭敬，不可因小嫌隙，或致夫妻不睦，以伤父母之心。

　　当代弘扬人间佛教的大德们，都将教人们如何正确处理情爱、和谐家庭作为佛法的重要内容。如《星云日记》说：人间佛教对夫妻感情的看法是：只有爱，才能赢得爱，恨永远是得不到爱的。夫妻相处彼此要真诚，并要互相制造欢乐，人的好话不怕多讲，会讲好话，懂得赞美加上有幽默感的家庭，必定是和乐幸福的。

　　(3)夫妻相互包容付出

　　历史上许多高僧大德都主张夫妻之间要相互包容谦让，促使家庭和睦幸福。现代著名佛学耆宿王骧陆居士《婚姻之礼》说：“夫妇之爱，有小爱大爱之别，小爱是一时形色，有时而衰，靠不住的。大爱是精神，以情意相交，处处体恤怜爱。即有不合处，大皆能原谅退让，遇着失误的事，勿彼此埋怨；遇着恼怒的事，双方先忍耐一下，过了一分钟，就忘记了。所谓不念旧恶，怨是用稀。各人的脾气，应先预告。切不可因爱而求其同我一样。做男的，勿使女子有怨意；做女的，务使男子得安慰。饮食起居，以及家庭整洁，井井有条，使男子自然向内不向外，感情自然一日好似一日，意外的非礼也自然绝了。”

　　真正的夫妻之爱意味着友善和同情，包括责任意识及接受对方的本来面目———包括所有的优缺点。如果你只爱对方的优点，这不算爱。必须接受对方的缺点，并用你的耐心、智慧和精力去帮助其改正。

　　真正的夫妻之爱不仅要相互包容谦让对方，而且还是一种向对方无私付出的过程。星云大师曾说：“真正的爱是双向的，真正的爱是要成全对方、祝福对方，爱不是占有，而是奉献。”

　　爱是付出，是让对方幸福，将爱情婚姻给予对方，比向对方索讨爱情使自己更感欢欣。突破自我中心立场、设身处地为对方着想，不分你我地考虑双方的幸福，是婚姻成熟的表现，超越自我中心立场的付出、奉献甚至为对方作出牺牲，是爱情发展的最高层次。

佛教对离婚的看法

　　对于离婚，佛教经典中虽然没有明确的论述，但其基本态度是重视家庭稳定，也不绝对反对离婚。如果家庭出现裂痕，佛教提倡破镜重圆。《四分律》卷三说：“若男女先已通，而后离别，还和合。”就是鼓励夫妻和好的意思。不过，如果婚姻由于种种原因的确不能维系，佛教徒也是可以离婚的。但如果仅仅是为了满足个人的情欲而离婚，在佛教看来是不道德的。

娑婆世界（三千大千世界即我们所在的这个世界）众生皆有爱离别苦，感情会使众生产生很多烦恼，众生贪爱情欲而成为生死轮回之因，得不到解脱，也是佛家的障道因缘，故欲出离生死苦海，必须断尽爱欲……

当然，我都对众生，也不是说断情欲就是让我们不孝敬父母，和父母断绝关系，都去离婚，也不交朋友，而是让我们缘来不拒，缘去不留，不执着。当然出家人要断*欲，是不能谈婚论嫁的……我们将我们对父母，对儿女，对朋友的感情转化为对众生的慈悲心……

我不和你结夫妻的缘，但我与你允同修梵行的诺。我若得遇明师，必记挂你还在红尘漂泊。我若得度，必来度你。

――大迦叶的告别

这是迦叶尊者告别他的妻子妙贤前去修道寻求解脱时对妻子的承诺……

佛教劝人学习放下万缘，不要执着感情，却不是要人无情，因为，人本来就是有情众生，只要把爱情的聚散当成因缘变化来看，明白“缘散则散，缘聚则聚”的道理，爱、恨便能在这一念之间转变、释怀。只要是人，就不可能没有感情，佛教称众生为“有情”，就是因为“有爱”的缘故。人活在世界上，除了饮食的养分，还需要精神的滋润，而感情就是最好的精神滋润剂，因此，感情和生命可说是息息相关的。感情虽然带给人很多温暖，却也充满痛苦；相爱的人，感情浓烈，如胶似漆分不开，一旦爱过了头，或失去了爱，就变成了苦；也有人以为只要不动情，就不会为爱所苦，这恐怕是一厢情愿的想法，既然情爱和生命息息相关，无论是否定它，或硬生生地把它切断，既不合乎佛法的因果，也不合乎人情的道理。佛教虽然劝人学习放下万缘，不要执着感情，却不是要人无情，因为，人本来就是有情众生。

遇上触礁的爱情

然而，男女间的感情，往往非自己的期待所能控制。假如有一天，你的女朋友或是男朋友突然跟你说：“对不起！我已经遇到更适合的人，请你以后不要再来找我。”你会不会觉得晴天霹雳？觉得自己被背叛、被抛弃了？失恋的人，常常悲观地觉得生不如死：“连我最爱的人都不要我了，我还活下去做什么？” 有时候甚至还会骂说：“哼！你不要我，我本来就不想要你了。”或是“真是有眼无珠。”

有人为情轻生，结束自己的生命；有人为情杀人，抱着“你让我这样痛苦，我也不让你快活”；或是“我得不到你，天下人也甭想得到你”的偏激心理，而把对方杀了，甚至有的在杀了对方之后，自己也跟着自杀。大多数的人都知道，爱情是双向的，既然如此，如果对方不爱你，就不要苦苦追求不舍，应该知趣地离开，可是，有些人偏偏就是死心眼，非卿不娶，非君不嫁，不但为对方带来困扰，也让自己陷入困境。话虽这么说，毕竟人非草木，谁能无情？一般的人，仍常常为情所苦，可见得要放下感情，其实是件很不容易的事。

以因缘观化解爱恨

因爱而生怨、生恨是很不幸的，从佛法的观点来看，这些都是愚痴的行为，因为真正的爱情要双方你情我愿，有因有缘才能成就，不是自己想要就要。假使对方已经明白拒绝你的感情，自己却还想尽办法，想把对方追回来；就好像赌输的人一样，心中不服气，老是想翻本，钱输光了就想办法再借，也因而愈陷愈深，不可自拔，既然知道无法挽回，就不要再陷下去了，应该赶快撤退，就算是以此为戒，至少学到经验，也就够了，这样就是对自己慈悲。慈悲不仅是照顾别人，事实上，也是在保护自己。当爱情受到挫折时，应试着化解自己心中的愤怒、不平。佛法当中“空”的观念，是最能够助人摆脱痛苦的。只要把爱情的聚散当成因缘变化来看，明白“缘散则散，缘聚则聚”的道理，爱、恨便能在这一念之间转变、释怀。( 文章阅读网：wwwsanwennet )

陷入痛苦的爱情

为什么爱情要俘虏人呢？很多情侣往往会说：“我爱你爱得要死！”或是喜欢说：“我是你的一半，你是我的一半！” 明明是不同的两个人，却彼此互相要求对方，成为自己的一部分，这种“爱”，都希望既要俘虏对方的人，也要俘虏对方的心；控制他的行动，还要控制他的心。所谓“俘虏”，其实就是占有，就是把自我价值扩展到他人身上。男女间的爱，本来就是一种互相的占有。你想占有他，他也想占有你，因为都想占有，所以就分不开了，这样的“爱”，到头来，却只让对方更想逃走。

此外，很多人谈恋爱，其实是想找个依靠，也就是找“靠山”的心态。我要靠我的男朋友、我要靠我的女朋友、我要靠我的丈夫、我要靠我的太太，刚开始，依赖一下、靠一靠，可能觉得很温馨。可是，靠久了，对方可能就会想：“怎么老是要靠我？我好累喔！” 偶尔靠一靠是甜蜜的，但老是靠着，就会成了对方的麻烦和负担。即使在爱情的两人世界中，每个人都还是独立的自我，不管是男的还是女的，每个人都怕别人变成自己的负担，如果不能够独立，只想要依靠或是指望另一半，就会成了对方的包袱。

以尊重的心态经营爱情

真正的爱情应该是无私的付出，但是多半的爱情还是以占有、控制为出发点，这和人的不安全感有关，因此，要求情人对你做到全心的奉献，恐怕是很困难的事。也因如此，甜蜜的爱情，却往往是最痛苦的。期待、要求，希望得到对方“真心”的对待和付出，可是，这种心是“真心”吗？《金刚经》中有一段话：“如来说诸心，皆为非心，是名为心。”“诸心”，是指每一个众生的种种心理活动现象，这些都是虚妄的，从佛法的观点来看，只要有心，就都不是真心，要“心无所住”，心中无物、无心，那才是“真心”。所以说，占有心、依靠心、期待心，都不叫“真心”，而是“烦恼心”。

古人说“相敬如宾”，虽是老生常谈，却是能够维系长久爱情的真正智慧。如果想避免吵架、误解，或者是想消融不断的期待、要求，在遇到诸如此类的问题时，不妨以尊重的心态，心悦诚服、欢欢喜喜、平平静静去面对、解决，心中的纠结，其实在当下都能即得化解。爱情里的关系，并不是在互相执着、纠缠和占有，而是互相的贡献、成长和学习。能够互相关怀、照顾、包容，去彼此计较、相互猜疑，多沟通，并相互信赖，才能成为菩萨伴侣。

当我们在谈爱的时候，伴随它的还有一个字，叫情。但是这两个字要想更好地理解，从词性上首先要把它拆开。一个是爱，一个是情，绝大多数人爱情里没有爱，只有情。

基于佛法的基本定义来说，“情”是情绪，一个竖心边加一个青草的青。那心里长了草是什么？是杂念。

当放在生活里面，情是什么？

情是我们的感受。有感而生情，是我们的情绪、喜好。所以当爱“着于情”的时候，就成了情绪，就开始千头万绪，连绵纠缠。所谓剪不断理还乱，这就是情执，由爱情进入情绪，最后产生执着，形成情执，而情执就导致了苦难的发生。

那什么是爱？

繁体字是个“受”字头，中间有个“心”，下面一个类似朋友的“友”，没了“心”就是“受”，感受的“受”，接受一切、忍受一切、承受一切。但是有“心”的时候，他就是鲜活的，被称为“爱”。

再简单一点，什么是爱？

用自己的心接受一切，把所有人当朋友一样对待，可以称为爱。在传统文化里面谈两个人夫妻之情、男女之间相处之道有很好的词，叫相敬如宾，举案齐眉。

相敬如宾，彼此像朋友一样，把他放在你的心里面。真的朋友间是可以接受彼此的不好，去欣赏他的优点，而且为对方去付出，又不过度干涉。我们往往是陷于情执，最后导致的是因占有而发生的过度干预，最后把自己拖入了苦难的地狱。而从来没有过真正简单的举案齐眉、相敬如宾，真正的尊重对方、理解对方、包容对方、接纳对方、用心地陪伴对方。

关于爱情我们可以做到、也应该做到的是付出爱、享受情，而不是占有爱，困于情，这是本质的区别。

——摘自七非先生社群答疑解惑

不断情根 难出轮回 众生的凡情是颠倒的，错误的，这是站在佛菩萨的境界上说的，佛菩萨怜泯我们。真正修行佛法的人是必然要断了这颠倒的凡夫之情而将之转变成伟大的慈悲心，外熄诸缘 内心无喘 心如墙壁 始可入道哦，情根难断。所以大部分都逃避这个问题，可以慢慢用禅修白骨观，念佛持咒增加定力慢慢转化，要明白的问清自己对此情欲是否能真正放得下，若真放下了，在那里修行都一样，若放不下那就老实念佛持咒慢慢熏习转化，种他生成佛之因了，现世感情方面，随缘了业就是了。不要强求。若是讲到爱情，那是世间事，本和佛法没有多大挂钩，佛法是出离三界证涅槃果，欲涅槃，必断此欲望。世俗多借用佛学名词来讲解爱情观，什么三世因果了，宿世前缘了。有缘无缘了。等等。本是想让众生不要执著，未想众生越执越深。世俗的爱情嘛，我的观点是，喜欢就追嘛。有缘分就会在一起，自己尽量争取。一切积极点。若实在无缘该放下要当下放下，不要让痛苦追随自己。把星云大师的佛教爱情观贴给你希望对你有所帮助，学佛人要记住，佛菩萨永远不会遗弃每一位众生，多是众生自生障心，不愿佛菩萨救渡，是看就算地狱众生还有地藏菩萨救渡即知！ 星云大师谈佛教的爱情观一般人对于这个，总觉得很好奇；因为，大家以为只有男女的情爱才叫做“谈情说爱”。其实，不一定只有男女或男男之间的情爱才叫做爱情，父子、母女之间的亲情，朋友之间的友情，同胞之间的袍泽之情都是情爱。

爱的世界很广阔，我们不但爱人类社会，譬如爱父母、爱朋友、爱国家……；我们也爱植物，比如陶渊明爱菊花，周敦颐爱莲花等；还有人喜欢动物，养猫、养狗、赛鸽；甚至有人喜欢矿物，收集各种奇石异物作为赏玩；更有人集邮、集火柴盒。爱慕有情众生固然是一种情爱，喜爱无情的草木也是情爱。

常常听到有人提出这样的问题：“人类从何处而来的？”佛经里面便告诉我们：“人是从爱中来的！”经上说：“爱不重，不生娑婆”，又称我们人类是“有情众生”，可知人是有情感有情爱的生命。爱，是生命的根源。

有的爱是属于“染污”的爱，有的爱属于“纯洁”的爱，有的爱是“占有”的爱，有的爱是“奉献”的爱。“爱”究竟像什么呢？从坏的方面说，爱如绳子，会束缚住我们，使我们的身心不得自由；爱似枷锁，会困锁住我们，使我们片刻不得安宁；爱有时如盲者，陷身黑暗之中而浑然不知；爱又像刀口上的糖蜜，为了贪尝那一点点甜味，而可能有破舌丧命的危险；爱更像苦海，“所爱河千尺浪，苦海万重波”，它可以使我们在苦海里倾覆灭顶。

从好的方面讲，爱是牺牲、是奉献，爱是鼓励、是慈悲。对大众而言，总希望被人所爱，喜欢获得别人的感情。但是有一些人，他们则喜欢发挥自己的爱心，去爱社会上的大众。可是，爱，有时候是很容易出问题，因为“爱”与“恨”是对难兄难弟，几乎是形影不离的。爱得不好，会成为恨，因为社会上一般人所讲的爱，往往仅限于男欢女爱，而不能进一步将爱扩充为民胞物与的襟怀，将爱升华为爱护一切众生的慈悲。今天，我想分四个层次来跟各位讲人间的情爱。一．人间凡夫的情爱

所谓凡夫的情爱，往往是狭隘的、有限的，凡夫的情爱是占有的、有相的。人间凡夫的情爱，有时候会产生许多的问题，归纳其原因，大概有下面几种。

　　 (一)爱的对象不对

看到自己喜欢的人，动起爱慕的念头，是人之常情，但是爱慕的对象不当时，不但不能增加幸福，反而凭添烦恼。譬如对方已经使君有妇、名花有主，还苦苦追求，只有造成悲剧。况且感情是双方面的事，落花有意，流水无情，是无法勉强的。用情的程度也应该当浅则浅，当深则深，如果陷溺太过，难免会遭致没顶的结果。

(二)爱的观念不对

有的人以为家财万贯便能买到别人的情爱，有的人以为身分不相称、门户不相当便不能交往，这些都是错误的观念。拿男女情爱的例子来说：像过去的婚姻，一定要有多少聘金才能来作媒，才能谈论婚嫁；或者在谈情说爱的时候，总考虑到对方的身份、家世、品貌、学历、职业，列出许多条件来。像这种有条件的爱，已经成为一种物质层次的爱，而不是真正的爱情，因为真正的爱是不讲求条件，完全付出的。

(三)爱的方法不对

有的人以为可以三妻四妾、金屋藏娇，享尽齐人之福，这是个人享乐的私爱。有的人对于心爱的人，纵然有错失，也不加以指正，而自己讨厌的人则百般加以挑剔，眼睛彷佛蒙上了一层阴翳，不能明白地看清对方的真正面目。因此有人说：爱情是盲目的。我们应该有“爱而知其恶，恶而知其善”的认识，才能真正发挥爱的功用。

过去有一则警人的故事：有一个富翁非常宠爱他那独生子，舍不得让孩子吃半分苦，衣服是服侍者穿的，饭是一勺勺喂着吃的，像这样一直娇生惯养到三十岁，这孩子要什么有什么，一切都不劳动手，什么事都不做。一天，富翁过五十大寿，特意请了一个星象家来算命，这一算，才知道富翁阳寿是八十岁，而儿子只能活到六十二岁，这下糟糕了，富翁还来不及替儿子伤心，儿子已经呼天抢地的哭起来了：爸爸呀！你只能活到八十岁，那时我才六十岁，还有好几年要活；那时你已经到棺材里睡觉了，谁来养活我呀？我怎么穿衣服吃饭呀？’

父母错误的溺爱，反而害了子女一生；父母鼓励的爱，却能给予子女莫大的力量，对人生做出正确的抉择。二十几年前，现在在西来寺住持的慈庄法师决定出家的时候，她的父母一面流泪一面含着微笑看她完成剃度。为什么她的父母会悲喜交加、又哭又笑呢？晶莹的泪珠之后，那是一种什么样的感情呢？在当今的佛教界，有很多大学生发心出家，知识青年献身佛教已经不算稀有的事了。但是在二十多年前，台湾佛教界风气尚且闭塞未开的时候，一个受过高等教育的知识青年投身到佛教里，的确是很难的。她的父母对他有骨肉父子的感情，希望子女永远能承欢自己的膝下，但是他们之间更有道情法爱。做父母的，在微笑与眼泪之间，别有一番深刻的意义。

其实，佛教并不反对正当的男女之爱、夫妻之情的。只是，现在社会上一些男女青年谈恋爱，已经成了胡乱之爱——从可贵的男女之爱演变成惹事生非的乱爱，这种现象是很不好的。

有人说，情爱一场，在法国是一出喜剧，在英国是一出悲剧，在意大利则是一出歌剧，如果在美国，现在的情爱已成为一场闹剧。而情爱如果在我们中国，以我从旁观察，则是一场丑剧。

为什么我们现代社会的情爱是一场丑剧呢？大家从报纸上可以看到许多怵目惊心的报导，情爱的结果不是毁容就是伤害等，制造了很多骇人听闻的丑陋事端。我看到这许多丑陋的事情发生了，总不禁慨叹：唉！众生实在不懂得情爱。

所谓情爱，我们姑且不必讲到牺牲、奉献，但至少在情爱里面彼此不能伤害到对方。《战国策》里，乐毅说了句话：“君子绝交，不出恶声；忠臣去国，不絜其名。”一个君子，如果与人绝交了，不说对方的坏话；忠贞之臣离开了国家，亦不解释自己的高洁之名。同样地，有情人能成眷属，固然很好，如果不能，也要像君子一样，好聚好散，不必翻脸成仇。一旦情感破裂了，彼此和和气气地离开，怎么忍心把自己过去曾经一度那么热爱过的人，憎恨地丑化他、伤害他，甚至摧残他，这又是何苦呢？

有人说，青年人谈爱情的时候，爱情是挂在嘴上，说说而已；中年人谈爱情的时候，爱情在身上、在手上；老年人谈爱情的时候，爱情是放在心上，刻骨铭心。由此可知，对爱的体会是随着年岁的增加而日趋成熟的。一般说来，凡夫的情爱是从红颜到白发，从花开到花谢，比较贪恋于男女之欢。如果情爱能够随着我们人格的递增而日益提升，随着道德的长进而日臻纯净，那么凡夫的情爱也会愈来愈升华，从爱自己，乃至自己的父母眷属，进而爱世界人类。

佛教徒也是人，也生活在这个社会上，一样不得不面对各种婚恋问题和家庭问题。

凡夫都是有我执的，一般的小人物，又不是古代的皇上，随时有人观察你的脸色、等着满足你的需求，大家都只是芸芸众生而已，那么这个时候，由于业力的推送，人群中冒出一个人来，他（她）格外地欣赏你、在乎你，盛赞你是多么地与众不同，如鹤立鸡群，如明月处星；你的容貌多么美丽，你的心地多么善良，你的性情多么温柔；你多么有才情，多么能干，多么优秀，等等等等，千好万好，数之不足。总之，在此时，万千人中，我眼中只有君一人而已。遭逢这种情况，如果不是因缘不偶，作为凡夫，你的“我执”便被这一切深深地陶醉了，感到一种分外的愉悦。于是你怀着一种类似于被伯乐发现了千里马的心情，投桃报李，对这个“独具慧眼” 的人刮目相看，青眼有加，二人彼此发掘，彼此欣赏，遂成其姻好。 读罢上述过程，你看出来了吗？除了前世的业力的作用之外，一般情况下，双方总是有一个人先爱上另一个人，不遗余力地满足对方的我执；对方受到感动，又反过来去满足追求自己的人的我执。对于追求者来说，他的投入是要求回报的，也就是说，我先满足了你的我执，之后你也要满足我的我执。如果不满足会怎么样呢？他（她）就会痛苦不堪，甚至因爱生恨；而对于被追求者来说，则是我爱你，是因为你爱我，你令我的我执感到愉悦。实质上被追求者爱的是什么呢？是他（她）自己。自己的我执得到充分满足时候的陶醉感觉，就是爱情的感觉。 由此可见，爱情和婚姻的男女主角相处的过程，就是两个人的我执此消彼长的过程，是两个人我执的一种游戏。 对于学佛的人来说，其实应该注意去体会人生的空性。你看过电视连续剧吗？当戏中的人正欢天喜地、或者正悲痛欲绝的时候，你拿起遥控，把电视“啪”地一关，这个时候，不管故事是多么地九曲回肠、情节正进展得多么如火如荼，荧屏上唯余一片空白和沉寂。那些戏中人、戏中事，那些爱恨情仇，又在哪里呢？ 每个人的一生其实就是一部电视连续剧，有的精彩些，有的平淡些，但是不管你正进行到哪里，只要阎王爷拿起遥控“啪”地一关，你的人生屏幕立刻就会一片空白，你曾经如此投入的一切喜怒哀乐都化为泡影、无影无踪，你的这一期业报就结束了。事如至此，你觉得自己这一生中所经历的任何事情，还有什么真实可言吗？如果说整个人生都是空性的，那么，作为人生的一个组成内容的爱情，又焉能不空？ 两个人的相爱是诸多因缘和合的结果，它有很多的条件，比如前世的因果，今世的外表、相貌、气质、性格、家庭背景、生活条件、文化修养等等。这些条件中的任何一样发生变化，只要在恋爱一方的心目中认为它是重要的，就会产生严重的后果。比如男人通常很注重女人的色相，当一个女人人老珠黄的时候，男人厌弃她，而喜欢靓丽的青春少女，是最常见的。这个时候，由于女人的衰老，色相这一条件发生了变化，原有的爱情就消失了，男人便撒手去追逐新的爱情了。当然，在现实生活中，事情往往不是；这么简单的，经常是很多条件发生了变化，爱情也便随之摇摆变化，乃至逐渐磨灭掉了。 了解了爱情是因缘法，我们就理解了它的生与死。当条件具足的时候，它就生起；当条件为具足的时候，它就消亡。这是再自然不过的了。万物有生必有死，有始必有终；因缘有聚，亦必有散，散了的时候，让我们到哪里去寻找爱情呢--它已经尸骨无存了。 爱情既然有上述三种特性，那么，爱情是不是压根儿都不曾存在过的一件事情、是我们的幻觉呢？也不是。当初那个人说“爱你一万年”、“海枯石烂不变心”的时候，他（她）是真的；现在他（她）变了，爱上另外一个人，这也是真的。这恰好说明了爱情的无常和生灭变迁，正所谓“假作真时真亦假，无为有处有还无”。 世人都说，爱情是婚姻的基础。爱情本身既已疑幻疑真，那么这基础的坚固与否，我们也就一目了然了。婚姻就好比一条绳子，它想把爱情捆绑住。爱情既是空性，用婚姻捆绑它，就象用绳子捆绑空气一样，能绑得住吗？爱情既是无常的，用婚姻捆绑着它，它就永恒了吗？爱情既是因缘和合而生的，用婚姻捆绑着它，它就不分崩离析了吗？不，爱情的特性不会因为婚姻的形式而改变，否则就不成其为特性了。

那么，我们人类为何还要选择婚姻这种形式呢？这是因为：

第一，所有的爱情滋味都差不多，过程都大同小异，“三千溺水，我只取一瓢饮”，人们常常把这视为对爱情的专一，实际上，这一瓢水，与再取它三千瓢水，滋味会有什么差别？不都是水吗？体验过了一次爱情，就不要再浪费人生了，省下精力干点别的，比如学佛修行什么的。佛陀曾经说过，世界上如果再有第二件象爱欲这样的事情，就没有人能修行得成了，可见爱欲的为祸之大。这样的大患，一已足矣，何可再三再四？ 第二，为了人类的集体安全和个体安全。如果没有婚姻约束，每个人都随心所欲，就会产生很多的社会问题，财产、子女、*杀等等问题，不胜枚举。如果人们打着爱情的旗号，毫无节制地放纵自己的欲望，人类社会就会被欲望的潮水所淹没，陷入痛苦和混乱之中。 所以，为人类全体计，为自己的切身利益计，我们都需要婚姻。 既然婚姻从爱情那里承袭了无常、空性和生灭的特性，那么它出现任何变化或变故，也就丝毫不足为奇了。作为修行人，此时我们要注意的是如何面对和处理，而不是被变故所震惊和击倒。在生活中，通常被动的一方，也就是被遗弃的一方，会感到自己被全盘否定了--他（她）不要我了，他（她）选择了别人。被遗弃者的我执遭受了毁灭性的打击，因此变得自卑起来，常常尽其余生也走不出这个心理阴影，这一生就被摧毁了。实际上，正如我们前面所分析过的，婚姻的离散从根本上是因为爱情的无常等特性，也因为前世的缘分已尽，还因为对方的不觉悟--他（她）只是业力之河上的一只空瓶子，随波逐流而已，丝毫没有把握自己的能力。被遗弃者虽然不能说一点儿责任也没有，但是如果从心理上认为自己是个失败都而把自己全盘否定掉，也是不明智的，毫无必要。作为学佛者，你应清楚地知道，人人都有佛性，人人都有一颗明月珠在心里，所以你不比任何人差。 事实上，作为修行人，或许我应该说，我要恭喜你，尢其是女性修行人，为什么呢？这都是因为你比较虔诚、发了菩提心的缘故。正因为你发了真修行的心，所以佛菩萨很欢喜，很欣赏你，看着时节因缘成熟了，于是便借着生活这位大禅师的巨手，给你来了个“德山棒，临济喝”，给你设下一道大“无门关”――但看你透得过、透不过了。透不过，你就是祥林嫂一样的怨妇，反复述说着自己的悲惨故事，直到无人同情、人人都厌烦你为止；透得过，你就是生活中的大丈夫、修行路上的一条好汉了，你就冲破了修行第一紧要大关--情关。女性修行者的情执尢重，这一关的考验对她们就更是必不可少的了。 因此说，情感的挫折是佛菩萨送给我们的一份厚礼，一份考卷，我们一定要头脑冷静，争取成功闯关。 那么，没有感情变故的婚姻，他们是什么维持的呢？ 一般的人，是前世因缘，人性中善的一面，良心、道德，以及生活习惯的力量。 作为修行人，最稳妥的相处之道莫过于化比翼鸟为同修。婚姻中两个人为什么经常出现摩擦？因为我执。上文已说过，婚姻的男女主角相处的过程，就是两个人的我执此消彼长的过程，是两个人我执的一种游戏。双方都希望对方能听自己的，能迁就自己、满足自己的欲求。 凡是为自己想的多、为对方想得少的人，就会对对方产生很多要求和不满，就会经常争吵；反之，凡是为对方想得多，为自己想得少的人，就易于宽容和谅解，能够包容和体贴，二人就能够和睦相处了。双方我执都重，婚姻便很难有美满的下场；一重一轻，可心保全；二个都轻，都能尽量为对方着想，就是世人眼里的美满姻缘了。 所以，婚姻的相处之道就在于“损”。损什么？损我执。“为道日损”，损的是什么？也是我执，看谁总是在“要”、谁“舍’罢了。譬如最常见的婆媳相处问题，都是因为婆婆想，“那是我儿子，他是我的”；而儿媳则想，“那是我老公，他是我的”。于是婆媳二人互不相让，矛盾日益增多，如果婆婆能想，“他不但是我的儿子，还是别人的老公，最多有百分之五十是我的”，而儿媳也想，“他不但是我的老公，还是别人的儿子，最多有百分之五十是我的”，会怎么样呢？婆媳的矛盾必定会少很多。话又说回来，那个男人，他真的是某一个人的吗？不，他谁的都不是，他只属于他自己，甚至连他自己都不属于。因为凡夫把握不住自己的心念。又或者说，他同时属于很多人，有很多角色：老公、儿子、父亲、朋友、同事、公民等等，他有太多的身份，他不属于任何一个人。女人之所以会产生“他是我的”的念头，不过是因为我执而导致的“我所”罢了，其实是一个错觉。

总而言之，在家放庭生活中，相处的诀窍也是“损”字，以损为主，损已利人。凡发生一切事情，都用修行的原则来处理，这样，家庭也就变成了道场，亲眷属也就变成了法眷属了。 不过，在现实生活中，大部分家庭成员与我们有善缘，也有一些是披着亲人的外衣、报仇讨债来的，这个时候难度就大了。不过不管善缘也罢、恶缘也罢，只要我们死死抱定修行的心，就没有过不去的火焰山。譬如古时候的舜，他的后母和弟弟多次加害于他，欲置他于死地，而他只一味抱定“孝悌”的心，从不报复，也毫无怨言，真是堪称圣人，所以最终尧才会选定他作继承人，他是真有国君之德啊。只要我们有真修行的心，象舜一样坚定，那么我们一定能透过一切境界，从而取得今生的修行胜利， 《优婆塞戒经》中说，菩萨有二种，一种出家，一种在家，而在家菩萨修行尤难。何以故？“多恶因缘所缠绕故。”