梁山伯和祝英台当年怎样谈恋爱的？

梁山伯刚开始不知道英台是女的，慢慢的他发觉喜欢她，那时他以为自己喜欢男人了，英台一直喜欢他，马文才又喜欢英台，毕业回家时，英台借很多东西比喻自己与梁山伯，无奈他没能懂，后来他去找她，看到了她是女生，然后私定终身，可惜马文才家权势大，强娶英台，把山伯打伤，然后不治身亡，英台结婚那天，走到他坟前，突然刮起大风，然后坟墓打开，英台就跳进去了，最后化成蝴蝶。我最喜欢的就是《梁祝》还有歌曲《化蝶》所有版本我都看过，歌曲不同乐器演奏的也听过，我羡慕他们对爱情的忠贞。讨厌马文才，如果不是他，他们会有个美好结局

爱情对于人类来说是个永恒的主题，人们向往美好的爱情生活，渴望与自己心爱的人能相濡以沫恩爱一生。但是美好的爱情是来之不易的，俗话说“百年修得同船渡，千年修得共枕眠。”爱情的彩虹必然也要经受风雨的洗礼，方能呈现出那道绚丽的色彩。多少年来，古今中外关于爱情的故事和传说很多，如“牛郎织女”、“美人鱼和王子”、“罗密欧与茱丽叶”、“梁山伯与祝英台”等，更有“冲冠一怒为红颜”、“不爱江山爱美人”等的千古佳话。但无论是皇室贵族还是黎民百姓，他们都用自己最纯真的情感甚至不惜用生命来诠释了爱情的含义。爱情是神圣的，所以人们除了用最美丽的文字来描述她，更是对那些用生命来追求自己爱情的人加以永远的怀念。于是意大利一个浪漫的城市——维罗纳的朱丽叶故居，成了全世界青年男女心中永恒的爱情之城。于是东海之滨一个美丽的城市——宁波的梁祝公园，成了中国第一座大型的爱情主题公园和爱情圣殿。

在《宁波府志》和《鄞县志》等地方史志记载中，都十分明确地记述了梁山伯为东晋会稽人（今绍兴），还任过鄞县（现宁波市的鄞州区）县令，他为官清廉深受百姓爱戴。当时辖内高桥镇的姚江并不太平，常常洪水泛滥灾情频发，两岸百姓受尽其害。于是梁山伯和百姓一起筑堤坝治水患，终于使百姓们摆脱了洪水的危害过上了太平的生活。由于日夜劳累加上公务繁杂，梁山伯最终英年去世。百姓们含着眼泪，将他们的父母官埋在了曾经治水过的“九龙嘘”旁。祝英台出嫁马氏，“舟经墓所，风涛不能前”，问得此有山伯墓，“乃临冢汪拜，墓裂……遂同葬。”生死不渝的爱情感动了父老乡亲。于是百姓为了纪念他们，建庙塑像，并供奉四时香火，这庙就叫“梁圣君庙”。也是如今“梁祝公园”的前身。梁祝的故事到底源自何处，可谓是众说纷纭，光国内就有许多处遗迹，但从保存的资料和遗迹来看宁波无疑是最为完整的。不过，至于哪里才是他们真正出处这不是最紧要，反正说的都是属于我们中华民族关于爱情的美丽传说。最近有媒体报道，“梁祝”将向联合国教科文组织申报世界非物质文化遗产。但愿这样的好事不要节外生枝，再出现什么“端午节”是韩国江陵道文化遗产的遗憾了。

梁祝故事：男同志的情感哀歌

梁祝故事的前因后果

梁山伯与祝英台的爱情，足可与莎士比亚的罗密欧与朱莉叶故事媲美。有人声称，它是中国古典悲剧的颠峰，最完美地表达了东方男女的纯洁忠贞的情感。这个立场就是数百年以来梁祝故事阐释的主流。

梁祝传奇始见于唐代的《十道志》和《宣室志》等，尽管文字比较简略，但五官眉目都已成型。而更为详尽地叙述其细枝末节的，当推清代俞樾《茶香室四钞》援引的《祝英台小传》，它这样告诉我们说，东晋时代有个女子祝英台，小名九娘，出身于浙江上虞富家，“生无兄弟，才貌双绝”，父母想要为她择偶，她却推辞说，女儿应当出外游学，去寻找真正的贤士。于是就改扮男妆，自称“九官”，云游江湖，路上遇到会稽（今绍兴）人氏梁山伯，惺惺相惜，于是一同到江苏宜兴善权山的碧藓岩下搭建书房，刻苦读书，同居同睡长达三年之久，而梁竟不知道祝是个女子。分手时，祝英台嘱咐梁山伯，要他务必在指定日子里来家里赴约，他会告知父母，把自己的妹妹“九娘”嫁他，这其实就是以身相许的秘密承诺。

但梁山伯却因家贫自卑，不敢前往，拖过了约定的日期。于是祝英台父母就跟富豪马家订下女儿的婚事。后来梁山伯当了鄞县的县长，赴任时途经祝家，查询“九官”这个人，家僮回答说，家里只有“九娘”，并没有“九官”这个人。梁山伯这才惊悟，便以同学友情为由，恳求相见。英台以罗扇遮面，出来作了一揖，仅此而已。梁山伯追悔莫及，思念成疾，竟然不久就病死在任上。

《小传》进而描述说，第二年英台出嫁马家，下令水手绕道前往梁山伯的墓地凭吊。抵达时风涛大作。英台在山伯墓前失声痛哭，大地忽然裂开，英台坠入墓穴，外面仅留下她的衣裙，却也化作蝴蝶飞散而去。宰相谢安听说了这个故事，上奏朝廷，皇帝感念英台的忠贞情爱，封她为“义妇”。如今山上杜鹃花盛开的时候，常有大碟双飞不去，相传是两人的灵魂所化，所以世人称这种大蝶为祝英台。明代陈仁锡的《潜确类书》称，南齐建元二年，当地人在当年读书的老宅上建了“碧藓庵”，刻有“祝英台读书处”字样，来纪念这个不同凡响的女性。至此，梁祝悲剧变得情节曲折，委婉动人，已大致完成了其叙事结构的发育过程。

同性恋语法下的梁祝传奇

然而，梁山伯与祝英台的情感悲剧是不可避免的，因为它并不是寻常的 “男欢女爱”。尽管祝英台爱上梁山伯，确乎是女人对男人的传统爱慕，无须大惊小怪，但梁山伯对祝英台的感情，却是大有蹊跷，很值得我们细加玩味。十五年前我就曾撰文，指认它是经过伪饰的同性恋范例，显示了中国同性恋文化和美学的基本特征，但这一长期流传于吴越乃至长江流域的悲剧，同时也是话语误读（或掩蔽）的一个范例。从被言说和传播起，直到在越剧中扩充与定型，“梁祝”一直遭到异性恋话语的阐释，以致它的真实语义被长期歪曲，并且以后还将被继续歪曲下去。

梁祝故事之所以遭到误读，乃是由于其主要角色是一对男女。消除这一语误的方式，就是运用同性恋语法对文本展开重读。

我们可以清晰地看见，在“梁祝”文本的入口，伫立着梁山伯的英俊身影，他正形单影只地行走于访学的道路，这时，另一个出门访学的婀娜“男子”（由祝英台假扮）出现在他孤寂的视界里。这个陌路相逢的“男子”用“他”的秀丽、娇羞和温柔，点燃了梁山伯的情火，促使他以“友谊”的名义与之同行乃至结庐共居。他们同宿一室，朝夕相处，感情日益深厚，而梁则在等待一个感情出击的适当时机。

祝英台化妆成男子后究竟是怎样的形象，这点可以从越剧《梁祝》中获得启示。由女演员扮演的祝英台，尽管一身文士装束，却依旧是眉黛含春，从骨头里散发出女人的妩媚。但不同寻常迹象在于，这种“娘娘腔”不但没有触发梁山伯的反感，反而令他对前者产生了一段非凡的“友情”。

祝英台并未意识到梁的“友情”中所隐含的特殊意味。她私下爱慕着梁，以为只要她还原为女妆，梁一定会加倍欣喜和娶她为妻。在分别之际，她含蓄地向梁山伯发出了隆重邀请，希望他能准时到家里迎聘她的妹妹（她本人的一个代码） “九娘”。这是一个旧时代女子向男人所发出的暧昧而动人的呼吁。

然而，梁山伯并并未如期赴约。他事后对人辩解说，因为家境贫寒，无钱置办聘礼和婚仪。这显然是一种推脱之辞。而更符合逻辑的推断是：他对娶一个女人没有任何兴趣。他仅仅喜爱哥哥“九官”而已。为避免“娶亲”造成的“麻烦”，他压抑下了与祝英台重逢的强烈渴望。他的计划是先拖过下聘礼的约期，使婚姻成为不可能，然后再登门造访，以了却对祝英台的无限思念。但这一举动严重打击了祝英台。她的父母不容许女儿继续为一个贫穷弟子耗费青春，决定将其许配给富豪马家。祝英台找不到任何理由推诿，只能应允这种父母之命。

梁山伯和祝英台的双双“觉醒”

此后的事件发展变得越来越富于戏剧性。当梁山伯在赴宁波当官途中专门前往探视祝英台时，家童声称府上只有“九娘”而没有“九官”，这使梁猛然意识到他犯了一生中最严重的错误——爱上了一个真正的女子。震惊之余，他要求亲眼见一下祝，以证实家僮的说法。祝英台用罗扇遮着脸腮，出来向他袅袅作了一揖。梁又惊又怒，以为受了莫大的欺骗——这个女人，竟然伪装成男子欺骗他，把他置为感情的掌上玩物！这再度证实了世上女人的险恶。然而，祝的妩媚形象却继续纠缠和折磨着梁，使之无法从往事的甜蜜追忆和残酷现实中摆脱出来。尽管担任县令符合他大济苍生的理想，但致命的精神楚痛，最终竟把他推向了病魔、伤痛和死亡。

惊悉梁山伯病逝的噩耗，祝英台最初的反应是难以言喻的悲伤和悔恨。她把梁见到她“真身”时又惊又怒的情形，当作梁热恋和追悔的证据。她后悔当初未能及时揭破自己的性别，以致对他心灵造成了无可挽救的致命打击。但这时一些有关梁山伯同性恋的风闻可能已经断续传来。她半信半疑，亦悲亦恼，心情复杂地踏上了出嫁的道路。

为证实民间的传言，她下令船夫专门绕道清道山，并以风浪太大为由停船靠岸，然后只身前去祭扫梁墓。从这时到她“自杀”为止，其间一定发生了一些难以启齿的事情，使她最终了解到梁山伯对她的感情的真正实质。她意识到自己受到了莫大的欺骗和羞辱：她对梁山泊的爱情，不过是一场自欺欺人的游戏而已。

在梁祝事件的结尾，祝英台肯定是以“失踪”方式离开我们的。她绝望地留下自己的“绣裙”，并再度改换男装，向一个我们无法知晓的地点逃亡，从此隐名埋姓，下落不明。

为了对祝英台的失踪找到一种合理解释，作为地方富豪的马家可谓费尽了心思。他们编造大地（墓室）裂开，祝台跌入殉葬的情节，以瞒天过海，欺骗世人。就连国家官员和皇帝都对此深信不疑。在真假奇迹相混的东晋时代，人们可以轻信一切奇怪的事情。我不想对此有所物议。我所惊讶只是，尽管这宗案件破绽百出，但经过近千年的探询和阐释，却至今都没有人对此提出必要的异议。

“蝶恋花”还是“蝶恋蝶”

在梁祝悲剧的结尾，出现了双飞不散的大蝶。据冯梦龙《情史》记载，祝英台死后，她的家人在墓前焚毁她遗留的衣物，那些衣服竟在火焰里化成了蝴蝶。当地人称黄蝶为梁山伯，黑蝶为祝英台。这再度向我们显示了“梁祝”故事的同性恋语义。

《岭南异物志》记载说，南海有一种巨型蝴蝶，形状大如船帆，除去翅膀和脚足，还有八十斤重，味道极其鲜美。这种超级肉蝶如今早已销声匿迹，而人们所看见的蝴蝶，只是纤弱而美丽的鳞翅目昆虫而已，它象征着人类的自由与欢乐，以及对美丽事物的贪恋。它同时也是男性爱情的奇异代码。此外，蝴蝶和花（“蝶恋花”）还是男女爱情的对偶象征。

对于蝴蝶的哲思，最早出现在庄周的寓言里。正是道家大师第一次揭示了这种昆虫与人类的密切关系。他们可以在梦的无意识状态中互相转化。庄周的蝴蝶梦表达了物体间界限的消解。《搜神记》（《太平寰宇记》所引之版本）记载的中国历史上第一宗化蝶奇案，发生在战国时代的齐国。当时的昏君宋康王，霸占了手下官员韩凭的妻子何氏，韩凭含愤自杀，而他的妻子也从青陵台（今山东郓城）上跃下自尽，宋康王的侍卫急忙去拉她的衣裙，不料那些碎片随之化成了美丽的蝴蝶。

梁祝故事似乎是何氏悲剧的某种延展，但其语义却大相径庭。我们发现，蝴蝶的蛹变过程是意味深长的，它从圆筒形或纺锤形的蛹里羽化而出，暗示着“女人”（幼虫期的毛虫）蜕变成了“男人”。祝英台的蝶化（男化），无疑就是针对梁山伯的情感承诺，即在经过性取向的转变之后，祝最终实现了他对于梁的非凡爱情。这是男同性恋者所期待的伟大时刻。蝴蝶在那个短瞬的时刻里脱颖而出，身上布满彩虹般的图案，在花丛里翩然起舞，变得仪态万方，光华照人。在生命形态的最终阶段,它向我们展示了其最灿烂的容貌。

蝴蝶与花的关系，暗喻着男人对女人的爱情，但一对蝴蝶间的关系却是截然不同的，它要演绎的只能是两个男子间的爱情。这种情感无疑是难以启齿的。尽管东晋的宫廷和士大夫社群中流行“男同志”之风，但在一个儒学日益昌盛的时代，要完成对它的叙事，仍然必须借助转喻、双关和借代等修辞技巧。它的语义被含蓄地书写在比翼双飞的蝴蝶里，变成一个秘不可宣的哑谜，留待聪明的世人以解读。

这就是“化蝶”在整个梁祝叙事中的核心价值。我不知道这个完美的结局究竟是什么人的杰作，但它无疑是整个传说的画龙点睛之笔，它躲藏在故事尾部，向我们揭示了整个悲剧的真正本质。

越剧的“女同志美学”

在结构和元素没有受到任何毁坏的前提下，仅仅变换了一种密码，我们就获得了有关梁祝故事的全新版本。这与其说是一次标新立异的阐释行为，不如说是对梁祝故事的语义还原。正是这样的民间话语为近代戏曲提供了不朽的源泉，使它充满着某种迷离的异常情调，并且让那些寻常的情感文本黯然失色。

尽管有过京剧（《英台抗婚》）、川剧（《柳荫记》）等各种梨园样式，但置身于江南民间同性恋的家园，越剧才是讲述梁祝悲剧的最佳曲种。1945年，袁雪芬与范瑞娟初演《梁祝哀史》，以后又重新整理上演，在1952年全国戏曲观摩演出大会上获剧本奖、演出一等奖、演员一等奖等，倍得殊荣。1953年，该剧又被拍成首部国产彩色戏曲艺术片，由此完全确立了越剧阐释梁祝的威权地位。

梁祝故事与越剧与的这种亲缘，还因为其演员都由女性担纲。从“草桥结拜”、“十八相送”、“楼台相会”到“化蝶双飞”，一群美丽女子演出着男女众生的痴情故事，圆润婉转的舞蹈、软侬香甜的唱白、低回悠扬的丝竹，把被水乡环绕的戏台转换成了纯粹的女儿国度。“文革”企图改造越剧，强迫其纳入男性演员，但其结果竟然完全一样――所有男角都散发出女性的妩媚光辉。甚至连小提琴协奏曲《梁祝》，都不可阻挡地洋溢着女性般纤细柔软的情调。

越剧的“功绩”就是从一个隐秘的角度改造了梁祝故事，把这一“男同志”的哀歌，悄然置换成“女同志”的情感圣剧。梁山伯看起来不是一个男性，而更像是“女同志”中扮演主动角色的T角，“他”逾越了男权文化的界限，书写着民族同性恋美学的瑰丽篇章。在前总理周恩来的全力支持下，经过《红楼梦》、《西厢记》、《白蛇传》、《情探》、《追鱼》和《碧玉簪》的不倦打造，越剧已经逼近这种美学的核心。

然而，真正重要的事物也许并不在戏台之上，而是在戏台的四周。一方面是戏曲演员的言说影响了观众的言说（倾听）方式，一方面是观众对戏曲话语的强有力的设定，这场围绕舞台所展开的对话是没有边界和终结的，但支配戏曲语法的终级之手肯定不是表演者，而是那些脸庞隐没在黑暗中的民众，他们的趣味支配了戏曲。在民众的指引下，越剧沿着同性恋的方向胜利前进，达到了它们在上世纪中叶的高潮。（作者：朱大可，原载《南方都市报》）

（附识：本文始作于1991年，曾在各种媒体上刊发，有若干不同的版本，本文在原先基础上作了调整和增补）

　梁祝化蝶是一个美丽、凄婉的民间爱情传说故事，多少年以来就流传在上虞的曹娥江畔、流传在俊美的龙山脚下。以下是我为你整理的关于梁祝的经典传说，欢迎大家阅读。

关于梁祝的经典传说

　故事讲述的是上虞祝家庄才女祝英台，女扮男装赴杭求学，途中邂逅同时到杭州求学的会稽书生梁山伯，于是双双结伴到杭州游学，期间同窗三载，形影不离，结下深厚情义。祝英台学成先归，二年后梁山伯到虞寻访祝英台时，真相大白，方知祝英台是女儿身，遂回家告知父母，意欲娶其为妻，不料此时祝英台已由父母之命许配马家，梁山伯知后追悔莫及。三年后梁山伯出任鄞县县令，终因多年相思成疾，一病不起，死后葬鄞城西清道山下。梁死后第二年祝英台出嫁途中，路经梁墓，风浪大作，闻此处就是梁山伯葬地之后，不禁悲从中来，上山祭奠，祝英台痛哭亡灵，情义感动天地，只见梁山伯墓突然地裂开一道口子，祝英台纵身跃入其中，同穴而死，过后二人魂魄化作彩蝶翩翩起舞。

梁祝传说的简介

　梁祝传说(梁山伯与祝英台传说)是一侧凄婉动人的爱情故事，与《孟姜女》、《牛郎织女》、《白蛇传》并称我国四大民间传说，而其中又以梁祝传说影响最大，无论是其文学性、艺术性和思想性来说都居各类民间传说之首。是我国最具国影响力的口头传承艺术，也是唯一在世界上产生中国民间传说。常有人把《梁山伯与祝英台传说》称作"东方的《罗密欧与朱丽叶》"。

　梁祝是一个美丽、凄婉、动人的故事。它形成于东晋，故事发源于汝南县马乡镇，二人的墓地均在汝南县马乡镇古京汉官道两旁，至今尚存遗迹。故事表现一对青年男女在封建制度下未能结合含恨而终的婚姻悲剧。梁祝传说记载的最早文献，见于初唐梁载言的《十道四蕃志》。

梁祝传说的历史发展过程

　1、第一阶段为东晋至唐，是传说的形成期，主要表现为口头传说，主要在会稽(今绍兴)、上虞一带流传。

　2、第二阶段为宋至民国初年，是传说的发展期，传播形式有早期的口头传播，转变发展成为文字记载和文学作品传播，流传地域也跃出会稽一带中心区域，辐射至全国大部分地区，并流入日本、朝鲜、越南等东北亚、东南亚地区。

　3、第三阶段民国晚期至当代，是传说的成熟期。就传说的内容看，这一阶段淘汰了故事中"阴府告状"，梁祝还魂团圆等情节，突出了祝英台殉情内容，强化了爱情悲剧主题，突出地表现了民间反封建的民主意识，重新形成了相对稳定的故事情节结构。

　具体来看，现存最早的梁祝传说的文字材料，见于宋代张津《四明图经》所引初唐梁载言的《十道四蕃志》：

　义妇冢，即梁山伯祝英台同葬之地也。在县西十里接待院之后，有庙存焉。旧记谓二人少尝同学，比及三年，而山伯初不知英台之为女也。其朴质如此。按《十道四蕃志》云"义妇祝英台与梁山伯同冢"，即其事也。

　这个传说当时在民间流传是有情节内容的，可惜梁氏记载太简略，恐怕不是它的本来面目。但从中可以得出梁祝传说可能是从一个真实的历史事件附会、衍变而来的结论。

　到了晚唐张读的《宣室志》，就记载了传说的基本情节：

　英台，上虞祝氏女，伪为男装游学，与会稽梁山伯者同肆业，山伯，字处仁。祝先归，二年，山伯访之，方知其为女子，怅然如有所失。告其父母求聘，而祝已字马氏子矣。山伯后为　令，病死，葬　城西。祝适马氏，舟过墓所，风涛不能进。问知山伯墓，祝登号恸，地忽自裂陷，祝氏遂并埋焉。晋丞相谢安表奏墓曰义妇冢。

　在张氏的记载中已明白指出梁祝传说产生于东晋，由"晋丞相谢安表奏墓曰义妇冢"可知民间是相信实有其事的。因为梁载言和张读都是唐代人，他们记录的传说，至少早已流传在民间口头流传，才能引起文人注意，载于方志中。何况民间传说必须经过一个长期的发展过程，才能广泛的流传开来。其产生时代，是有理由上推至六朝的。而明代徐树丕《识小录》中提供的线索可验证这一点："按梁祝事异矣，《金楼子》及《会稽异闻》皆载之。"虽然现存《永乐大典》辑录的《金楼子》无此记载，但相信徐氏的话不会毫无根据，凭空捏造。《金楼子》是梁元帝萧绎的著作。萧绎生活年代在公元 505 - 554 年，生平著作甚多，诗文且"轻靡绮艳"，梁祝"情史"也当是他采写的内容。而徐树丕这段话也把梁祝传说地域点明了。是"会稽异闻"，说明发生在"会稽"，而不是其它地方的"异闻"。由此，基本可以认定梁祝传说发端于东晋的宁波地区。

　以上所举关于梁祝传说的文字材料，一般都比较简单。现存较早、也较完整的是宋李茂诚(宋大观中知明州事)的《义忠王庙记》：神讳处仁，字山伯，姓梁氏，会稽人也。神母梦日贯怀，孕十二月，时东晋，穆帝永和壬子 三月一日 ，分瑞而生。幼聪慧有奇，长就学，笃好坟典。尝从名师，过钱塘，道逢一子，容止端伟，负笈担簦。渡航相与坐而问曰："子为谁"曰："姓祝，名贞，字信斋。"曰："奚自"曰："上虞之乡。"曰："奚适"曰："师氏在迩。"从容与之讨论旨奥，怡然自得。神乃曰："家山相连，予不敏，攀鱼附翼，望不为异。"于是乐然同往。肄业三年，祝思亲而先返。后二年，山伯亦归省。之上虞，访信斋，举无识者。一叟笑曰："我知之矣。善属文，其祝氏九娘英台乎"踵门引见，诗酒而别。山伯怅然，始知其为女子也。退而慕其清白，告父母求姻，奈何已许　城廊头马氏，弗克。神喟然叹曰："生当封侯，死当庙食，区区何足论也。"后简文帝举贤，郡以神应召，诏为　令。婴疾弗瘳，嘱侍人曰："　西清道源九陇墟为葬之地也。"瞑目而殂。宁康癸酉 八月十六日 辰时也。郡人不日为之茔焉。又明年乙亥暮春丙子，祝适马氏，乘流西来，波涛勃兴，舟航萦回莫进。骇问篙师。指曰："无他，乃山伯梁令之新冢，得非怪欤"英台遂临冢奠，哀恸，地裂而埋葬焉。从者惊引其裙，风烈若云飞，至董溪西屿而坠之。马氏言官开椁，巨蛇护冢，不果。郡以事异闻于朝，丞相谢安奏请封义妇冢，勒石江左。至安帝丁酉秋，孙恩寇会稽，及　，妖党弃碑于江。太尉刘裕讨之，神乃梦裕以助，夜果烽燧荧煌，兵甲隐见，贼遁入海。裕嘉奏闻，帝以神助显雄，褒封"义忠神圣王"，令有司立庙焉。越有梁王祠，西屿有前后二黄裙会稽庙。民间凡旱涝疫疠，商旅不测，祷之辄应。宋大观元年季春，诏集《九域图志》及《十道四蕃志》，事实可考。夫记者，纪也，以纪其传不朽云尔。为之词曰：生同师道，人正其伦。死同窀穸，天合其姻。神功于国，膏泽于民。谥文溢忠，以祀以　，名辉不朽，日新又新。 ( 见清闻性道《鄞县志》 )

　在这篇庙记中，保存了完整的传说情节，这些情节和现在流传于民间的梁祝传说，基本上差不多。而且在其中还明确记载了梁山伯的生卒年月和立庙时间，虽然并不能全信，但对于推断传说产生的时间还是有一定参考价值的。穆帝永和壬子为永和八年(352 年);简文帝在位共二年，即咸安元年(371 年)和二年;宁康癸酉为东晋孝武帝宁康元年(373 年);安帝丁酉为隆安元年(397 年)。也即梁山伯出生于352 年 农历三月初一，在371 或372年任　县县令，死于373 年农历八月十六 ;祝英台出嫁是374 年暮春;梁山伯庙的修建在397 年。如果记载可靠的话，我们大致可以认为梁祝传说的产生当在公元374 年至397 年这二十多年的时间内。因为梁祝传说必须在传说本身事实产生结果后才能起源和流传。譬如，梁祝的传说在祝英台"女扮男妆"、"草桥结拜"、"三载同窗"以至"楼台相会"期间，始终是"秘密"的，或者说是极小范围内发生的事实。在这一时期不可能向外流传或广泛流传传说，因此无论"女扮男妆"多么传奇，"楼台相会"多么缠绵，都不会立即产生传说。而只有也只能是，当祝英台祭墓"殉情而死"，传说才显山露水，逐渐大白天下。当地人们为这一突发的"事件"所震惊，开始探究问底，于是，民间才开始传说他们生前一幕幕凄婉动人的传说。或者"马言之官，事闻于朝，丞相谢安奏封义妇冢"之后梁祝奇事才在民间逐渐流传开来了。然后经过民间艺人的不断加工充实、才演绎出一个流传千古的经典传说。

　梁祝传说发展到此，已基本成型，只是还没有"化蝶"的结尾。

　此后比较重要的文献记载还有明代冯梦龙的《李秀卿义结黄贞女》，和清(道光)邵金彪的《祝英台小传》，尤其是后者出现了化蝶的结局：

　祝英台，小字九娘，上虞富家女。生无兄弟，才貌双绝。父母欲为择偶，英台曰："儿出外求学，得贤士事之耳。"因易男装，改称九官。遇会稽梁山伯亦游学，遂与偕至宜兴善权寺之碧鲜岩，筑庵读书，同居同宿。三年，而梁不知为女子。临别梁，约曰："某月日可相访，将告母，以妹妻君。" 实则以身许之也。梁家贫，羞涩畏行，遂至衍期。父母以英台字马氏子。后梁为鄞令，过祝家询九官。家童曰："吾家但有九娘，无九官。" 梁惊语，以同学之谊乞一见。英台罗扇遮面，出身一揖而已。梁悔念而卒，遗言葬清道山下。明年，英台将归马氏，命舟子迂道过其处。至则风涛大作，舟遂停泊。英台乃造梁墓前，失声恸哭，地忽开裂，坠入茔中。绣裙绮襦，化蝶飞去。丞相谢安闻其事于朝，请封为义妇冢，此东晋永和时事也。齐和帝时，梁复显灵异，助战有功，有司为立庙于鄞，合祀梁祝。其读书宅称碧鲜庵。齐建元间，改为善权寺。今寺后有石刻，大书 " 祝英台读书处 " 。寺前里许，村名祝陵。山中杜鹃花发时，辄有大蝶双飞不散，俗传是两人之精魂。今称大彩蝶尚谓"祝英台"云。

　虽然"化蝶"的情节，在宋代薛季宣的诗中已有"蝶舞凝山魄，花开想玉颜"之句，但到这时才结合地方环境，有机地组成生动的结尾，从而将梁祝传说推向了一个新的高度。这段记载的另一贡献是突出了东晋的时代背景。当时由于士族制度，门第相等才能互通婚姻。青年男女在这种严格的阶级对立情况下，纵然有缘相识，互相倾慕，但是由于门第、身份等的关系，婚姻不由自主。梁祝之不能成婚，恐怕由于传说中说梁山伯出身寒门，因家贫，推延婚聘之期，直等到后来作了县令，才至祝庄访友，是一个主要原因。当时有所谓"上品无寒门，下品无世族"之说。如梁时，王源嫁女给富家满氏。沈约就上表弹劾，说王源污辱士流，莫此为甚，并骂满氏"非我族类"。过去梁祝传说的文字记录材料在反映六朝这样一个时代背景方面，是不够具体的(可能在民间口头流传上较具体些)。