中国传统文化的基本特征是什么？

这是一个与“现代文化”相对的名词。所谓传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。传统文化是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现，它有着特定的内涵和占主导地位的基本精神。它负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，聚扰着一个民族自我认同的凝聚力。

中国传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化。它包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。

文化是一种历史现象，每一个时代，都有着与之相适应的文化，并随着社会物质生产的发展而发展。文化又是一种地域现象，不同国家、民族的文化，都有着各自的特征，而且相互交融和渗透。与其他国家和民族相比，中国文化是世界上唯一持续发展未遭中断的文化，中华民族又具有多源一体的发展格局，决定了中国传统文化具有如下三个基本特征：第一、源远流长，绵延不绝，具有强烈的时代性和顽强的再生力。第二、丰富多彩，博大精深，具有鲜明的整体性和多元性。第三、长于积淀，注重交流，具有相当的稳定性和一定的开放性。

三、如何对待中国传统文化

必须在分析的基础上，批判性地吸收和继承中国传统文化。

现实是传统的继承，传统是现实的基础，没有传统便没有现实。对待传统文化有两种态度：一种是虚无主义，一种是国粹主义，这两种态度都是不正确的。我们应当正确地对待我们祖国的文化遗产，反对虚无主义，就是要充分认识祖国文化的精华，我们中国文化有许多在今天也该大讲特讲的部分，比如，儒家思想中有关对人性的论述，提出的伦理道德等观念，至今还有现实指导意义。反对国粹主义，就是也要看到中国文化中的糟粕，也以儒家思想而言，两宋理学中那些“存天理，灭人欲”观点，实在让人反感而不能接受。

中华民族有着五千年的文明史，中国传统文化源远流长、博大精深，它作为一种积淀性文化，长期以来，形成了一种具有相对稳定性的民族精神。开展中国传统文化教育就是为了让广大的青少年学生能够广泛地了解中国传统文化的辉煌成就，增强学生的民族自豪感，培养学生爱国主义的情感，为学生的可持续发展奠定深厚的大中华文化底蕴，并激励他们去创造更大的辉煌。

节庆是中华优秀文化的重要组成部分和表现形态，是中华文明的记忆和象征，历经沧桑而绵延不绝、历久弥新。传承优秀传统文化的方式方法多样，其中，中华传统节庆是重要的传承渠道和展示平台。目前，春节、清明节、端午节、中秋节等中华四大传统节日均设有假期，其他民族节日也有相关放假规定并被列入法定假日，这既表明国家重视民族传统，也使节庆文化传承有了时间和空间的保障。弘扬和传承传统节庆文化，对于国家文化建设具有重要的意义。

节庆的起源

节庆活动与人类文明的起源是同步的，构成早期节庆活动的主要因素是原始信仰和节气系统。最早的节庆是以取悦神灵为主要目的的祭祀活动，这源于在社会生产力极端落后情况下产生的原始崇拜和禁忌等。世界上的每个文明都有祈求、欢庆丰收的祭祀活动和习俗，不同民族感谢自然恩赐的方式又各不相同，但基本都包括了祭祀程序、节日宴会、狂欢歌舞和感恩等内容，其中，有固定节期和相当规模的祭祀活动就可以演化为节日。另一方面，随着生产力的进步以及人们对天文、历法、数学等知识的逐步增加，人类社会中产生了一系列岁时祭祀、岁时歌舞、岁时庆典、岁时禁忌和饮食，从而发展出很多用以表达怀念祖先、寄托哀思、企盼团聚等情感的节庆。随着宗教的产生和发展，很多宗教节日也相继出现，并在人们的社会生活中占据了重要地位。在长期的历史发展过程中，中华大地上产生的出于祭祀目的的节庆活动、岁时节庆、宗教节庆等不断交叉、融合，彼此并没有明显的边界划分，最终形成了中华民族丰富多彩的传统节庆文化。

清明节又叫踏青节，在仲春与暮春之交

以中国最重要的传统节日——清明节为例，“清明”是二十四节气中一个很重要的节气，与农业生产有着重要的关系。古时，清明节庆承载着重要的娱乐功能，人们在清明这天相约郊外，踏青迎春、赏花游园。同时它也是中华民族最重要的祭祀节日，汉族和一些少数民族大多在清明节扫墓，寄托对已故亲人的哀思。发展到现代，自2008年起，清明节被列为公众假期，这一传统节庆的内容已经由祭祀祖先、祭奠过世亲友，扩展到包括缅怀国家英烈在内的全民活动。

没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。文化既是民族的血脉，也是人民的精神家园，血脉是维系有机体生命的重要保障，精神家园是精神上的造血供血系统。党的十八大报告就曾指出，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。弘扬和传承传统节日文化，正是丰富我国人民精神文化生活、提高国家文化软实力的重要途径。

发挥传统文化的作用，应持有的正确态度：

1、“取其精华，去其糟粕”，批判继承，古为今用。面向世界，博采众长。

2、对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容，应该继续保持和发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的、落后的、腐朽的内容，必须“移风易俗”，自觉地加以改造或剔除。

3、继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求，它们是同一过程的两个方面。要把握好文化继承与发展的关系，在继承的基础上发展，在发展的过程中继承，批判地继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新。

4、对待中国传统文化，应该在继承的基础上发展、创新。

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中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明，风俗，精神的总称。

1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3，历史悠久。有五千年的历史。

4，博大精深。"博大"是说中国传统文化的广度---丰富多彩，"精深"是说中国传统文化的深度---高深莫测。

中国是一个多民族国家，中国民间文学艺术具有独特的民族气质，中国民俗的特点主要有原始信仰长期留存 ，宗法观念影响深远，民族和地区间存在明显差别，既一以贯之又不断变迁。

民间文化活动的集体性质无疑是一种文化，被称为民间文化。民俗伴随着人类群体的出现。因此，民俗习惯增强了社会凝聚力，增强了民族认同感，增强了民族精神，塑造了民族特色。没有人类群体就没有民间文化，因此民间文化是集体智慧的结晶。

传承民间文化活动。民间习俗是获得的知识，需要代代相传。它们具有时间传输的连续性。它客观地反映了当地人的长期积累。它是当地文化和古代文化传承的象征。因此，继承民俗文化是延续古代文明和人文精神，也是一种文化信仰。

民间文化活动的所在地。民间文化活动的传承世代相传。除了中华民族的伟大文化传统外，春节活动等都有民族特色。每个地区都形成了一种根据自己的特殊环境为该地区服务的小型文化传统。同一民间传说现象在不同地方将以不同形式出现。不同的时间和不同的地区将有自己的特点。

民俗文化活动的多样性。民俗文化由于其传承的特殊性，日复一日地侵袭着人们，并世代相传，具有相对稳定的特征。但是，作为一种基本文化，民间文学艺术在继承和传播过程中并不是一成不变的。相反，它会随着时间和空间的变化而不断变化，从而形成与稳定性相关的可变性特征。可变性是中国民间文学艺术的特色之一。

丰富的民间文化活动。建国以来，中国一直是一个多民族国家，如今已有56个民族共存。同一种民间习俗，在中华民族的不断融合中，各个民族的习俗已被接受进入中国文化体系，但都保留了自己的民族特色，从而丰富了中国的民间文化活动。

民间文化活动的实用性，只有一种开展民俗文化活动，即服务于人民的生活需要，实用性是中国民俗的最本质特征，民俗文化服务于人民的生产生活和人民生活。依靠民俗进行生产，繁殖后代，寻求精神上的愉悦。人们创造了民俗，民俗服务于人民。

中国民间文化源远流长，是中原的绚丽文化记忆。在素有中华文明发源地和礼节之乡的中原地区，勤劳勇敢的人们在长期的生产生活中形成了许多习俗，并世代相传。