朱　熹《春日》原文、赏析、作者表达什么思想情感？

春　　日

朱　熹

胜日寻芳泗水滨，无边光景一时新。

等闲识得东风面，万紫千红总是春。

朱熹（1130—1200），字元晦，晚年自号晦翁，徽州婺源（今江西婺源）人。高宗绍兴十八年（1148）举进士，累官至焕章阁待制、侍讲，是南宋著名的理学家，文学研究也卓有成就。其代表作有《诗集传》、《楚辞集注》、《论语集注》、《孟子集注》等。《四库全书》收《晦庵集》一百卷、《续集》五卷、《别集》七卷，《全宋诗》录其诗十二卷又二十七句。

前两句写“寻芳”。首句写“寻芳”的时间和地点。“胜日”指春天里的一个好日子。“泗水”在今山东省西南部，孔子生活、讲学、安葬的地方曲阜就在泗水南岸，也即泗水之滨。次句写“寻芳”所见，自然界的风光景物一下子都变得焕然一新。“一时”，一时间，顿时。

后两句写“寻芳”的感受：我不费事就见到了春天的面貌，因为那万紫千红的花朵就是春天的笑脸。“等闲”，轻易。“东风”，春风。这是中国地理位置决定的，暮春季节，通常会受到东方吹过来的暖湿气流的影响。“面”即面貌。“万紫千红”即百花齐放。“紫”与“红”采用词性活用的修辞手法，在这里用作名词，并采用借代的修辞手法指称各色各样盛开的花朵，说“万紫千红”显然也用了夸张的修辞方法，充分展现了春天繁花盛开时的绚丽色彩。

这是一首哲理诗，朱熹《答曹元可》说：“夫天下之物，莫不有理，而其精蕴，则已具于圣贤之书，故必由是以求之。”此诗实际上说的就是这个道理，因为当时孔子的家乡曲阜，也就是泗水之滨，还属于金人统治区，朱熹根本不可能去游春寻芳，诗的首句显然是说到以孔子为代表的圣贤书里去寻找天理，次句写书中处处为我们展现了美丽的风景，三句写我们不费事就明白了天理，末句说因为天理无处不在。《朱子语类》卷九十三曾批评程颢《春日偶成》诗说：“明道诗云：‘旁人不识予（余）心乐，将为（谓）偷闲学少年。’此是后生时，气象眩露，无含蓄。”显然，朱熹这首诗所说的哲理完全融在形象中，要含蓄得多，也更富有理趣。朱熹作为南宋大理学家，视野非常开阔，就此诗而言，其形象选择，如“无边光景”、“东风”、“万紫千红”等等正体现了这一点。

这是描写春天风光的一首诗。诗人在一个阳光明媚的日子到郊外去踏青，沐浴春风之中，看到满眼春色，不禁发出“万紫千红总是春”的赞叹。“胜日寻芳泗水滨，无边光景一时新”，这两句写郊外踏青时所看到的情景。诗人选择了丽日晴空这样的好日子，沿着泗水河畔去郊游，看到无边无际的春天景色焕然一新，心中有说不出的喜悦。“等闲识得东风面，万紫千红总是春”，这两句是对美好春光的不尽赞美。诗人在这里把春天写得生机勃勃，青春热烈。春天万物复苏，春天百花争奇斗艳，万紫千红，这美好的景致都是春风带来的，如果没有春风，就没有这美好的春天。赞美之中又发出理趣，别具一格。朱熹是理学大师，是儒家道统的继承人。他在这美丽的春天来到泗水之滨——当年孔子讲学的地方“寻芳”，是别有一番感受的，因此他的踏青赏春也就有了更深一层的含义。他是把孔子的学说比作春风，她博大精深，化育万物，泽被后世。这首诗寓情于景，语言清新活泼，尤其是后两句以其内涵丰富，形象鲜明，一直广为流传。

朱熹采取了以性为体、以心为用、以情为心的观点，继承和发展了孟子的“性善论”和荀子的“性恶论”，总结和发展了中国古代关于心、性、情的理论，建立了心统性情的心性本体论。

他认为，心、性、情三者虽然各有其意义，但都统一于人的本体之中，而人的本体就是人的伦理道德。在这个意义上，心、性、情虽然有各自的内涵，但它们又是统一的，不能孤立地只强调其中一个而忽视其他两个。

具体来说，朱熹认为，性是人的本体，是人的本质属性，它包含着人类本性的一切方面，如仁义礼智等。心是人的意识，是受理性支配的意识，是人的精神活动的主宰。情是人的感性欲望，是受理性制约的感性欲望。心和情的产生都源于性，心受理性的指导而产生欲念，情则是由欲念发展而产生的。因此，心、性、情三者之间的关系是相互依存、相互制约的。

总之，朱熹的心性本体论强调了人的伦理道德本质，认为心、性、情三者统一于人的本体之中，不能孤立地只强调其中一个而忽视其他两个。这种思想对于中国古代哲学的发展产生了深远的影响。

人非草木，所以不能无情。其实，草木也是有情物。出于生长的本性，才发生了出来。等到生出情义，便要进行传花授粉，结果成实，最后也就面临了死亡。还有些动物或者爬虫，一当雌雄交配之后，雄性便会被雌性吃掉死去；或者是雌性生育完成之后，自己也会被子女所吞噬而死。人也是不能例外的。我们生自于自然的本性，是赤子之心。但等到我们有了感情，有了男女之爱，然后便逐步地走向了死亡。

知道了这个道理，我们就会善于处理自己的感情了。去掉感情，就会复归于自己的本性，便是佛仙菩萨；纠正自己的感情，不往邪道上走，死也死得其所了，这就是君子；听任自己的感情，到了哪儿算哪儿，死了也就死了，糊里糊涂地，这就是凡人俗子；只要有了感情就把它发挥到极点，而且没有感情也会生出矫情造作来，虚情假意，放纵情欲，肆无忌惮，这就是小人。

君子没有办法摆脱世界的纠缠和诱惑，就让自己的心灵去神游于《逍遥游》中所描述的那“无何有之乡”。心灵无所牵挂，则身体随他外界怎么争来斗去，也会与我无所谓的。寂然不动，感而遂通，以不变应万变，心灵首先是自由的。身体再疲惫，但却不会影响到心灵的健康。自己的心灵有了自己的主宰和支柱，我们生活得就会自在而不会感到痛苦了。

知道本性可以使人生，所以佛教禅宗教人直指人心，见性成佛；明白感情可以使人死，我们也就不会随便浪费自己的感情了。珍惜了自己的感情，才会把心灵投入到本性中去。让心神居住在心里，本性常在而能够得其天年了。如果还有长生不老的话，那就是让自己的感情泯去。

悟语　

性与情，是儒家一对很重要的哲学概念。孟子曾经说过，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”将心、性放在一起说，到宋代理学，发展出心性哲学，进而将心、性、情纳入统一的理论框架。朱熹认为“心统性情”，说：“虚明不昧，便是心；此理具足于中，无少欠缺，便是性；感物而动，便是情。”因此性就是完备的心，而情则是心受外物所感而产生的变动。儒家最注重修身，而修身的重要内容之一，是不为外物所动，所以，“情”就成为有害而需去除的内容了。