孔子道德哲学的基本内容？

在孔子的思想体系中，“仁”是处于核心地位的。而“仁”，被他解释为“爱人”，有以下几个的特征：

1、情感性。“仁”是出于内心的对他人最显浅，也是最深沉的爱。孔子曾说：“今之孝者，是为能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”这句话指的就是，作为一种价值信念，对父母长辈的敬爱之情决定了我们与犬、马等动物有本质性的区别；

2、普遍性。孔子认为，“仁”的对象不仅仅是父母兄弟，还应该有天下大众；

3、族群本位性。孔子认为，“仁”之为“仁”是在自我与他人，个人与族群的良好关系中被证成的，“仁”的价值并不能离开特定的族群关系；

一、孔子思想中的"礼"与"乐" 

"礼"是奴隶社会及封建社会的道德规范，是维护宗法与等级制度的上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。殷周重"礼"，其礼仪往往形成一种严格的上下等级威仪和社会的差别意识。

由于孔子对"礼"的推崇，许多学者也因此认为"礼"是孔子的思想核心。孔子一生都以诗书礼乐教弟子，非常注重从理论上说明礼的重要性，他指出立身治国都非有礼不可。

孔子认为治人之"礼"要深入人心，必须同"乐"结合，也就是后来所说的礼乐相结合的"礼乐制度"。礼乐制度是以"乐"从属"礼"的思想制度，是一种颇为完备的典章制度。

"乐"作为 音乐 制度，它包括乐县、舞列、用乐等都有其森严的规定，孔子思想认为，礼是道德行为的规范，而乐能调和性情、移风易俗。二者皆可用以教化人民，治理国家，而礼与乐相结合不仅能维护奴隶主贵族内部的等级秩序，更能有效地统治人民。

二、孔子思想的"中庸" 

孔子思想中的"中庸"的主要内容并非 现代 大家所普遍理解的中立、平庸，其主要思想在于修养人性，在于人们要自觉地进行自我修养。

中庸是孔子思想范畴中一个极其重要的概念，贯穿于孔子的整个思想体系中。孔子中庸思想的理论基础是天人合一，就是人们要自觉修养，从而达到像美好的天一样的理想境界。

孔子的"仁"主要体现为伦理道德规范和 政治 统治理念两方面："志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁"，即志士仁人，不因贪生怕死而损害仁德，要勇于牺牲来成全仁德，孔子把"仁"看作是一种伦理道德规范，并且希望其成为人们恪守的准则。

孔子也希望能够从"仁"出发，实现统治者对人民的一种"仁德"的统治，而并非以暴力手段去镇压和管制民众。他认为施行"仁政德治"的君王更能够争取民心，安定统治。孔子的"仁政德治"思想也是孔子留给后人的重大启示。

此外，孔子主张任何人都应该有一种为"仁"的愿望，他鼓励人们去追求这种境界，把"仁"看成是"君子"需要孜孜不倦去达到的境界。可以看出，孔子对"仁"思想的重视，也表明了"仁"的思想和学说是整个孔子思想体系的价值核心。它对于其他的如"礼"、"乐"等思想均处于统摄地位。

扩展资料：

孔子是中国文化的名片，是中国儒家学说的创始人，他的思想已经转化为中国传统文化的价值观，已经融入了中国人立身处世的血液之中，长期影响着中国人的文化性格和民族性格。孔子是中国思想史上第一个发现并揭示了人的价值在于道德的人。

孔子的儒家学说的核心，就是如何确立为人之道的问题。孔子认为为人之道就在于仁，仁就是爱人，在自己的父母亲人的基础上，把这种爱人的情感推己及人，这样就能建设一个互助互爱的理想的大同世界。

参考资料：

仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。”关于这两句话的讨论，实在已经很多很多了，用不着我再罗嗦。

仁当然可以说是爱，人之所以为人，就是因为人有仁，有爱，有不忍人之心。需要说清楚，孔子的爱，并不是卿卿我我、男欢女爱的那种爱。孔子的仁是本体的爱，这种爱的体现就是孟子所说的“仁者爱人”。总之，孔子讲的爱是推己及人的爱，是从人自身开始的爱，而这种爱的根本是仁。孔子讲仁，是从本体上、人之为人的根本上说，而不是从情感上说。

孔子

1、哲学与宗教思想：“天”的思想在孔子那里有两层俗话说钱是自然的天，如其谓：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？“（《论语·阳货》）的这层意义的天道观上，孔子还具有辩证法的因素，如”子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。”一语中就论述了“行”、“生”与“逝”的辩证关系。但“天”在孔子的思想中更多的则是指具有人格意志的“天”，它是世界的主宰者和人类命运的赋予者，如其谓：“予所否者，天厌之！天厌之！”（《论语·雍也》）“吾谁欺？欺天乎？”（《论语·子罕》）孔子还相信“天命”的存在，认为“死生有命，富贵在天”（《论语·颜渊》）；“不知命，无以为君子也”（《论语·尧曰》）。在人性问题上，孔子主张“性相近也，习相远也”（《论语·阳货》），即先天的人性本来是相近的，但由于后天气习染不同而使之悬殊。孔子敬重“天命”，但却怀疑鬼神，他一生“不语怪、力、乱、神”，强调“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”（《论语·先进》），主张“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）。在认识论和知行观上，孔子虽然承认人有“生而知之”，但强调的是“学而知之”；他既重闻见，兼重思维，认为“学而不思则罔，思而不学则殆”（《论语·为政》）；他主张学行并重、学以致用、言行一致。

2、理思想：“仁”的思想在孔子思想结构中是核心部分。孔子对“仁”含义的解释颇为宽泛而且多变，每次讲解都不尽一致。因为在他看来，“仁”是一种主体的体验及实践问题，不必从要领上明确界定，也无需理论论证，他只是根据不同场合、不同的人而作出不同回答。一般认为“爱人”是“仁”的主旨，所谓“爱人”，积极地讲就是“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍正》），消极地讲就是“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》），即“忠怒”这个“一贯之道”。“仁”的出发点就是承认别人和自己是一样的人，它是处理人与人关系的最基本的道德准则。孔子的“仁”人微言轻伦理思想，可以涵盖一切善良的品行，他提出的孝、悌、忠、信、恭、宽、敏、惠等许多道德规范，都从属于“仁”。在如何实现“仁”即道德修养的功夫方面，孔子认为这并不是十分困难的事，只要“能近取璧，可谓仁之方也己”(《论语·雍也》)，即能做到推己及人、将心比心就可以了。所以孔子特别强调“为仁由己，而由人乎哉”（《论语·颜渊》）；“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”(《论语·述而》)；“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”（《论语·里仁》），意即主要是靠主体的自觉，不能光有主观愿望和动机，选择道德行为的自由人人都有条件，没有任何理由或借口不去实践“仁”。其次，孔子提出了“仁者安仁”的思想，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（《论语·雍也》），即道德不仅要靠意志，也需有情感，这是自觉性来源的心理基础。

3、政治思想：“礼”是孔子政治思想的体现，他反复主张“为国以礼”、“齐之以礼”、“约之以礼”。在“礼”与“仁”的关系上，孔子一方面认为“克己复礼为仁义”，另一方面又强调“人而不仁如礼何”。孔子主张礼乐治国，便更突出以德治国，他说：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星拱之”；又说：“道之于政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《论语·为政》），即认为道德教化在政治中的作用，决非刑罚所能达到的。孔子要求统治者必须有表率的作用，“政者正也，子帅以正，孰能不正？”（《论语·颜渊》）“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”（《论语·子路》），为政者本身正直后，才能在处理政事时做到公正。孔子还主张在政治上的“正名”，认为“名不正则言不则，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足”（《论语·子路》）。由“正名”出发，主张“不在其位，不谋其政”。孔子认为，为政的理想目标应是“足食、足兵、民信”，其中以取得“民信”为先。至于政治形式，孔子主张君主集权，但又反对个人独载和大臣专政。

4、教育思想：孔子是中国历史上最著名的教育家，在四十余年的教学生涯中，孔子不仅培养了众多的学生，而且也积累了丰富的教育思想。在教育对象上，孔子主张“有教无类”。他说：“自行束 以上，吾未尝无诲焉。”（《论证·述而》）因此在其弟子中有各种身份的人。孔子的教育目的是培养“君子”，即既能辅助统治者施政，同时也是“志于道”、“谋于道”、能够“喻义”、讲求道德的人。正因为孔子以培养“君子”为其教育宗旨，所以他反对“家稼”、“学圃”这些具体的生产知识和劳动技能。教育内容以“文、行、忠、信”所谓“四教”为主，其中“文”即指西周以来的礼乐制度的典籍，而“行、忠、信”都是属于德育教育范围内的。所用教材是经他整理过的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，即后世所称的“六经”，还有传统的礼、乐、射、御、书、数“六艺”。在教学态度和教学方法上，孔子提出了一系列极有价值的思想，如：“学而不厌，诲人不倦”，“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也”（《论语·述而》）；“学而不思则罔，思而不学则殆”，“温故而知新”（《论语·为政》）；“敏而为学，不耻下问“（《论语·公治长》）等等。

1．立志有恒孔子认为人生活在社会上，不应该以个人现在物质生活为 满足，还应有将来精神上的更高要求，这就是对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。他在教育学生如何对待现在和将来的关 系时，总是5；导学生立足于现在而面向将来，确定志向，树立人生的目的和理想，作为个人努力方向。孔子常和学生们“言志”，一天，他对学生颜渊、子路说：“你们何不谈谈各人的志向？”子路说：“我愿拿出车马、衣服、皮袍与朋友们共同使用，用坏了也不抱怨。”颜洲说：“我的志向是不夸耀自己的长处，不表白自己的功劳。”子路说：“我们愿听听您老人家的志向。”孔子说：“我的志向是：老者安之，朋友信之，少者怀之”。通过与学生无拘束的谈话，示意学生朝着“仁”道的方向去修养去提高，这是他指导学生立志的一种方式。 孔子认为"立志"是重要的起点，但要坚持和实现其志向，并不是容易的事。他说，"吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩"，少年有志，经过十余年的努力才立，可见立志是一个人成长发展的关键。确立志向后，又经过长期不懈地学习、修养，使之思想、感情和行为，达到道德的高度自觉与"不逾矩"的境界，表明了道德教育的终身性、长期性和阶段性。 孔子教育学生"志于仁"。"仁"是孔子最高的道德标准与理想，他要求学生以"仁"指导日常的道德行为，坚持道德信仰而不动摇。"君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是"，要求君子在吃一顿饭的瞬间也不要离开仁德，在匆忙紧迫的情况下也不要离开仁德，在颠沛流离的环境中也不要离开仁德。他要求学生"骂信好学，守无善道"，对仁德和理想要鸳信，要好学，要坚守，并用生命去捍卫。"志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁"。即要求君子仁人，不贪生怕死而损害仁德，要勇于牺牲来成全仁德。他认为志向和理想甚至比个人生命都还重要 。 孔子在教育学生对待物质生活与精神生活的关系时，总是引导学生追求更高精神生活，努力提高自己的精神境界，而在物质享受方面，则不宜要求太高太多，物质享受方面要求多了，相反地会妨碍精神境界的提高。 孔子说:"士志于道，而耻恶衣恶食者，末足与议也"，他认为一个学生总以吃穿不好为耻，心思都放在追求物质享受方面，那就很难谈得上树立远大的理想了。他赞扬学生颜渊说，"贤哉回也，一箪食一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐"。在孔子看来，颜渊是个有志向的学生，他的心思都集中在学道与守道上面，而不去计较个人生活的困难。他还说过，"饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云"，吃粗粮饮冷水，弯着胳膊当枕头，乐在其中，用不正当的手段得到的富贵，对于我就象浮云一般。他还教导学生“谋道不谋食"、"忧遭不优贫"、"人无远虑，必有近忧"，"见小利则大事不成"，他认为一个有远大抱负的人，不应迷恋和陶醉于眼前的物质享受，更不能为了追求一时享乐而去贪图不义之财，从而葬送了自己终生的前途。 只有经过长期艰苦的磨练，志向方能坚守。孔子在教育学生对待志向的确立与坚守的关系时，总是引导学生重视持之以恒与百折不挠的意志锻炼。这也可以说是立志过程的最后与最高的阶段。他认为一个人没有恒心，甚至不能做巫医。他举例说，好比用土推出，只差一筐土就成了，如果停下来，那就是我自己停下来的;好比在平地上堆土成山，即使刚刚倒下一筐土，如果决心前进，那是我自己要前进的啊，他教育学生应象松柏一样经得起严寒，"岁寒然后知松柏之后凋也"。他还教育学生应当把自己的意志锻炼得坚贞不移，"磨而不磷”"涅而不缁"，意思是说，最坚固的东西，是磨也磨不薄的，最白的东西，是染也染不黑的。 总之，志向的确立和坚守，决定于个人信仰和主观努力，是精神性的、内在的，不是依靠外力强制可以改变的。我们今天不能以孔子的志向为志向，但是他这种强调立志的思想，他主张道德教育要解决确立志向的经验，却值得我们吸取。 2克已内省 在人与人交往的关系中，有一个如何对待自己和如何对待别人的问题，这两方面是相互联系相互制约的。孔子在处理人际关系时，主张重在严格要求自己，约束和克制自己的言行，使之合乎道德规范，他把这称之为"克已"。 孔子所说的"道"，指的是道使行为的规范和准则，具有某种客观的性质和内容;孔子所说的"德"，指的是内心的情感和信念，属于主观方面的东西。孔子在处理客观的"道"与主观的"德"的关系时，重视积极开展主观的思想分析活动，强调自觉地进行思想监督，便遵循客观的"道"成为内在的自觉要求，而不受外来强加的限制，他把这种主观的思想活动，称之为内省。 孔子说:"克己复礼为仁"。克己是复礼的基本条件，不能克制自己，也就不能使自己的言论行为符合客观的"道";只有克制自己，才能使自己的言行回复到"礼"的道德规范上来。"君子求诸己，小人求诸人。，所谓"求诸已"，也就是遇事反躬自问，严格要求自己，随时检查自己的言行是否符合礼义。"躬自厚而薄责于人"，即对自身厚责，严以责己，宽以待人，对别人薄责，这种做法，不仅不会增加矛盾，且会缓和和消除矛盾。"己所不欲，勿施于人"，克制自己包括同情之心待人，设身处地为别人着想，自己不想得到的，不要强加给别人;自己不要痛苦和麻烦，也不要把这种痛苦和麻烦加到别人身上。"攻其恶，无攻人之恶"，即对自身的缺点错误要勇于批评，对别人的缺点错误要宽容谅解;能自我批评，承担责任，与别人的关系也就容易相处。 孔子主张把克己、求诸已的原则，贯彻到日常生活的各个方面。他说:"不怨天，不尤人"，不怨恨天，也不责备人。"人不知而不愠，·不亦君子乎"!别人不了解自己而不抱怨，不也是有修养的君子么"不思人之不已知，患不知人也"，不要担忧别人不了解自己，应该忧虑自己不了解别人。"不患人之已知，患其不能也"，不担心别人不了解自己，担心自己没有才能，"君子病无能焉，不病人之不已知也"君子担心自己没有才能，不担心别人不了解自己。"不患无位，患所以立，不患莫已知，求为可知也"，不愁没有职位，愁没有能够站稳脚跟的本领;不愁别人不知道自己，只求自己有值得别人知道的事情。所有这些，都着重在要求自己，不要求别人。当自己没有能够取得应有的社会地位和发挥应有的社会作用时，要多检查自己的道德精神和学问水平，而不要责怪别人;如果自己的道德精神、学问能力的条件不够，就应严格要求自己，努力提高自己，创造必须的条件，进而达到"己欲立而立人，己欲达而达人"的境界。 内省是靠自觉性来监督的，不自觉就难于真正进行内在的自我反省。孔子说:"内省不疚，夫何忧何俱"自己的行为都合乎道德规范，自我反省，问心无愧，那就会心安理得，还会有什么忧俱呢"见贤思齐焉，见不贤而内自省也"，见别人好的道德品质，虚心学习，向他看齐;见别人不好的品德表现，就要联系自己，反省检查，引以为戒。"三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之，也是说要开展主观的思想分析，见善则学，不善则改。 孔子认为内省是日常必用的修养方法，在学生中间积极提倡，他的学生曾参说:"吾日三省吾身，为人谋而不思乎与朋友交而不信乎传不习乎"意思是说，我每天多次反省自己:替人家办事没有尽心竭力吗与朋友交往不讲信用吗老师传授的学业没有认真复习吗学生以社会规范为准，对行为进行自我检查，以便及时发现不符合规范的

孔子是轴心时代伟大的思想家。与老子构成中华文明的基本模态。

〈一〉中庸思想。

孔子说：“中庸之为德，其至矣乎！民鲜久矣《论语》．雍也〉。《中庸》说：仲尼曰：“君子之中庸也，君子而时中”。并不是调和，折中。而是《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道”。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。是站在宇宙万物，人类社会周流中矛盾转化为和谐正气去谈的。

〈二〉道德情操。

《中庸》中孔子“答哀公问政”说：“仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。

礼是外在表现形式。如对祖先崇拜，朋友礼尚往来，有礼貌，讲理等都是外在的使你成为习惯（内在道德情操的超越）。

我国经济大踏步发展。如能社会人伦回归吾族之儒家，中华大同矣！

孔子的一些经典哲理：

士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也 。

发愤忘食，乐以忘忧、不知老之将至…。

饭疏食、饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。

贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧。回也不改其乐。

贤哉，回也！

富与贵，是人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也；

不以其道，得之不去也。

富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。

有朋自远方来，不亦乐乎？

见利思义，见危授命。

修己以敬以修己以安人…修己以安百姓。

可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。

志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。

君于疾没世而名不称焉。

夫达也者，质直而好义。察言而观色，虑以下人。

君子泰而不骄，小人骄而不泰。

君子易事而难说（悦)，说（悦）之不以道，不说（悦）也。

君子之仕也，行其义也。

子谓于产。有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，

其使民也义。

君子和而不同，小人同而不和。

君子矜而不争，群而不党。

君子周而不比，小人比而不周。

君子坦荡荡，小人常戚戚。

仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。

放于利而行，多怨。

求仁而得仁，又何怨。

质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。

君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫。

法语之言，能无从乎？改之为贵。提手与之言，能无说

乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。

见善无不及，见不善如探汤。

君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。

士而怀居，不足为士矣！