生态意识的《中国传统文化中的生态意识》

叶朗，1938年10月生，浙江衢州人，北京大学哲学社会科学资深教授。1960年毕业于北京大学哲学系哲学专业，l993年至2001年曾任北京大学哲学系主任，l995年至2001年同时兼任宗教学系主任。现为北京大学艺术学院院长，全国政协常委，国务院学位委员会学科评议组（哲学评议组）召集人，获“国家级有突出贡献专家”称号。主要著作《中国美学史大纲》、《中国小说美学》、《现代美学体系》、《胸中之竹》等。

在当今世界，国际社会的一个崇高理想是推进文明的和谐与共同繁荣，建设一个和谐、美好的世界。

推进文明的和谐与共同繁荣，面临着一个多元的文明带来的文化差异问题。无论在人类历史上还是在当今世界，人类的文明都是多元共存的格局，而不是一元独存的格局。这种多元文明共存的格局必然带来文化的差异。一方面是不同地区、不同民族、不同宗教的文化的差异，一方面是传统文化和现代文化的差异。这两方面的差异，往往纠结在一起，显出异常复杂的态势。这种文化的差异，受政治、经济等因素的影响，又往往引发地区矛盾和冲突，造成国际局势的动荡不安。

解决这个多元文明的文化差异的问题，需要国际社会从多方面做工作。

从一个方面看，一个地区、一个民族的文明和文化，都有不同于其他地区、民族的特殊性，都有自己的特殊的价值观和思想体系。这是在长期历史发展中形成的。就这一点来说，我们应该尊重文明和文化的多元性、多样性，提倡文明和文化的开放性和包容性。对于其他地区、其他民族的文明和文化，我们应该采取尊重的态度，要尊重他人，谅解他人，进一步还要欣赏他人，学习他人，并以此来提升自我，用费孝通先生的话来说，就是“各美其美”，“美人之美”。

这是这几年大家谈得比较多的一个方面。

我觉得还有一个方面也应引起我们的注意。一个地区、一个民族的文明和文化，除了有自己的特殊性之外，在某些方面（常常是十分重要的方面）也会有共同性，会有彼此相通的地方。也就是说，在不同地区、不同民族的文明和文化中，往往会有体现全人类普遍价值的内容。这部分内容由于当今国际社会各种现实利益的冲突而被人们忽视了，或掩盖了。如果这方面的内容得到国际社会的重视，并在世界范围内广为传播和交流，必将大大有助于不同地区、不同民族之间文明和文化的沟通和互相认同，必将大大有助于推进多元文明之间的和谐和共同繁荣，对于实现人类的美好理想（费孝通先生概括为“美美与共，天下大同”），必将产生深远的影响。

就我们中华文化来说，中华文化一方面有自己的特殊性，这种特殊性表现在哲学、宗教、政治、道德、文学、艺术、生活方式、审美情趣等多个层面，另一方面又有体现全人类普遍价值的内容，这种体现全人类普遍价值的内容，也表现在哲学、宗教、政治、道德、文学、艺术、生活方式、审美情趣等多个层面。其中生态意识就是突出的表现。

全世界都普遍关注生态环境的保护问题。当今世界，人与自然的分裂越来越严重。人为了追求自己的功利目标和物质享受，利用高科技无限度地向自然榨取，不顾一切，不计后果。自然资源大量浪费。许多珍稀动物被滥捕滥杀而濒于灭绝的境地。大片森林被滥砍滥伐而变成沙漠。海水污染。气候反常。自然景观和生态平衡受到严重破坏。面对日益严重的生态危机，国际上出现了生态伦理学和生态哲学。倡导生态伦理学和生态哲学的学者们呼吁人们关注日益严重的生态危机，他们强调人类对自然环境的破坏已经达到从根本上威胁人类生存的地步。

生态伦理学和生态哲学的核心思想，就是要超越“人类中心主义”这一西方传统观念，树立“生态整体主义”的新的观念。“生态整体主义”主张地球生物圈中所有生物是一个有机的整体，它们和人类一样，都拥有生存和繁荣的平等权利。这种生态伦理学和生态哲学，已经成为当今全人类带有普遍性的价值观念。

我们看一下中国传统文化，就会发现中国传统文化包含有一种强烈的生态意识，这种生态意识和当今世界的生态伦理学和生态哲学的观念是相通的。

中国传统哲学是“生”的哲学。《易传》说：“天地之大德曰生。”又说：“生生之谓易。”生，就是草木生长，就是创造生命。中国古代哲学家认为，天地以“生”为道，“生”是宇宙的根本规律。因此，“生”就是“仁”，“生”就是善。周敦颐说：“天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也；成，义也。”程颐说：“生之性便是仁。”朱熹说：“仁是天地之生气。”“仁是生底意思。”“只从生意上识仁。”所以儒家主张的“仁”，不仅亲亲、爱人，而且要从亲亲、爱人推广到爱天地万物。因为人与天地万物一体，都属于一个大生命世界。孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”张载说：“民吾同胞，物吾与也。”（世界上的民众都是我的亲兄弟，天地间的万物都是我的同伴）程颐说：“人与天地一物也。”又说：“仁者以天地万物为一体。”“仁者浑然与万物同体。”朱熹说：“天地万物本吾一体。”这样的话很多。这些话都是说，人与万物是同类，是平等的，应该建立一种和谐的关系。

这就是中国传统文化中的生态哲学和生态伦理学的意识。

和这种生态哲学和生态伦理学的意识相关联，中国传统文化中也有一种生态美学的意识。

中国古代思想家认为，大自然（包括人类）是一个生命世界，天地万物都包含有活泼泼的生命和生意，这种生命和生意是最值得观赏的。人们在这种观赏中，体验到人与万物一体的境界，从而得到极大的精神愉悦。程颢说：“万物之生意最可观。”宋明理学家都喜欢观“万物之生意”。周敦颐喜欢“绿满窗前草不除”。别人问他为什么不除，他说：“与自己意思一般。”又说：“观天地生物气象。”周敦颐从窗前青草的生长体验到天地有一种“生意”，这种“生意”是“我”与万物所共有的。这种体验给他一种快乐。程颢养鱼，时时观之，说：“欲观万物自得意。”他又有诗描述自己的快乐：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”“云淡风轻近午天，望花随柳过前川。”他体验到人与万物的“生意”，体验到人与大自然的和谐，“浑然与物同体”，得到一种快乐。这是“仁者”的“乐”。

　　摘 要：生态问题已经日益严峻地摆在人类面前，如何去解决这一难题，首先要做的一件事情就是对大学生这一重要群体进行生态道德的教育。本文在深入地分析了人与自然不可分离的关系之后，提出了人类对自然不可推卸的道德责任。并在此基础上，阐明了在大学生生态道德教育方面应该注意的几个方面和它们之间的联系，为进行生态道德教育提供一些参考。

关键词：生态道德；马克思主义；自然；人类

日益突出的生态环境问题，迫使人们不得不重新认识人与自然的关系。长期以来，特别是近代西方资本主义兴起以来，人们逐渐形成一种传统的观念：即人是自然的主人，人与自然的关系是征服者与被征服者的关系。如何摆脱这种偏见，并确立一种正确的生态伦理观念是当今的大学生思想政治教育课中一项急需解决的问题。

一、人与自然的关系

马克思主义关于人的学说认为，人是社会存在物。这就是说，人不是一种单纯的生物存在物，而是具有一定的社会属性。人的生产、生活、认识和改造世界的活动都是社会活动，离不开人具有的社会生物属性。“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”[1]在一定的历史阶段，人的社会关系主要表现为阶级关系。与此同时，马克思主义也从来不把人与自然对立起来，从不否认人的生物维度上的意义。相反，“我们必须时时记住：我们统治自然界，绝不像征服者统治异民族一样，绝不像站在自然界以外的人一样，相反地，我们连同我们的肉、血和头脑都属于自然界，存在于自然界的；我们对自然界的整个统治，是在于我们比其他一切动物强，能够认识与正确运用自然规律。”[2]

从生物学的观点看，人是动物经过发展而形成的一类高级动物，所以说人是自然的一部分，人是在自然过程中形成的。最初的裸猿是属于灵长目物种中的一种原始食虫动物，大约在1500万年之前，气候变化导致森林萎缩，一部分裸猿走出了森林开始与地面动物竞争。在竞争的过程中，地面猿的脑容量得到了扩充，前肢也解放出来，能从事精巧的劳动生产，这为猿人的最后诞生奠定了自然基础。人类进化史也就是地球的一个物种发展的历史。如果必须说人有什么特别之处，那就是，人类是一个了不起的物种，他现在一定程度上掌控着地球，仅此而已。尽管人类已经取得了科学技术的巨大进步，但是他依然是受到动物行为的各种基本规律无情摆布的低级动物，人也必须受到动物法则的制约。

只有严格审视人类的起源方式，才能对人的生存有个全面的、客观的认识。人具有自然属性，也就是具有一种自然的本能。这种自然本能，表明人与动物之间的联系和共同点，也进而可以理解人是自然的一部分。任何动物都有自我保存的本能，它恰好反映了人类这个物种的根深蒂固的生物特征。

从上述简单分析中，可以得出这样一个结论，人具有生物的基本属性，是大自然的一部分。人除了自然属性之外，还具有社会属性。这个社会属性是指人们在社会生产过程中形成的经济关系以及由此产生的政治关系、思想关系等等的综合。然而，即便是社会属性，同样也是在自然条件的基础上的产物。

在人类的产生过程中，为了抵御外部的侵袭必须结成群体进行生活，在群体中，人类必须加强与同类的交流、协作能力。由于当时的条件，特别是生产力极为低下，原始的人类只能以氏族为单位生产生活，个人离开集体是无法生存的。正如恩格斯所说：“部落、氏族及其制度，都是神圣而不可侵犯的，都是自然所赋予的最高权力，个人在情感、思想和行为上始终是无条件服从的。”[3]人类社会是自然长期发展的产物，没有自然界也就没有人类社会。

无论是从人类的起源，还是人的自然属性，或人的社会属性，都可以得出这样一个结论：人是自然的一部分，人与自然对立就是同自己对立。因此，人绝不能站在自然的对立面。

二、人对自然的道德责任

人是自然的一部分，人与自然是平等的。人类必须自觉的维护自然的生态平衡，这是人类不可推卸的道德责任。强调道德的作用是因为道德手段相对于其他调节手段而言，范围更广，更为持久。而且在人类履行其道德义务时，也能体现出人类的能动性，而这是人与其他动物的重要区别。

在维护自然的生态平衡中，道德所起的责任主要表现在以下几方面：首先，调节功能。在道义上，它规范着个人、集体、社会和自然的关系，使其得到合理的调节。在维护生态系统平衡上，道德的功能就是要求人们把自己同整个自然界联系起来，并以后者为标准去正确地处理。其次，认识功能。道德规范并不是凭空而来的，而是人类在社会实践中所形成的一定道德关系的反映和概括。道德规范一经确立，又反过来指导人们的行为。人们大力提倡维护生态系统的平衡，就是要求总结人类在生态系统平衡的问题上的经验和教训，明确认识到人口增长、社会发展的影响等等问题，从而正确处理自然和人的关系。最后，激励功能。道德总是以“善”和“恶”的双重形式反映出来的，于是就有了比较和激励的作用，使“善”得到强化和发扬，而使那些“恶”的行为为人们所否定。

人类来自自然界，自然界又是人类及其社会赖以生存发展的基本的条件。因此，人类与自然的关系，不应该是征服者与被征服者的关系，而应该是“互惠互利”的关系。人们如果置长远利益而不顾，急功近利地“改造”自然，势必破坏生态系统平衡，其结果必定会给人类带来灾难。破坏了生态系统平衡，就是破坏了人类生存和发展的环境。因此，爱护大自然，维护生态平衡，应该成为每个人都应该自觉遵守的行为规范。

三、生态道德教育

行为规范的养成是一个长期的过程。在这一过程中，针对大学生的教育尤为重要，因为，他们即将踏入社会成为社会建设的主力军。加强对他们的教育无疑是生态教育中的重要环节，只有首先做好了大学生的生态道德教育工作，整个社会的生态道德教育工作才能取得很好的效果。

整个生态教育过程应该是同人的生态道德品质的构成与完善过程相一致的。所谓生态道德品质是指体现人类认同并践行的生态道德原则和规范，并且有稳定性和一贯性的个人生态道德意识和生态道德行为总体的根本特征。它是由生态道德认识、生态道德情感、生态道德意志、生态道德信念等道德意识，以及生态道德言语、生态道德行为和生态道德习惯等生态道德行为构成的集合范畴。这些生态道德品质是相互联系的整体，因此，有目的、有组织地对大学生进行生态道德教育的过程，也就是帮助大学生逐步在生态道德品质的各个方面达到生态道德原则和规范的要求。由此，在大学生的生态教育过程中，可以分为以下几部分：

整体思维和尊重自然是现代生态意识的两个重要特征。整体思维要求人们从整体的角度来理解环境问题的复杂性。环境问题不是单纯的技术问题，不能单纯依赖技术路径。环境问题的解决离不开政治和经济的制度创新，更需要人们的价值观和生活方式的相应变革。环境问题也不是单纯的环境破坏问题。它与贫困问题、和平问题、发展问题等密不可分。

生态意识是指根据社会和自然的具体可能性,最优解决社会和自然关系问题方面反映社会和自然相互关系问题的诸观点,理论和情感的总和

Ecological consciousness refers to the specific possibility, according to the social and natural optimal problem in the relationship between social and natural aspects reflect the point of view, the question of social and natural relationship between the theory and the sum of the emotion

　　中国传统文化包含强烈的生态意识。

第一，中国古代思想家认为，“生”（创造生命）是宇宙的根本规律。因此，生就是“仁”，生就是“善”。

第二，中国古代思想家认为，人与万物一体，都属于一个大生命世界。因此，人与万物是同类，是平等的。人没有权利把自己当作万物的主宰，“屈物之性以适吾性”，而应该对天地万物心心爱念，使万物都能按照它们的自然本性得以生存和发展，这就叫“各适其天”。

第三，中国古代思想家认为，天地万物（包括人类在内），都包含有活泼泼的生命和生意，这是最值得观赏的。人们在这种观赏中，体验到人与万物一体的境界，从而得到极大的精神愉悦。这就是“仁者”的“乐”。

第四，中国古代的许多文学艺术作品，充满了对天地间一切生命的爱，表明人与万物都属于一个大生命世界，生死与共，休戚相关。这就是“生态美”，也就是“人与万物一体”之美。以上四点，大致概括了中国传统文化中的生态意识，其中包含了生态哲学、生态伦理学和生态美学的内容。这些内容，体现了当今全人类的普遍价值观念，极富现代意蕴。这些内容，既是民族的，又是全人类的；既是传统的，又是现代的。

生态文明意识，一般是指对生态环境及人与生态环境关系的感觉、思维、了解和关心。上个世纪50年代以来，工业时代已经陷入种种不可自拔的危机之中：土地、生物、森林、矿产、能源等资源日趋枯竭，大气、水体、土壤等人类生产与生活环境遭受严重污染而日益恶化，从而刺激了人们对生态环境的关心，世界各地兴起了“绿色保护运动”，形成了一种“绿色思想”，因而进一步提高了人类的生态意识。

生态文明是人类文明发展的一个新的阶段，即工业文明之后的文明形态；生态文明是人类遵循人、自然、社会和谐发展这一客观规律而取得的物质与精神成果的总和。

生态文明是以人与自然、人与人、人与社会和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的社会形态。

从人与自然和谐的角度，吸收十八大成果的定义是：生态文明是人类为保护和建设美好生态环境而取得的物质成果、精神成果和制度成果的总和，是贯穿于经济建设、政治建设、文化建设、社会建设全过程和各方面的系统工程，反映了一个社会的文明进步状态。