道教是如何看待爱情的

道家最讲究的是随缘，  如果非要有一段情缘的话，你也必须要尽了它，尽了人道尽天道，这是道家修行的根本。

人道中所有的缘分都尽了这就是解脱，正所谓修行在世间，出世成正果，尽一切缘分，但不追求一切缘分。所以，道家入世，一切还是随缘。

道教认为：

1、男女平等，男女皆可成道。“道”作为超越万物的最高存在, 对待天地万物是不偏不倚、一视同仁。老子曰: “天地不仁, 以万物为刍狗”(《道德经》第五章) , 即天地无所偏爱, 任凭万物自然生长。

2、男属阳，女属阴，阴阳互补，阴阳并重。因此男女皆可修炼成道。

3、男女和合是天地法则。道家主张“合阴阳，延天命，通神明”，其性观念的主旨落脚在养生和得道成仙上，把性作为个人修炼与超越生命的手段之一，要求个人的性行为应首先并主要地服从于养生和得道成仙的根本目标。在此目标指导下，他们极少提及夫妻和婚姻，而看重两性结合本身及性交形式，坚持性的神圣、神秘、壮美、平等观念，把男女两性关系及性行为摆到极高的地位。道教经典唐代里贯的《洞玄子》开篇第一句即：“夫天生万物，唯人为贵。人之所上，莫过房欲。法天象地，规阴矩阳”（转引自宋书功编著《中国古代房室养生集要》），意思是天地万物之中，人是最可宝贵的；而人类所向往和看重的，没有什么能超过性欲。人的性活动取法于天地，遵循着阴阳的大道理。他们认为，性交不仅能完成人类繁衍的任务，而且能使性交者尤其是男人恢复元气，将性看成是一种与自然保持和谐、统一之道。为实现这种修炼、养生的文化理想和目标，道家还创造出许多精致的性交技巧规范的房中术。——所以简而言之，道教对男女关系是认可的，自然也存在过犹不及的平衡判断标准。而在修行中不同流派就表现不一，有些是没有修到一定境界就不可以谈男女之事，修成后方可寻求道侣；有些则放开，等等，不一而足。

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道家是中国古代哲学的主要流派之一。

以“道”为世界的最后本原，所以称之为道家。道家创立于春秋后期，创始人为老子(生卒年月不详)。由于对“道”的理解不同，到战国中期，道家内部开始发生分化，形成老庄学和黄老学两大不同派别。前者的思想以《老子》《庄子》《列子》为代表，后者的思想以《管子》中的《心术上》《心术下》《白心》《内业》四篇， 1973年湖南长沙马王堆出土的《经法》《原》《称》《十六经》四篇，以及《淮南子》为代表。

道家哲学影响到整个中国古代哲学的发展。在中国历史上，道家哲学有时被一些非官方儒学的重要人物改造与继承，如汉代的杨雄、桓谭、王充等；有时为官方儒学所汲收，如宋明理学；曾经一度成为官方哲学或一时代的统治思潮，如汉初的黄老学和魏晋玄学。此外，道家哲学还深深地影响到中国的道教与佛教两大宗教哲学思想的发展。道教尊老子为太上老君，奉《道德经》为道教基本经典，奉《庄子》为《南华真经》，并且用老庄哲学来论证道教的神仙学，建立了道教的宗教哲学体系。两晋时期的佛教般若学，则更是佛玄结合的产物。

斋醮科仪

叙 论

斋。“戒洁也”。注文引《祭统》曰：“斋之为言齐也，齐不齐以致齐者也”。湛然纯一谓之齐，肃然警惕谓之戒。斋戒联称，若折言之，如七日戒，三日斋；若统言之，则以戒训斋，故斋戒之义无别。

古人在祭祀前或举行典礼前清心洁身日斋，以表示庄敬。道教把修斋的方法叫做“斋法”。《云笈七签》卷三七《斋戒》曰：“斋者齐也，齐整三业。外者不染尘垢，内则五脏清虚。降真致神，与道合真。其法略有三种：一设供斋，可积德解愆；二节食斋，可和神保寿；三心斋，即疏瀹(音越，浸渍，疏通河水)其心除嗜欲，澡雪精神去秽累，掊击其智绝思虑。盖所以“无思无虑则专道，无嗜无欲则乐道，无秽无累则合道”。以上三者，即祭祀斋与心斋也。合三者统言“斋法”。《道藏．洞玄部．威仪类，斋戒录》所记斋法有：洞玄灵宝六斋一直、年六斋、月十斋、六种斋、二种斋、十二斋、八节斋、斋直、释斋有九食法、说杂斋法、阴阳杂斋日，等等。

醮。醮是古代一种祷神的祭祀。宋玉《高唐赋》：“醮诸神，礼太一”。道教用称祈福禳灾道场曰醮。或曰“打醮”。按《说文》“醮，冠娶礼祭也”。醮只是一种礼仪。然又写作“(礻焦)”，从“示”，若依此则有祭礼之义，故有祭神之礼曰醮。《道藏灵宝领教济度金书设醮》曰：“自古建斋无设醮之仪，只于散坛拜表后铺祭馔……备以茶酒列于坛心，自三宝而下至三界真司、将吏神祗，无不召请，三献宣疏酬其圆成斋福，翊卫坛场，辟斥魔灵，宣通命令故也。……诸斋后设醮，名为谢恩”。按此，斋事毕终而设醮者，正如《灵宝玉鉴．设醮辩》所云：“所以将恭敬之实也，且以答上下神祗之陟降也，亦以谢既往之咎也。……诸神效劳日久，得以善终乃事，未必非神之功，是又不容无此醮事以补报也”。道教大约在隋代以前，以降真致神道场谓之斋；以酬神谢恩道场谓之醮。隋、唐时把斋醮联称，称作“斋醮”。把求神免灾的设坛祭祷仪式，统称为斋醮。

道教斋醮仪式，如若追根，可直溯到祖天师的“三官手书”和寇天师的“云中音诵新科之诫”，到了南朝刘宋时的陆修静演成为大型分类斋仪。陶弘景又因斋设醮，制定出醮仪。

道教的斋醮仪式非常讲究，格调也有严格区别，见于道书的如《灵宝玉鉴》所载：“大斋之格其品有三，一曰上元金箓，可以清宁两仪，参赞天地，祈天永命，致国休徵，衍百世之本支，培万年之社稷，皆天子事，非有旨不可为也。二曰中元玉箓，诸王公侯为之，可以固本守邦，藩屏王室，大臣将相为之，可以敛福锡民，安镇寰宇，或资以调和鼎鼐，或藉以燮理阴阳，非庶人所可为也。三曰下元黄箓，星宿错度，日月失昏，雨旸愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫疠盛行，饥馑荐臻．死亡无告。孤魂流落，新魂烦冤，若能依式修崇，即可消弭灾变，生灵蒙福，幽壤沾恩，自天子至于庶人皆可建也。其有孝子顺孙，义夫节妇，报亲追远，锡类推恩，倘竭一诚，如谷答响。故申之以三曰正斋，九时朝奏”。金箓大斋科仪有：宿启、启盟、三朝、九朝、解坛、祈禳、设醮、转经等科仪。玉箓大斋有：九朝、资度、宿启、三朝、转经、判斛、济幽等科仪。黄箓斋科仪，经南北朝、隋、唐、宋、元、明不断演进，科仪众多，《道藏、洞玄部》有：太上黄箓斋仪五十八卷、无上黄箓大斋立成仪五十七卷、黄箓大斋转经仪、黄箓五老悼亡仪等，皆普召天神地祗人鬼而设，追忏罪根，冀升仙界，不可思议之宏伟隆重科仪。清·乾隆十五年和亲王重刻印过一部经龙虎山娄近垣勘订的《黄箓科仪》，卷一至卷九为发奏、建坛、宿启、拜表、早朝、午朝、解坛、设醮各项科仪；卷十为总圣位科；十一为通用文检；十二为秘符手诀，坛图印式，步虚散花。乐谱赞文。

隋唐以后斋醮联称，或直称为醮。唐·哀帝·天祐二年于太清宫建黄箓大醮。后唐。长兴四年于中兴殿建金箓醮，宋．开宝九年十月命内侍王继恩于建隆观设黄箓醮，宋大中祥符八年王钦若著《罗天醮仪》十卷，庆历八年高句丽王(文宗)行北斗星醮仪，金。明昌元年上清派教主秦汝达举行金箓醮，金，承安元年章宗行幸天长观设普天大醮，金。承安五年，南宋庆元六年修成《无上黄箓大斋立成仪》，元·宪宗三年宪宗召见全真教道士王志坦举行黄箓普天大醮，宪宗九年太一教主萧居寿举行黄箓大醮，元．至元元年、五年、十一年皆在长春宫建周天醮，十五年张留孙建金箓大醮，元．大德四年修成(灵宝领教济度金书》，至顺二年毫州太清宫、汴梁朝天宫、河南嵩山道士群集举行普天醮。到了明代更是建醮成风，皇帝生日要建醮。吉庆祯祥要建醮，祈福求子要建醮，如：万寿醮、生辰醮、祈年醮、启祝醮、太平醮、度亡醮……等等，名目繁多。只明世宗嘉靖二年、十年、十五年、十六年、十八年、二十七年、三十一年、三十四年、三十六年、四十年、四十二年、四十四年、四十五年都建过大型醮事。道教的斋醮仪范也在明代整理定型了一部《大明玄教立成斋醮仪》，这部斋醮仪范的一些法事至今还保留在正一道场中。

道教历代大宗师们对斋醮皆为重视，且不说陆修静、陶弘景、杜光庭这些斋醮科仪的编篡者，象林灵真、宁全真、王玉阳、邱长春等也都是长于建醮者。王玉阳曾三次奉旨主持毫州太清宫普天醮，邱祖亦常建醮，大定二十八年金世宗特命邱祖“主万春节醮，职高功，蒙赐巾袍”。

科。科可解作动作。《说文》科有程、条、本、品等义。《说文》“程”有法则义，荀卿日：“程者物之准也”。《玉篇》科亦作程解，故科即程式。俗云“照本宣科”，即是本着一定程序敷演如仪。

仪。仪为典章制度的礼节程式、法式、礼式、仪式等，如常说的“行礼如仪”。

道教徒做道场法事的规矩程序，依不同法事定的不同形式，按一定法事形式准则做道场叫“依科阐事”。俗话说的“照本宣科”，就是这一同义语。道教徒把这种“底本”叫做“科仪本”，把做某种法事的“底本”叫做“某某科仪”。如开坛法事的“底本”叫“开坛科仪”，荡秽叫“荡秽科仪”，简称叫：开坛科，荡秽科。

道教继承民族文化，在民间信仰和民俗的基础上发展演绎的斋醮仪式，形成了道教多种用途的斋醮科仪，大则为国祝厘(音僖)、禳解灾疫、祈晴祷雨；小则安宅镇土、禳灾解厄、祈福祝寿、度亡生方等等。在凡人所希求的事多有用斋醮祈祷之法。现行道教斋醮科仪，基本是沿袭经明代整理的醮仪，但也不是照搬下来，而是根据各派、各地域而大同小异。正一道场法事科仪地区性更大些，全真道场法事科仪在全国十方丛林中都大致相同，但也有些小

不同。所以，在同一法事的做法上甲地和乙地有不同处是不足为奇的。

斋醮科仪，有阳事与阴事之分，也就是有清醮与幽醮之分。清醮有祈福谢恩，却病延寿，祝国迎祥，祈晴祷雨，解厄禳灾，祝寿庆贺等，属于太平醮之类的法事。幽事有摄召亡魂，沐浴渡桥，破狱破湖，炼度施食等，属于济幽度亡斋醮之类的法事。宫观道众每逢朔、望日、重要节日、祖师圣诞日，都要举行祝寿、庆贺典礼，这些常行的仪规也都统属于斋醮科仪。

现行的全真斋醮，有一日的，有一夜的。有一昼夜的，有三昼夜的，有七昼夜的，最多的有四十九天的大道场。如斋主给家中老人做寿，农忙后酬谢天地神恩，或在家庭或在庙中念一天经、上一通表；或朝山拜祖到庙中打一场太平醮，大多是一天了事。或为病人禳星解厄，或超度亡人济炼施食(俗称放焰口)，大多是一夜了事，或一日夜了事。这样的一些简单道场，到时开坛、诵经就行了。若是三天以上的道场，就要逐日顺序做多种法事，如开坛、取水、荡秽、祀灶、诵经、礼忏等等。在应做的法事中，科仪有简有繁，可以灵活运用，如荡秽，就有大荡秽和小荡秽之别，上表有单朝表和上大表之别。就是上单朝表，也有大上和小上。不管法事简做繁做，都有一定之规，根据高功的传授“依科阐事”，不能无法则地今天一个样，明天又一个样，如果这样，就叫做“没传授”，就说明这个高功是“剽学”，没有得到他上一代高功“拨职”，没拨职的高功按玄规在天曹没挂号纪名，不属正统传授高功。正一派按《三洞修道仪》亦须授正一箓后方可为人章醮，在章醮中方可称臣某。全真派的高功传代，犹如全真派方丈接“法”之义，下一代方丈不接上一代方丈的“法”，是不能“开期放戒”当律师称人天教主的。

从道家式的爱情说起，“愿得一人心，白首不相离”，“山有木兮木有枝，我悦君兮君不知”道家式的爱情是只可意会，不能言传的。

顺从！——这是女权，并非平等。

我不在乎~——这是游戏，不是的。

说爱我！——这是童话，太幼稚。结婚。——不！这不是结果。

《除非是你的温度》，除非能去两端而去其中，我就是你的温度，我是你的温度，你同样是我的温度。

我太爱联想，从道家式的科学类比到道家式的爱情，“道家式”，哦，我发现我是骨子里的道家的葬品，我认同，认同倒把自己融掉。所谓“无为而无不为”，我没有能力解释，也许正应了“道可道，非常道”，不过又是让我这只瞎猫撞到了。

“无为”的爱情是我理想的爱情。“无为”不是我不在乎，我不关心，请不要混淆！“无为”的爱是全身心的感受，心甘情愿的接受，随遇而安的洒脱，完全的包容。可以反对我的想法，但必须澄清，“无为”并非一切的无条件，并非消极的无主见，“无为”是爱到深处我心的真实流露。我虽不敢说这种自新超脱了世俗，但的的确确是升华，是真我的升华。

可以说我的想法虚妄，因为“道家式”的观点本身就让人摸不到头脑，况且纯粹的爱情谁曾经历，又有谁来相信？我并非崇尚柏拉图式的爱情。爱情很丰富很复杂也很无奈，（当然无奈的不是爱情本身，而是无人理解爱情的无奈。）那一点点精神可能是爱情的核心，却不是全部。爱情，无为的爱情不存在定势，不能描述，不是因为我浅薄儿无法描述，尽管我的确浅薄，但再高深的人哪一个又能描述清楚呢？

王维在隐居辋川时，曾创作了一批精美的山水诗。他自编为《辋川集》，收入他和友人裴迪互相唱和的五言绝句各二十首，内容主要是描写辋川别业附近的风景，抒发隐居生活的情趣。先看其中的《辛夷坞》：

木末芙蓉花，山中发红萼。

涧户寂无人，纷纷开且落。

寂静的山涧里，辛夷花自开自落，自生自灭，不假外物，不关世事，也无人知晓。这是一个远离尘嚣的世界，也是诗人王维主客观契合一体的独特意境，简直就是佛家空无寂灭观念的象征境界。所以明代文论家胡应麟说，此诗是“入禅”之作，“读之身世两忘，万念皆寂。”（《诗薮》内编卷六）王维在这里所创造的意境，生于象外，是一种诗境与禅境的合一体，它具有极大的暗示性和极强的艺术感染力。能取得这种艺术成就，不能不说是得利于他对佛学的钻研及佛教思想方式的熏陶。

王维被后人称作“诗佛”。他早年即相信佛教。母亲崔氏持戒安禅三十余年。王维和弟弟王缙“俱奉佛，居常蔬食，不如荤血”（《旧唐书·王维传》）。王维于31岁时，妻亡不再娶，孤居一室，屏绝尘累，“迥无子孙”（《责躬荐弟表》）。他还撰有多篇有关佛教的诗文，对佛学有较高的造诣。

在唐代的佛教流派中，王维信仰的是禅宗，而且主要是信仰南宗禅。南宗禅是佛教思想与中国本土的儒道思想相结合的产物，它的那套随缘任运的人生哲学，为中国士大夫知识分子提供了最新的最完备的处世良方。而南宗禅的某些修持方法，又和中国特色的诗歌创作有相通相似之处。宋代文论家严羽说：“大抵禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟”（《沧浪诗话》）。妙悟即是对禅的识见力，也可表现为对艺术的感受力。诗和禅都需要敏锐的内心体验，都重启示和象喻，都追求言外之意。南宗禅讲“顿悟”，常使用形象的表达方式传法，特别强调直觉、暗示、感应、联想在体悟中的作用。王维参禅有得，自然对这种把握世界的方法深有体会。他把自己对佛法的理解融汇到人生观中，把宗教情感化为诗思，创造出一种“空”、“寂”、“闲”的诗的意境。禅宗崇尚山林胜景的风格，也对王维自觉地亲近山水，发掘山水的美学价值，具有引导和启示作用。

王维在《竹里馆》一诗中这样描写他的内心体验：

独坐幽篁里，弹琴复长啸。

深林人不知，明月来相照。

诗人独坐在幽深的竹林里弹琴长啸，无人知晓他的存在，只有明月来相伴。大自然最了解他内心的孤独，明月的清辉带给他一种寂静的快乐。物我合一而物我两忘，禅意与诗情水乳交融。《鹿柴》也是这样的：

空山不见人，但闻人语响。

返景入深林，复照青苔上。

空山里寂静无人，只听见深林里飘荡着断续的人声，一缕夕阳透射在密林深处的青苔上，是那样的恍惚而凄清。这正是王维所追求的那种远离尘嚣的空寂的境界，虽然孤独，却也蕴藉。

清代王渔洋说，王维的这类小诗“字字入禅”，“妙谛微言，与世尊拈花，迦叶微笑，等无差别”（《蚕尾续文》）。也就是说，王维的这类山水诗具有禅趣、禅悦、禅味，言有尽而意无穷，传达出了禅的意蕴。自然，也就充分表现了诗人对山水美景的独特品味。

王维并不一定只到渺无人迹的所在去寻求禅意，他也把眼光射向茫茫大千世界，射向热闹的农家生活：

新晴原野旷，极目无氛垢。郭门临渡头，村树连溪口。白水明田外，碧峰出山后。农月无闲人，倾家事南亩。

——《新晴野望》

一场春雨，洗涤尘垢，景象一新。农事正忙，人和景物都沐浴在清新的空气中。“白水”二句把近景和远景组成有层次的画面，水色明亮，峰峦碧翠，光和色的对比十分和谐。表面上，我们看不出这首诗的禅意。实际上，那场春雨多象是佛家净瓶倾下的圣水，把万物洗涤得明净空灵。只不过万物把禅境和诗境融会得太妙了，他并没有让禅理压倒诗趣。当然，我们关注的是那种对农家生活的赞美之意，欣赏的是山水美的灵光，而不必孜孜求其禅理。

王维是一位诗歌、音乐、绘画、书法兼长的多才多艺的文化巨人。宋代大文豪苏东坡说：“味摩诘（王维）之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”（《书摩诘蓝田烟雨图》）其言精辟，切中肯綮。王维是唐代一位有成就的山水画家。他用萧疏清淡的水墨笔法作画，创水墨山水，自成一家，被后人称作山水画南宗的开山祖。他的绘画强调写意，追求神似，表达主观情致，故“画物多不问四时，如画花往往以桃杏芙蓉莲花同画一景”，“难可以形器求也。”（沈括《梦溪笔淡》引张彦远语）所以，王维又被称为中国文人写意画之祖。绘画能得神似，也就有了诗的情韵和意趣，即画中有诗。用这种绘画思想去凝视自然山水，发为咏叹，造境入诗，必然诗中有画的神韵。

王维在绘画、音乐、书法方面所具有的深厚艺术素养，使他在诗歌创作时，比一般诗人更能精确地、细致地感受到和捕捉到自然界美妙的景色和神奇的音响以及大自然的千变万化，并将之诉诸笔端。也更会用辞设色，注意诗歌音调的和谐。诗中有画的意境，诗中有音乐的流畅，诗中有书法的变化。这样就无形中形成了他独有的“诗中有画”和“百啭流莺，宫商迭奏”的诗歌艺术风格。我们在欣赏他的山水诗时，应紧紧把握这个特色。

王维善于概括地抒写雄奇壮阔的风景。这类诗气魄雄伟，意境开阔，白描笔法，粗线勾勒，而且角度富于变化。请看《终南山》：

太乙近天都，连山到海隅。白云回望合，青蔼入看无。分野中峰变，阴晴众壑殊。欲投人处宿，隔水问樵夫。

太乙峰是终南山（可泛称秦岭）主峰。诗从主峰着笔，总揽全山，写出了终南山雄伟磅礴的气势。前几句写终南山的高大雄浑，末二句撇开山写人，更反衬出山之崇峻，正象山水画里常用人身与山势构成对比一样。“白云”二句尤其出神入化。每一个有登山经验的人读了这首诗，都会有身临其境的感觉。此诗写登山，下面的《汉江临眺》则是写临水：

楚塞三湘接，荆门九派通。江流天地外，山色有无中。郡邑浮前浦，波澜动远空。襄阳好风日，留醉与山翁。

这首一首描写襄阳风景的诗。先写楚地的形势，中写江流浩荡的景观，末写流连忘返的情意。粗线勾勒，境界壮阔，全是白描的写法，甚至不写山色是青是紫，是浓是淡，只说其若有若无，象一幅水墨山水画。诗人把握的是总体印象，而且是用诗思而非肉眼统摄的图象（这点与西方诗歌逻辑有别），表现出中国画散点透视的艺术效应（这点又与西洋绘画逻辑有别）。王维类似的诗句很多，如：“万壑树参天，千山响杜鹃”，“日落江湖白，潮来天地青”，“大漠孤烟直，长河落日圆”，等等。

王维也善于捕捉音响、色彩、画面、感受相交织的动人一刻，统一于最能传达情韵的意境之中，用恰当的语言表现出来。请看他的山水小诗《鸟鸣涧》：

人闲桂花落，夜静春山空。

月出惊山鸟，时鸣春涧中。

寂静无人的春夜山林里，四季桂无声无息地飘落。忽然明月东升，空山洒满光辉，山鸟被惊醒，在山涧里发出鸣叫，显得格外清脆，更衬托出月夜春山的幽静美好。“人闲”有的版本作“人间”，其意亦可通，“桂花”就可释为月华。诗人以静写动，以动写静，动静结合，把读者带入更优美、更深邃的意境中去。诗人是抓住“月出惊山鸟”这一最富表现力、最引人遐想的动人一刻写的。这是一幅富有音乐感的月夜小景。与《辛夷坞》的空寂入禅相比，此诗热烈活泼，富有人间气息。

王维有一首描写深秋景色的小诗，名为《山中》：

荆溪白石出，天寒红叶稀。

山路元无雨，空翠湿人衣。

荆溪源于陕西蓝田县西北。红叶即枫叶。早行山中，一路欣赏山景，忽然觉得衣服湿了，以为是下雨，细看却无雨，只有那不可近察的山中岚气，衣服大概就是让它打湿了吧！诗人把游客的这个感觉过程浓缩在两句诗里，写得十分有趣。此诗有色彩：白石、红叶、翠岚。有音响：溪水冲激石床。也有游人的感受。诗虽短小，却是包蕴丰富。唐代书法家也是诗人的张旭也作有一首七绝《山中留客》：

山光物态弄春晖，莫为轻阴便拟归。

纵使晴阴无雨色，入云深处亦沾衣。

诗中的“沾衣”是实写，展示了云封雾锁的深山的另一番景象。王维诗中的“湿人衣”却是写幻觉和错觉，写出了浓翠欲滴的山色给人的诗意感受。两诗异曲同工，各臻其妙。

王维的五言律诗《山居秋暝》更是一首集诗画乐于一体的佳作：

空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙自可留。

此诗描写的是秋日傍晚雨后的山村风光。随意挥写，语出自然。在这首诗里，空山雨后的秋凉，松间明月的清光，石上清泉流动的声响，浣纱归来的女孩子们在竹林里的笑声，小渔船缓缓穿过荷花的情态，都和谐完美地交织在一起，象是一幅清新秀丽的有声画，又象是一支恬静优美的抒情曲。我们仿佛呼吸到了雨后清新的空气。

王维有些名句能引发我们美妙的遐想：“松含风声里，花对池中影”，“细枝风乱响，疏影月光寒”，“开畦分白水，间柳发红桃”，“泉声咽危石，日色冷青松”，“漠漠水田飞白鹭，阴阴夏木啭黄鹂”，等等，诗中有画，诗中有乐。

王维的诗歌追求写意效果，讲究浑然一体，充分传达诗人的主观意趣。《辋川集》中有一首《临湖亭》：

轻舸迎上客，悠悠湖上来。

当轩对樽洒，四面芙蓉开。

表达了诗人闲适静穆的心情。《山居即事》更为细致地写出了诗人的心境：

寂寞掩柴扉，苍茫对落晖。鹤巢松树遍，人访荜门稀。嫩竹含新粉，红莲落故衣。渡头灯火起，处处采菱归。

沸腾的生活更衬托出诗人门庭的冷落。是一种企羡，还是真的已经超然于现实？难以明解。与之相类似的还有一首《辋川闲居赠裴秀才迪》：

寒山转苍翠，秋水日潺湲。倚仗柴门外，临风听暮蝉。渡头馀落日，墟里上孤烟。复值接舆醉，狂歌五柳前。

此诗写辋川秋天傍晚的景色，清静幽雅，如在画中。裴迪醉后狂歌于王维门前，别是一番情趣。“渡头”一联被传为绝唱，《红楼梦》中的香菱曾根据自己的生活体验，高度赞美这句诗的画意诗情。王维的诗因为“诗中有画”，所以最易把读者带入诗境。难怪当香菱向黛玉请求作诗方法时，黛玉首先要她读的唐人诗，不是李白、杜甫的作品，而是《王摩诘全集》（见《红楼梦》第48回）。

王维山水诗的价值

王维山水诗的价值，首先应放到中国古典山水诗发展的历史中去认识。

先秦时代的诗歌（如《诗经》和《楚辞》）中，有些描写山水风景的诗句，但处于内容的从属地位，并未当作独立的审美对象来歌咏。直到汉末建安时期，才出现了中国诗歌史上最早的一首完整的山水诗，这就是曹操所写的四言诗《观沧海》：

东临碣石，以观沧海。水何澹澹，山岛竦峙。树木丛生，百草丰茂。秋风萧瑟，洪波涌起。日月之行，若出其中；星汉灿烂，若出其里。幸甚至哉，歌以咏志。

但这类诗当时不多见。

山水诗是从魏晋以后开始兴起的。由于当时政治黑暗，社会动荡，士大夫们希企隐逸，寄情山水以远祸。晋室南渡，江南美丽的自然山水更吸引了士大夫们。当时盛行的玄学思潮把儒家的“名教”与道家的“自然”结合起来，引导士大夫们从自然山水中寻找人生的哲理与趣味。崇尚清淡之风也带来赞美山水隽语的发达（见《世说新语》）。玄言诗中亦出现山水佳句。经过长期的多方面的酝酿，终于产生出第一位山水诗人，这就是晋末宋初的谢灵运。

谢灵运长期优游名山胜境，写有大量的山水诗。其诗语言富丽精工，喜雕琢，追求形似。诗的结构往往是纪游式，末后总留有玄言诗的尾巴。他的诗往往是有句无篇。稍举一些诗句：“池塘生春草，园柳变鸣禽”之写园林；“野旷沙岸净，天高秋月明”之写秋；“明月照积雪，朔风劲且哀”之写冬；“林壑敛暝色，云霞收夕霏”之写暮色；“春晚绿野秀，岩高白云屯”之写春景。这些精美的诗句，如一幅幅精致的山水画。谢灵运确立了山水诗的地位。

随后，南齐诗人谢眺也写了一些清新流丽的山水诗篇，有些佳句：“余霞散成绮，澄江静如练”，“大江流日夜，客心悲未央”，“天际识归舟，云中辨江树”等。南朝梁代诗人何逊也有些写景名句：“露湿寒塘草，月映清淮流”，“野岸平沙合，连山远雾浮”，“岸花临水发，江燕绕樯飞”，“江暗雨欲来，浪白风初起”，“夜雨滴空阶，晓灯暗离室”。但他们的诗作都存在有句无篇的毛病。

山水诗直到盛唐时代才蔚为大观。孟浩然与王维首开山水诗派，光被后代诗坛。孟浩然比王维稍长，他的山水佳篇很有意境。如《宿建德江》：

移舟泊烟渚，日暮客愁新。

野旷天低树，江清月近人。

写出了旅人的哀愁情绪和对大自然的细微感受。《望洞庭湖赠张丞相》前四句：

八月湖水平，涵虚混太清。

气蒸云梦泽，波撼岳阳城。

写得豪壮、雄浑、磅礴。《与颜钱塘登障楼望潮作》末四句：

照日秋云迥，浮天渤澥宽。

惊涛来似雪，一坐凛生寒。

写得有气魄，有感受。《宿桐庐江寄广陵旧游》前四句：

山暝听猿愁，沧江急夜流。

风鸣两岸叶，月照一孤舟。

也写得意境盎然。

与孟浩然相比，王维在创造物我两忘的诗的意境上，在对自然山水美景的细致品味上，在诗歌手法的纯熟运用上，在山水诗的数量和质量上都要突出许多。可以说，王维既是一位集大成的山水诗人，又是一位开风气之先的诗宗。中唐的“韦柳”（韦应物和柳宗元）诗派，直到清代王士祯的“神韵说”，无不承其余泽。李白的山水诗以气势取胜，具有叛逆精神。杜甫的山水诗沉郁顿挫，忧国忧民，博大精深。王维的山水诗则意境空灵，充满禅趣，耐人寻味，虽然没有李白、杜甫诗歌中的那种震颤人心的思想灵光，但在艺术风格上极大地丰富了盛唐诗苑。不读王维的山水诗，就不能彻见中国诗歌艺术的精髓。

王维的山水诗也有其当代价值：

它可以培养我们热爱大自然的感情。使我们更充分地品味大自然的美，进而自觉地去保护环境、保护大自然，使之更好地造福于人类。

它当然也可以培养我们的爱国情感。爱国并非抽象。欣赏王维的山水佳作，能够增强我们对祖国壮丽山河的热爱，对故乡一草一木的深深依恋之情。王维的山水诗蕴含着祖国传统文化的丰富营养，我们由此又可以获得探索的快乐，享受祖国优秀文化的滋润，从而拼弃对民族传统文化的虚无主义态度。

它可以陶冶我们的身心。品味王维诗歌优美的意境，遐想大自然的神奇与奥妙，就会得到某种精神愉悦。