古代和尚也可以娶老婆？为何明朝严禁和尚娶妻？

古代和尚指的是佛教徒。佛教始创于2000多年前的印度，始创人是释迦牟尼。细说起来，目前有8个主要宗派，其中有三支是允许僧人结婚生子、喝酒吃肉的，正常过性生活的。一支是密宗，一支是禅宗，一支是净土宗。

密宗，藏传佛教中便有这么一支，他们讲究“男女双修”，试想，不娶妻不近女色，怎么“修”禅宗，讲究静坐，修心见性，信教者可以选择在家修行，有妻室才叫家，在家修行者现在通称为“居士”。净土宗，信奉《阿弥陀经》，该宗教义大概在三世纪时传入中国，同样允许僧人结婚，且无须过寺院生活。但总体来说，佛教强调“禁欲主义”，这是肯定的。大家常说的佛教讲究五戒，其中一戒是“戒*邪”;避免“十恶”，其中一恶是“邪*”。

虽然有这样的清规戒规，但和尚娶妻，拒绝打光棍，在历朝历代都没有绝免，有的朝代甚至很普遍。在史上，娶妻和尚中最著名的人物，应该是与真谛、玄奘并称为中国佛教三大翻译家的十六国时期高僧——鸠摩罗什。鸠摩罗什便曾娶妻生子，这是中国佛教界著名的“破戒事件”，为不少“近女色”的出家人津津乐道。

明朝是明文禁止和尚娶妻的，而且是历史上规定最严厉的时期，这大概与开国皇帝朱元璋本人是和尚出身有关。在明朝，如果和尚娶妻被发现了，后果很严重的，可以“乱棍打死”的，术语叫“捶死勿论”。即便花了一笔钱，留下了活命，也要被削去做和尚的资格，赶出寺院。后来朱棣当皇帝时，进一步加重了对和尚娶妻的打击力度，“有违者杀”，这是中国司法史上对和尚近女色行为，最为严厉的处罚手段。

问：为什么和尚不结婚？是否佛教一切人都出家？

答：和尚不结婚，是因结婚以后有子女的累赘，为家务事缠缚，不能荷担如来大法，到处宏扬佛法，普渡众生。佛说：“一切众生，皆有佛性。”佛是教一切众生明白本有佛性，不受生死轮回的痛苦，不是教一切人都出家。

问：“研穷法理，以悟为则。”照我解释，一切宗教哲学都是有穷有尽的，惟有佛法说，佛性是无穷无尽的。我们研究佛理，为解悟，照着去修，见性之后，为证悟。是否？

答：是。

问：设使一切众生都信佛法，行三皈五戒，进而为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在此情况下，再一世纪后，一切众生是否灭绝？因有人来问，不能答，故请问。

答：这个世界本是成住坏空、轮回着的。在世界未成以前世界乃空，而业识已有。所谓业识，乃一切众生共业之通称。在此业识内，佛性、无始无明、见闻觉知之性、六根、六尘等，均已共在。佛性、无始无明乃是人人一样的，见闻觉知以下是人人不一样的。由此一样的及不一样的共业，感成此宇宙山河万物，并感生而出六道（天、人、地狱、畜生、鬼、阿修罗）之轮回。一切六道众生，既皆有佛性，则六道中度脱一众生，即佛道中多一圆觉者。如斯一切众生皆尽，佛海大圆觉中无尽也。若照来问，只就人类众生而言，则人类中度去一人，则他道众生仍不时投生人类，非俟六道净尽，人类不尽也；若就国族来讲，若此一国人度去若干，他国人及他道众生均可来此投生，亦无一国一族单就灭绝人类，或减少人类之事。若因受戒，断*欲而绝人类，殊不知只比丘、比丘尼断*，至于优婆塞、优婆夷，则只断邪*，并不断正*也；且断欲出家，亦是听个人自愿，非勉强一切人为之。佛未曾教一切人出家，只教一切人修见佛性，如维摩诘居士、傅大士、庞居士等，悟道的居士，皆有妻孥。《华严经》云：“众生种种心性、种种知见、种种执着”，故若要一切人皆断欲出家，实不可行。又《华严经》云：“以大悲故处在家属，以大慈故随顺妻子，于菩萨净道无所障碍”。又照六道来讲，因业识个个不同，故所感自然不同。一母所生五子，父精母血虽同，而五人个性不同，非能用勉强方法使之同也。佛法乃慢慢的用种种方法来度脱之，非必皆强使断欲出家也。

问：佛法与世间法，是二是一？抑可以并行？

答：是一。世间法即是佛法，佛法即是世间法。佛法在世间，不离世间觉。自性遍满世间，出世而言，菩提心为本，大悲心为用。至于不故杀、不邪*、不妄语、不饮酒、不偷盗，五戒等，都是佛法也是世法。

问：有人说：“发愿往生东方，见药师佛，闻法明心见性后，再回入娑婆世界，普渡众生。”假如在东方明心见性，证常寂光净土，不受后有，那处还有轮回投胎之事。如释迦佛、阿难、马鸣、龙树及我国悟道者数千人，并无有言某人是从东方世界降生，某人从西方世界降生。唐朝有个梵僧，从空而至，见仰山和尚，师曰：“近离甚么处？”曰：“西域。”师曰：“几时离？”彼曰：“今早。”师曰：“何太迟生？”曰：“游山翫水。”师曰：“神通游戏，则不无阇黎，佛法还须老僧始得。”曰：“特来东土礼文殊，却遇小释迦。”后人始号仰山曰小释迦，此亦梵僧称赞仰山之语，非谓仰山乃释迦应世也。又有说莲池大师是阿弥陀佛应世，《云栖法汇》之中，并无其说，都是后人附会的话。如唐朝新罗国（即今朝鲜）有个僧人，俗姓金，法名乔觉，外国僧人普通皆一手杖锡，一手托钵，制度如此，来在中国，住锡安徽九华山，因从前画地藏王菩萨像，乃一手杖锡，一手持钵者。众人既见此僧，以为乃地藏王菩萨化身。该僧老时，即在九华逝去，于是众人皆附会其说。如是殊不可信。此等辩论不知是否？

答：是。

问：宇宙山河是为我们有的？或是我们为宇宙山河有的？

答：宇宙山河不能离开我们，我们不能离开宇宙山河。用田来比，假如我们不去种种子，他不会生长的；假如有种子而没有田，我们也无米食。如有地而不盖房，我们也无往处；如有工料而无地，我们也无由兴盖房屋。我们死了，房子地也带不去，活着都不可少的。宇宙是我们过度的东西。照佛法来解释，自性遍满虚空，充塞宇宙，自性即宇宙，宇宙即自性。

问：太原孚上座，初在扬州光孝寺讲《涅盘经》。有禅者阻雪，因往听讲，至三因佛性，三德法身，广谈法身妙理，禅者失笑。师讲罢，请禅者吃茶，白曰：“某甲素志狭劣，依文解义，适蒙见笑，且望见教。”禅者曰：“实笑座主不识法身。”师曰：“如此解说，何处不是？”曰：“请座主更说一遍。”师曰：“法身之理，犹如太虚，竖穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪，随缘赴感，靡不周遍。”曰：“不道座主说不是，只是说得法身量边事，实未识法身在。”师曰：“既如是，禅德当为代说。”曰：“座主还信否？”师曰：“焉敢不信。”曰：“若如是，座主辍讲旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘一时放却。”师一依所教，从初夜至五更，闻鼓角声，忽然契悟，便去扣门，禅者曰：“阿谁？”师曰：“某甲”。禅者咄曰：“教汝传持大教，代佛说法，夜来为什么醉酒卧街？”师曰：“禅德自来讲经，将生身父母鼻孔扭捏，从今已去，更不敢如是。”禅者曰：“且去，来日相见。”师遂罢讲。依我见解，为什么上座以后不讲经？是否“无法可说，是名说法。”随拈一物，皆是佛法？

答：如是，如是。

真心的不可以，除了还俗。你可能是被日本和尚误导了，日本和尚可以结婚，是因为日本对日本佛教压制，对日本历史游戏稍微了解的人会发现，唐以后日本和尚在日本有很大的权势，为了降低日本佛教的影响力增加日本本土宗教神道教的影响力，因而让日本僧人世俗化，其减低日本僧人神圣程度。