庄子提出的美学思想对当代有怎样的现实意义？

庄子以自然为美、以自由为美，追求自由和具有超越精神的理想人格，对于建构当代中国人格、寻求失落的精神家园，具有不容忽视的影响，其中的当代价值以及《庄子》美学思想的新阐释成为人们所关注的问题。

首先，《庄子》“大美不言”。《庄子》的“大美”思想是《庄子》美学思想的核心内容，庄子主张质朴混沌的大自然本身是最为完善的，具有至高无上的美，《庄子•知北游》中说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议,万物有成理而不说”。“大美”就是最全最完整最高境界之美。

其次，《庄子》对于“人格之美”的论述伯夷和叔齐因不食周粟而饿死在首阳山上，孔子评价道：“求仁而得仁,又何怨”。《庄子》中，伯夷和盗跖在市区人的本真之性上完全没有区别，这就是君子和小人的齐一，为仁义而殉身和为逐利而死的齐一”。

第三，庄子“鱼之乐”的人生价值审美观。《庄子•秋水》载,庄子与惠施曾游于濠梁之上，庄子睹物思人，触类旁通：“倏鱼出游从容,是鱼乐也”。对人生的痛苦体验，使得庄子向社会之外寻觅人生的乐趣，自然美感正好可以充实他的生存体验形成的空虚。

庄子的哲学发端于自然审美，由自然美过渡到生存美，进而思考自然和社会的关系。庄子视鱼犹得道之人，水犹道。鱼无贪欲、无纷争、无私藏，恬淡纯朴，得水见性，自足自造。

鱼可以说是庄子生存美的意向的对象物，以至于庄子成了一个“鱼化”的形象。“鱼之乐”是由于天性真朴，人之至乐也应当是涤除社会性返归自然情性。

扩展资料：

《庄子》中用寓言的形式，借骷髅之口说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，泛然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。(《至乐》)孟子说，“孔于三月无君则皇皇如也”(《盂子滕文公》下)，庄子的感受正好相反。

他认为没有任何伦理义务(“无君”)，没有任何政洽责任(“无臣”)，没有任何负累(“无事”)，才是最快乐的生活。 

在他看来，各种各样的价值主张无非都是实现权力的方式，而当权力集中在少数人手里的情况下，一切美好的设计同样要被少数人拿去，并成为愚弄大多数人的美妙言辞。 

《庄子》一书，以冷峻的眼光，犀利的笔触，对当时社会存在的诸多病态现象进行了全方位、整体性的批判。

在庄子的批判里，从谋权谋名谋利者到鼓吹仁义道德者，从逞辩者到拙变者，再到最普通的庸者，他们在各自的生活圈子里，以各自不同的生活和思考方式，干扰社会的正常秩序，成为人类社会发展的阻遏者。

--庄子

庄子

庄子的核心思想是"道"

庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德"

庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。

庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。

客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》。)]。庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》。）]无疑的，这都是庄子继承了老子朴素辩证法的积极一面，是老庄思想的精华所在。

但是，由于老子在肯定客观事物矛盾对立而相互转化的同时，却忽略了矛盾转化的条件和新旧质的区别，庄子正是在这一基础上，却把朴素的辩证法进而引向了相对主义。他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》。]，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）]双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。庄子一生饱受战乱之苦，无法摆脱冷酷无情的现实，故对一切均持怀疑态度，失去了探索真理的信心，是“小国寡民”思想的典型表现。庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。

庄子，名周庄，庄子是先秦时代著名的哲学家、文学家和美学大师，也是道家学派著名的人物之一。庄子汪洋恣肆、恢诡谲奇的文笔，幻想奇特、夸张大胆、想象丰富、情节离奇、语言奇妙的浪漫主义色彩，无不对后世的文学创作产生了深远而又积极的影响。他的著作述见于《庄子》。《庄子》的哲学思想源于老子，而又发展了老子的的思想。“道”也是其哲学的基础合乎最高范畴，既是关于世界起源和本质的观念，又是至人的认识境界。庄子人生就是体认“道”的人生。这些在《庄子》中都有所体现。

《逍遥游》为庄子的代表之作，列为《庄子》全书首篇，是《庄子》的开篇之作。在本篇文章里,庄子提出了他的主要思想:从齐物到超脱齐物,视天下物如一也;超脱,是齐物的必然结果。而超脱者,自逍遥也,此为逍遥游。逍遥游的意思，是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。

庄子所倡导的悠然自在，逍遥无所“待”，正是要打破社会化对人类自性的束缚，恢复扭曲的原型，达到现实与原型的平衡。庄子的伟大理想可以说是自然回归的始祖，是朴素的原型理想先驱，他的思想超跃了20多个。是寻求回归原型的一条悠长而深远的道路。鲲和鹏的形象大抵就表明远古人类广博心胸和豪迈的情致。他的“逍遥”思想正是恢复原型，寻求自我本性，构建理想化人类社会的伟大尝试。由于庄子生活在群雄争霸、弱肉强食的战国时代，他痛恨“窃钩者诛，窃国者为诸侯”的黑暗现实，看透了人世间的沉浊肮脏，于是耽溺于美丽而自由的理想境界。庄子醉心于花鸟虫鱼以及“至人”、“神仙”的境界，所以，文章中的事事物物绝大部分都是虚的、空的、幻想的。即使涉及到有名有姓的历史人物，他们的所作所为也都是经过了作者的虚构加工。

庄子之文，不拘一格变幻无穷，打破了世俗观念世俗形式的限制，表现出一种与现实理念完全不同的哲学精神，一种与诸子散文迥然不同的行文风格。作为表达庄子思想核心——绝对自由精神的《逍遥游》，笔法上具有“汪洋自恣以适己”的特点，给人以“意出尘外，怪生笔端”的强烈印象。其神思，如龙翔云中，灵动飞异；其行文，如风行水上，飘逸洒脱。他的文章其意境开阔，想象奇特，能够运用大量幻想的、传说的和现实的事例，阐明自己的观点，使文章充满浪漫主义色彩。《逍遥游》主要说明庄子追求绝对自由的人生观，指出大至高飞九万里的鹏，小至蜩与学鸠，都是有所待而不自由的，只有消减了物我界限，无所待而游于无穷，达到无己、无功、无名的境界，才是绝对的自由，这就是逍遥游。这是没落阶级不满现实时的一种自我超脱的空想，实际上这种境界是不存在的。庄子的散文特点是以寓言为最主要的表现方式，章法散漫断续，变化无穷，难以捉摸。在《逍遥游》篇中，庄子论述了绝对自由的人生观，以 “鹏程万里” 为开端，以 “游于无何有之向” 为结尾，鲲和鹏的形象大抵就表明远古人类广博心胸和豪迈的情致。天上人间，纵横驰骋，形象各异，展现了巨幅理想国的画面，告戒人们行决功、名、利、禄、权、势、尊、位种种羁绊，追求无拘无束绝对自由的生活。庄子的自由是一种绝对的精神自由，在 “坐忘”、“见独” 后达到的自由境界是超越时间的——无古无今，不生不死；是超越空间的——无形无踪，无穷无止；是超越情感的——无爱无恨；是超越理智的——无是无非，无得无失，他的自由境界是一种绝对虚廓，静谧，无阻碍的状态，他在篇中提到： “鹏之徙於南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。” 讲的是大鹏的自由飞翔，又有 “腾跃而上”、“翱翔蓬蒿之间” 的斥鹌和 “泠然善” 的 “列子御风而行” ，庄子在这里是以欣赏的口气对自由进行了自在的描述，然而其本意是要阐述无所依凭的主张，所谓自由是不依赖于一切客观事物的，是放任自流、任由选择的，不应该具有相对性，但大鹏 “九万里则风斯在下矣。而後乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而後乃今将图南。” 斥鹌 “腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。” 而 “列子御风而行”“犹有所待也”。 向秀、郭象《逍遥义》言曰： “夫大鹏之上九万，斥鹌之起榆枋，小虽差，各任其性；茍当其分，逍遥一也。然物汉字芸芸，同资有待，得某所待，然后逍遥耳。唯圣人与物冥，而循大变，为能无待而常通，岂独自通而已！又从有待者不失其所待，不失，则同于大通矣。” 庄子提到的这些自由都有所待，本身不及他的自由范畴，仅仅停留在现实的意义之上，若要对中庄子的逍遥意境，还须得一个升华的过程。

庄子散文的艺术风格概括为“汪洋辟阖，仪态万方”。他的文章想象丰富，构思奇特。作为文学家的庄子，其宏观的艺术视角，可以随同奋翮高飞的大鹏跃升于九万里之太空，俯视莽莽山川林泽之端之雾霭云霞如野马奔腾；其艺术的微观视角，可以潜入小小蜗角，冷眼旁观触蛮二氏“争地以战，伏尸百万”的荒唐惨象，光怪陆离的形象纷至沓来，异彩纷呈，令人于惊奇骇怪的中获得非凡的艺术享受。这样的美，根本在于文辞与思想的天衣无缝的浑融，那奇诞葱笼的想象力，恣肆瑰丽的文辞，自由驱遣陶熔的文风，造化之秘与心匠之运妙澈融合，达到了中国语言诗性美的极致