无论在中国还是西方国家，人们表达情感的方式大体上是相同的，这一点也反映在

美国人与中国人的生活方式在很大程度上是不一样的，那么究竟其根源在哪里呢？其根源主要还是在两种文化的差异上，一种是属于西方社会的文化，一种是属于东方社会的文化，这两种文化在很大层面是不一样的，文化的力量就在于它可以影响人类社会的任何事物，在这里我根据读阅读许先生的文章，认为美国人与中国人生活方式的比较要从认识文化开始，另外还要探讨的是文化中的什么影响了两个民族生活方式，在这里仅从自我、人格和家庭教养方式来进行简单的探讨。 美国人与中国人若按地域区分，是西方与东方之分，若按种族来分，是白种人与黄种人之分，然而要比较这两个国家的生活方式则不能够笼统的简单来概括，与其说是生活方式的比较还不如是说两个民族的文化的比较，我们知道事物都是处在矛盾之中的，矛盾着的事物又都是相互排斥相互包容的，我想这种矛盾中的中西文化正是当今文化的一致性趋向。 研究美国人与中国人的生活方式选取的工具不应该是放大镜，而应该是显微镜，因为在这两个伟大的民族帷幕后活动着的不是无形的和不可名状的大众，而是具有明确价值、责任和思想的人们，虽然在理智上各异但是却都懂得悲哀、胜利和奉献的人们，令我们关心的我想并不是对他们彼此形成鲜明的多民族历史、习俗、形式或经济制度的描述，尽管在我们通向理解美国人和中国人的旅程中这些和其他某些因素会作为我们的路标帮助我们回答这样的问题，即：在这两种人之间造成这些如此丰富多彩，如此尖锐明显和如此众说纷纭的差异的根源究竟是什么，徐良光曾给过我们一些启示，在这里笔者想要挑选自认为比较重要的方面来阐述美国人与中国人这两种人的生活方式为什么会有如此打的差异。 那么前文中已经提到与其说是两个民族间生活方式的比较还不如说是两种文化的碰撞与融合。既然讲到文化问题笔者认为有必要阐述对于文化一词的界定。文化这一术语有一个复杂度历史和变化不定的意域，它已经成为英语世界中最具歧义的术语之一，英国文化学者雷蒙德威廉斯认为文化这一术语主要在三个相对的意义上被使用：艺术及艺术活动、一种特殊的生活方式、一种发展的过程。他在《文化与社会》一书中认为文化不应等同于以高雅艺术为代表的高级文化，文化从根本意义上说是”整体的生活方式”，由此把文化的含义从狭义的“高级精神”引申为人类学上的“整体的生活方式”。 既然我们说文化是一种整体的生活方式，那么这种生活方式则并不是完全一致的，不同的区域环境会形成不同的“整体的生活方式”，当然美国人与中国人的生活方式就是其中之一，这种生活方式是不同社会集团之间发生冲突与融合的舞台，这些集团试图定义世界并把这种自己的理解强加于世界。这种事西方文化所具有的趋向，任何一个民族的文化在其形成并发生影响的过程之中都会形成一个统一的模式，被英国学者称之为“定型化”，这种定型化就是逐渐形成的同意一的模式，这种模式通过排他的实践把自己封闭起来，把其他文化排除出去，从而维持一种既定的秩序。显而易见的是中国与美国人就是在这种排他中逐渐形成的。这种定型化的文化又会在不同的领域影响着一个民族的各个方面，包括、经济、宗教、社会制度、生活方式。因此说我们研究美国人与中国人的生活方式其根本是要了解齐文化底蕴，了解了文化那么再来了解为什么美国人与中国人的生活方式会有如此大的差异就容易的多了。限于篇幅笔者在这里介绍一下影响美国人与中国人的生活方式的基本的有原因。 美国人与中国人关于“自我”的理解 我们刚刚仅仅从宏观上说文化影响了美国人与中国人的生活方式，那么究竟是怎么影响的，如何影响，从哪些方面影响的呢？中国学者杨中芳认为美国人与中国人讲的自我是有差异的，这种自我的差异影响到美国人与中国人生活的方方面面。 首先应该是“自我”的含义上的差异，美国人讲求的自我往往是真实意义上的自我，而中国人眼中的自我则要比美国人宽泛的多，中国人的自我不但包含个体我，还包含形形的社会我。美国人对自我的理解还有一点比较突出，就是美国人往往都侧重于对自己的意识，中国人则是强调人与人之间的关系上来理解自我，在中国人眼中，没有与其他人的交往就不存在自我。原因很简单，就是汪凤炎在《中国文化心理学》所说的中国人是一个本为关系社会。那么笔者认为正是对于这种对于自我在含义的理解上的差异使得两个民族的在处事与社交上形成一些有目共睹的差异，其中就包括我们所熟知的美国人从小就养成了良好的意识，中国孩子则是在一种社会关系中成长，依赖性比较强，性比较差，这样我们也可以认为美国人大多是场性人格，而中国人则大多数是场依存性人格。 其次是美国人与中国人自我结构上的差异。中国传统文化一直是秉承儒家思想，孔夫子推行“仁”，孟子推崇“人性本善论”，因此在中国人“我”的观念中就很少会体现本我的思想，而超我则是占据大部空间。中国人是在这样一种文化背景下形成的我观念，而美国人则深受教原罪说的影响，人们都相信“人性本恶”，这样来看美国人的本我、自我、超我的分配则是比较均衡的，但是美国人的自我又或多或少会占据上风形成美国物欲横流的享乐主义，笔者认为弗洛伊德的的性冲动的原始动力说的这种快乐原则还是比较适合解释美国人的这种生活方式的。美国人与中国人的这种关于“我”的结构上的差异在不断积累中最终定型化为一个民族的典型的民族个性。 第三是美国人与中国人无我与重我的差异。我们知道中国文化的形成基础是儒家思想，道家思想以及法家思想，儒家的一个典型特点就是“仁”，到家的典型特点就是“无为”，发家的典型特点就是“法治”，在这样几种思潮的影响下那么中国人的我也就难免带上这样一种烙印，这就是无我，小我，顺从，仁义，和为贵，这样一种思想，这样一种思想就要求中国人必须要与他人处于一种合理的共存的关系中这才是正确的，换句话说这样一种思想就是要求压抑自我，这就影响了中国人世代的生活方式，时至今日。这种忽视个我，推崇社会我的做法势必造成中国人的民族性格应该是内敛的，应该是顺从的缺乏反抗的。与此相反美国人因为从小就开始培养意识，个体我是最重要的，这样也就形成美国人的个人主义，形成美国人各具不同的张扬的性格，形成不同于中国人的开放性的思维方式。因此，这种对于我的重视程度在不同程度上塑造了两个迥异的民族性格，并形成了不同的生活方式。 美国人与中国人的人格差异 普通心理学认为人格就是个性，但实际上人格的含义较广，它是以人的性格为核心，包括先天素质，受到家庭、学校教育、社会环境等心理的、社会的影响，并逐步形成的气质、能力、兴趣、爱好、习惯和性格等心理特征的总和。因此一个人的性格决定一个人的行为方式也同样会决定一个人的生活方式，这种决定性格的因子说到底我们还是要回到文化学中来探讨，就因为人格中的性格是受后天影响相当大的，所以文化对于人的性格的影响也应该成为这两个民族的民族性格形成的决定因素。 首先我们是“性善论”与“性恶论”。中国的传统文化主张的是做人要“仁义礼智信”，这种主张一方面使得注重道德教育的中国人非常注重自身的道德修养，这也正是这样在另一方面也使中国人的本我严重流失，社会我严重膨胀造成一种社会的畸形人格，它否认本我的价值，没能给本我一个应有的地位将其打入冷宫，使得中国人的理想人格的养成缺乏内在动力这才造成今天中国社会的呼吁个人的个性培养的问题，这不仅仅是吧一个教育问题更是把一个文化转型的问题。而美国社会不同的是，他是一个多宗教的国家，宗教信仰是其人格组成的很重要的一个部分，基于对宗教的信仰美国人的心灵比中国人纯净的多，但他们相信的“性恶论”就给了本我定的地位使得个性可以发展不受约束，形成一种中国人所缺失的意识。 其次是美国人与中国人的里人格与个体人格。在中国这样一个关系本为的社会中更多的是关注体或社会的人格，轻视、压抑个体的人格，中国传统文化中推崇的这种“集体人”与中国是一个关系本为的国家是直接相关的，中国的社会就是一个庞大的关系网络，中国人的这种网络是的社会交往方式形成了特定情境下的体个性，在中国评判一件事情往往是以体性格来作为标准的，而美国则是轻视社会我，将个人看成是的存在，这样便形成一种以自我意识为核心的个体自我。相比较之下中国人在生活中更多的是依赖体，因此就产生一种“体崇拜现象”。笔者认为这种体崇拜就是这种社会我的原型。在这种情境下就会压一个我，推崇社会我，缺乏性和自主性。 这种人格差异的根源就在于美国人与中国人早已定型化的民族文化，这才是社会根源，因此我们也可以说美国人和中国人生活方式的不同就是美国人和中国人两个民族人格差异的表现。 美国人与中国人的家庭 首先要说的是从外部特征上看美国人和中国人的家庭结构是不同的，这其中也可以体现出一些民族的性格在里面，比如美国人的家庭通常有一个小院子组成，周围是很矮的篱笆围起来的，而且大多数美国家庭是没有围墙的，从外面可以很清楚的看到子里面，中国的家庭则是家家户户一个大院，一个高大的墙，一个坚固的大门，从外边是看不到子的任何东西的，醉倒看到的是子的顶部，如果用心理学的投射来理解的话，这里面反映了中国人与美国人生活方式上的开放程度是相差很大的。再看子内部的布局，美国家庭没一个间都是有门的，中国传统家庭则是一个子只有一个门，各个间时相同的。用投射我们也可以看出美国人的私人空间使很多的，也是很注意个人的私人空间，生活中的意识要比中国的大家庭高的多。无论从家庭的外部结构还是从家庭的内部结构的比较我们都能看的出来，美国人与中国人的思维方式是不一样的，生活方式是不一样的，这是两种不同文化下的产物。 其次是美国人与中国人家庭教养方式的差异。就中国和美国家庭教养的目的而言，两者有着相同之处，那就是教子成人、教子成才。然而在具体方式方法上 ，由于历史传统、社会文化背景的不同，中中国和美国家庭教养却有着十分明显的差异。家庭教养方式是儿童社会化的重要因素，是在父母与孩子的互动过程中形成并发展的，这种互动的结果不仅从父母对孩子的生存和身体健康离不开父母和成人长时间的精心护理、照料。与此同时，他又开始了由生物个体向社会个体转变的社会化过程，这意味着儿童需要不断学习知识、技能，逐渐掌握社会规范，最终适应社会生活，这一切同样离不开父母和成人的引导、教育。在培养孩子成材的问题上，中国的家长普遍地存在着智能中心主义倾向，而美国的家长更注重孩子天性的发展和健康人格的塑造。在子女的养护上，美国人与中国人做法上的区别体现在两个方面：其一，中国家长对孩子包办代替， 照顾得无微不至；而美国家长则更加注重孩子的自理能力的训练。其二，中国的家长重生理，轻心理；而美国的家长更加重视孩子健康心理的培养，注意与孩子的情感交流，关心孩子的心理需要。这种家庭教养方式上的差别不仅会影响到儿童早期的社会经验，形成特定的人格还会影响到儿童今后的发展，形成与社会相适应的人格特质，并影响直至一生。这种影响我们说应该还是两种文化背景下的产物。

社交媒介的日益壮大为我们了解全球各地文化提供了快速通道。通过这条通道，我们接触到了不一样的国家以及它们的文化，但是，我们认知上的进步还跟不上社交媒介的发展，所以在交流过程中难免会因为文化差异引起一些摩擦或冲突。那么文化究竟影响了哪些沟通因素？我们又该如何处理可能发生的冲突？我想通过一本书来与大家讨论这些问题。

由罗纳德·B·阿德勒和拉塞尔·F·普罗科特合作编写的《沟通的艺术：看入人里，看出人外》堪称社交沟通大字典，作者从沟通者自身、沟通者以外的信息及关系的演变出发，详细地探讨了各种因素对沟通产生的影响。

这是我第二次阅读这本书，此次阅读中我发现作者在书中不断地强调文化对沟通的影响。作者从沟通的各个因素切入，如：知觉因素、情绪因素、语言因素、亲密关系因素等，客观地阐述了文化在其中所扮演的角色。

1对知觉的影响

知觉，即我们看待事物的方式，是与自我有关的沟通因素。我们如何与他人交流事物或想法，知觉起到了很大的作用。知觉与我们从小生活的环境、经历、文化教育息息相关，知觉差异会导致沟通的不同走向。

对东方文化来说，我们从小就受到“沉默是金”“言多必失”等思想观念的影响，所以我们认为沉默也是一种沟通方式。然而对于西方文化来说，他们喜欢畅所欲言地表达自己，认为沉默带有负面价值，不提倡沉默这种方式。这导致了西方人认为我们东方人木讷、呆板、不好相处，而我们认为西方人过于开放、太直接、情商低。

2对情绪的影响

情绪也是与自我有关的沟通因素，正面的情绪会营造轻松、愉悦的沟通氛围，而负面的情绪会营造紧张、压抑的沟通氛围甚至引起冲突。

个人主义文化与集体主义文化 表达情绪的方式不同。集体主义文化，如中国、日本，是以集体的利益为先。个人情感在集体利益面前都要放一边，不允许表达有可能扰乱群体成员关系的负面情绪。而个人主义文化，如美国、加拿大，比较注重目标、权利和个人需求。这种现象导致了以集体主义为主的人视以个人主义为主的人比较随便，过度流露自己的情感；而以个人主义为主的人视以集体主义为主的人不够坦率真诚。

3对语言的影响

我们都清楚语言对沟通的重要性。不同的文化有不同的语言形式，所以沟通方式也不尽相同。其差异体现在直接或间接、详尽与简洁、正式与非正式等语言形式上。

1）直接或间接

语言形式在直接程度上的变化体现在 低语境文化和高语境文化 上。低语境文化，如北美文化，重视直接、高效地表达，不喜欢拐弯抹角；而高语境文化，如亚洲文化，则比较含蓄，会维护对方的面子，讲求说话的艺术。

2）详尽或简洁

语言形式还会在详尽和简洁程度上带来的差异。书中举了一个阿拉伯人的例子：“激烈的主张和夸张的言谈，是阿拉伯语一个常见的特征，但听在说英语的人耳里，会觉得很荒谬。”简洁表达的极致体现就是前面提到的沉默的语言，这种表达形式估计会让健谈民族很受挫折。

3）正式与非正式

第3种差异体现在正式与非正式的表达形式上。亚洲文化强调长幼尊卑，尤其是韩国，韩国人在对待长者与下位者的行为处事上是完全不同的，所以他们刚见面就要询问对方的年龄以分清长幼。我们看美剧也知道，美国很重视自我意识，所以对待长辈、上司就像朋友般相处。而这种行为在韩国人看来就显得粗野不礼貌。

4对亲密关系的影响

一段关系的亲密程度会影响沟通的形式。我们与家人、爱人、朋友相处的模式有很大的不同，所以沟通方式也要分关系。

而不同的文化也有各自对亲密关系的看法。 集体主义文化 的成员特别重视集体的利益，秉承着“家丑不外扬”的则准，在群体外人面前保持着有距离感的待人接物。就好比我们公司办公室，表面上大家都是其乐融融，实际上私底下建了好多个群悄悄联络。而注重个人感受的 个人主义文化 的成员，如美国，则恰恰相反，他们与陌生人表现得更加亲密，也愿意交流更多的私人信息，这也是典型的“鸡尾酒派对健谈家”。

面对不同的文化带来地沟通上的差异，如果我们不能理性地判断其中包含的文化因素，很可能会产生一些不必要的冲突。

1刻板印象

仅从自身的角度出发看待文化差异可能会形成刻板印象 ，即为了支持自己不准确的信念，我们通常会搜刮一些孤立单一的事件或行为作为例证。

就从近的说，我们身边的也存在次文化差异，即南北文化差异。南方人对北方人的固有印象是豪迈、粗线条还不爱洗澡。反之，北方人对南方人的刻板印象是不大气、小心思多等。在这种认知模式下，我们容易把这些印象通用在每一个北方人或南方人身上，形成刻板印象。两方的这种刻板印象，引起了不少南北双方的冲突，甚至有些互不对付，这些冲突也体现在社交网络上的口水战中。

2阅读体验

阅读也是一种沟通形式，借助书籍了解各民族文化。我在读外国文学作品时，常常会感到困惑。为什么明明两三句对话就可以表达清楚的内容，却要像老太太的裹脚布一样写个几页篇幅的对话，啰啰嗦嗦的，读起来冗长乏味。在这种情况下，我容易质疑作品的水准或是翻译者的水平，很可能就中途放弃阅读。

如果不考虑文化差异对语言的影响，我们读一些外国文学作品时就会缺少代入感，可能也就错过了作者表达的思想内涵。

3对思维的影响

理论学家提出了 语言相对主义 的概念，指出一个文化的世界观是被属于这个文化的语言使用者所塑造和反映出来的。

我以前学英语笔译，发现中文与英文的语序有很大的差异。英语的语序是把评论性描述或重要的事情放在句首，开门见山、一语破的地表达。中文的语序是先讲次要的事情把重要的事情放在后面，所以更加注重全局观。

比如：It's important for me to get there before Friday

          对我来说在周五之前赶到那里是很重要的。

语序的差异很大程度上反映了不同文化在看待客观事物上的差异，即思维模式的差异。这会影响我们在生活中的行为处事，尤其在沟通上，如果不考虑文化因素，可能会带来相应的困扰。如，我们以汉语为母语的人主体性比较强，沟通时会先解释自己的行为再描述事情；而以英语为母语的人讲求事实论据，注重客观性。这会导致沟通时出现一定程度的情感差异和偏见。

1保持同理心

我们习惯站在自己的角度看待问题，所以很难认同一些不一样的文化。而同理心是指如同对方那样去感受与经验对方的处境，这是很重要的一种沟通能力，甚至被认为是一个人“社交智力”的本质。

当然，同理心并不是要求我们必须认同他人的观念和思想，而是尽可能地从多个角度理解他人的言行，更好地理解不一样的世界，让社交沟通更顺畅。

2学会控制情绪，少用评价性言论

当文化差异已经造成了沟通上的困境，我们要做的是承认差异的存在，并且控制自己的情绪，尽可能避免防卫性的回应，让沟通不再恶化。

首先，需要控制自己的情绪，理解双方思维模式上的差异；其次，理性区分对方话语中的事实部分与评价性部分，对于事实部分我们可以接受但不代表认同；最后，尽量用描述性和保留面子的方法来和对方继续谈话，分享我们的看法和感受。

很多时候我们不是在表达自己的观点或想法，而是在发泄自己的情绪。当沟通演变成防卫性地回应，不过是在彼此伤害，沟通也就变得毫无意义。

3合作解决

沟通是双方的，沟通模式是沟通者双方共同造成的。所以当问题或者冲突已经出现时，我们应该使用合作模式来解决它们。比如：双方冷静后再次安排沟通；双方各退一步采用双赢的方法，商议解决之道等。

《沟通的艺术：看入人里，看出人外》客观地阐述了文化是如何影响沟通的各个因素。只要存在文化差异，沟通的问题就会存在，我们不能忽视这些问题也不用害怕接触它们。在全球统一化的今天，社交网络与旅游业日益发展，文化引起的沟通差异正在逐渐减少，这也是大势所趋。沟通是门艺术，文化的差异不会成为全球沟通的长期阻碍。

外显文化是企业文化的外在表现形式，是企业全体员工在协调、造就外界环境、社会变化、企业相互关系中逐步形成的企业风尚。主要指企业的物质文化、制度文化。

包括企业的厂容厂貌、机器设备、产品（含服务）、文化设施、文化教育、规章制度、组织机构、礼仪习俗等文化形态和特质．外显文化是人们能够看得见、摸得着的文化，居于企业表层结构中．它是企业文化的物质载体、表现形式和传播方式，给人们以企业文化的直观感觉形象。

内隐文化是企业文化的内层结构，是用来指导企业开展生产经营活动的各种价值观念、群体意识及体现的员工素质，是企业全体员工在协调、造就外界环境、社会变化、企业相互关系中，以人的精神世界为依托的各种文化现象，如在精神方面有创造、开拓精神、工作态度等；在意识形态方面有竞争意识、改革意识、危机意识等。

外显文化的最直接体现在于企业的国家特性、民族特性、企业名称、外观建筑特色、企业内外容貌、企业产品标识及标志、企业产品样式、颜色及包装、企业工作服装等，同时还有企业积极参与的社会活动，内部组织的业余文化活动。对企业的第一印象往往取决于企业的外显文化。企业外显文化主要通过企业的物质文化、文化教育、技术培训和文化娱乐等活动显现出来。

外显文化的表现

外显文化主要表现为形象理念，形象理念要体现两个原则即：最佳原则和整体原则。

形象理念要集中反映和体现以下意识：

A、荣誉意识——以企业为荣，自觉维护企业形象。

B、使命意识——自觉维护企业利益，以振兴企业为已任。

C、团队意识——维护体现企业的整体形象，表现出良好的精神面貌。

D、大局意识——维护大局就是维护企业形象，维护企业形象也是维护大局。

浅谈文化认同与历史叙事的方法

　文化认同语境下的历史叙事，需要秉持对历史传统的尊重、敬畏与虔敬的心态，进行同情式理解的价值解读与重构。以下是我JL为大家分享的关于文化认同与历史叙事的方法之论文范文。

　每一种文化都表达着不同生活世界中人们的共同观念、态度和未来想象。在具体的文化形态里，包含着特定的价值追求和特殊的精神世界。凡是尊重历史传统的民族，大都具有相对合理、成熟的文化态度。如何看待历史，采取何种知识立场和价值态度展开当下的历史叙事，对于社会的理性发展、文化认同和民族自信，具有极为重要的社会价值和精神意义。

　一、作为人文知识的历史叙事

　黑格尔曾言，对于西方人，每每谈起希腊文化都有一种精神般的家园感。正是这种文化寻根和对历史传统的弘扬与虔敬心态，才焕发出西方文化的生命力和持续发展的精神动力实际上，在任何成熟的文化体系中，都存在着特定的历史态度与文化情感，表达着一种内在的文化认同感。对待历史传统的立场和方式，表达着相对固化的心态、信念、行为模式和生活态度，并且，事关民族文化的精神生命、文化自信与未来发展。

　在不同的知识立场、运用不同的知识资源研究传统文化，形成的具体结论不同甚至彼此之间存在重大的差异与对立。借鉴或模仿自然科学的方法来研究人文知识，以获致其严格的客观性和科学性，具有内在的知识论困难和逻辑限度。人文知识相对于自然科学知识有着本质的差别，二者建立了不同的客观性标准和验证方法。现代学科划分和知识分工制度源于西方，西方人始终持有一个知识偏好，就是力图用理性方法来处理所有的人文知识，但是，效果并不理想究其原因，在于人文科学的研究者本身构成了研究对象的一个部分，受到研究对象内在结构的在场性影响

　如果“与外界隔绝地把他所研究的对象孤立起来是不可能的，因为人类的行为本质上是与形成人类的社会群体联系在一起的”适成对照，中国的知识传统，解决人文知识的方法虽然不是遵循严格的科学理性标准，但同样表达了另一种“理性”的思维方式和思考方向。人文知识的特性是它不能“科学地”言说，并非借助逻辑分析可以彻底地言明。在一定意义上，维特根斯坦道出了其中的“奥妙”:可言说者言说，不可言说者沉默(虽然维氏是在斥责传统形而上学为“胡说”,但也印证了包括形而上学在内的人文知识的特性，即需要采用不同的“言说”方式，并非毫无作为的“沉默不语”)。在解释人的生活世界时，不同的主体单独构成不同的精神世界。人文知识主要涉及价值选择和情感判断，人类的行为更多地是建立在情感之上而做出的①运用理性和逻辑的办法予以解决，不是能够完全胜任的、有时甚至是无效的概言之，客观生活世界的一元性和解释主体的多元性之间的矛盾，导致了人文科学研究的知识困境。历史叙事需要借助理性的方法，但更具有特定的言说方式，表达着人文意义上的信仰、认同和虔敬的价值情感。

　二、文化认同与历史叙事的方法

　在文化哲学上，历史叙事的方式，大致有五种比较典型的知识立场和言说方法。各自具有特定的理论逻辑与价值合理性，表达着不同的文化认同态度。

　(一)“批判式”的重估。这种理解历史文化的叙事立场，是以启蒙和变革为目标的文化激进主义“重估一切价值”是不同批评者所持有的共同心态②尤其是在传统发生剧烈变迁和不同文明激烈冲突的过程中，成为最重要的历史认知方式和价值立场。其中，形成两种相互关联、相互依赖的文化立场，即激进的历史批判和依附于另一种文明体系以求取化解自身文化危机之道汤因比在分析文明衰落原因时认为，“人类有一个无法改变的弱点，往往把自己的失败归因于某种自己完全无力控制的力量在文明衰落的过程中，这种心理状态对于敏感的思想尤其具有吸引力”批判式的历史叙事，设定了现代与历史传统的对立，认为二者无法通约、缺乏认同的途径以此知识立场为基础，建构了具有本体意义的批判主义框架举凡“一旦我们无法穷尽世界历史事件之意义的假设被人提高到了本体论的高度，那么历史似乎应被贬斥为先验地无客观意义的和混乱的东西;并且为了合理性目的而干预历史的内在徒劳性被人看作是自明的”

　由此出发，赋予批判式立场的价值合理性与正当性地位，形成了对待历史文化的总体性观念“重估一切价值”的文化激进主义就合乎逻辑地，转化为“摧毁一切”的文化虚无主义。从虚无主义的观念到行动，使“生活中所有美妙的帷幕全都被粗鲁地撕掉了。所有由道德的想像库中所提供的种种附加的观念……都被作为一种荒唐可笑而又过时的款式而被戳穿了”

　在“批判式”立场，充满着非理性的传统文化是被批判的对象，必须另寻它途重建文化。历史传统应予以彻底批判、抛弃或否定的。批评者作出的知识变革和精神启蒙的贡献与意义然而，在破与立的辩证关系中，批评者需要一个合理的知识与情感立场和参照系统，来对历史进行评判或重构。如果缺少这个必要的思想前提，所谓的批判、“重估”或“摧毁”,无法保证其彻底性和有效性。新的知识立场则因缺乏必要的知识保障，其所建构的“理想图景”,只是看上去很美或许，会导致出现一个没有凭靠和支撑的、无根的文化混沌状态。

　(二)“考古式”的还原。这种叙事方式以经验科学的实证方法为标志，力图对历史进行客观化的科学阐释。对历史的考察和研究，有赖于历史文本(包括文献典籍、考古发掘和遗迹探寻)的发现与阐释通过文献考据与证明、注疏和训诂方法，建构作为研究对象的历史。还原式的叙事以或然性的逻辑推测和解释为基础。“历史考古”通过对文本的还原性处理以求客观真实对于探求和推论历史的真实与内在意义，具有重要的文化价值。

　历史的“文本化”和“文本化”了的历史，使得问题变得高度复杂起来。因为“文本就不只是一个用以判断诠释合法性的工具，而是诠释在论证自己合法性的过程中逐渐建立起来的一个客体。”

　历史“文本化”所形成的结论，其客观性标准和验证方式(无论证实或证伪)，决定了这种研究的合理性自洽程度。研究者个人的价值判断、文化想象与修辞方法，同样构成进行科学客观解释的难题。历史并非沉默不语的文本。任何一种还原方法都无法完整地再现历史的真实全貌，得到的只是历史整体的“局部”历史本身大于有限的文本，历史的真实包括客观事实与价值意义上的真如果仅从有限的文本去推论远为丰富的生活、重建客观真实的历史，则具有明显的'知识论限度“在历史叙述的过程中，为了弥补文献的不足而插入各种臆测这是完全可以允许的;……但是单单要凭臆测而建立起一部历史来，那看起来就比撰写一部传奇好不了多少了它可以说不能叫作一部臆测的历史，而只能叫作一部单纯的虚构”考古式还原主义方法是重要的历史叙事手段，但又不可完全囿于其中而无视知识论、方法论和逻辑推论的限度

　(三)“人类学式”的旁观以“旁观者”立场观察不同的文化形态，是一种“远距离”的叙事方法。它视文化为有待阐释的具有可公度性的符号系统通过有限介入的方式以期获取“客观的”观察角度，来描述多元的文化形态在这种叙事方式中，以“现代文明者”的立场，运用中心/边缘(东/西方、传统/现代)，具有价值判断色彩的分析模式解释其对象把一种“地方性”作为绝对尺度，去解释和评判另一种“地方性”由于叙事的立场和价值设定，导致了其描述性结论和解释，只是强化了对预设前提的自我证明任何“一种历史观或者历史知识的生产模式，·……而是在具体的社会和生活土壤上生长出来的、与地方情况相配的地方性叙事。”

　当然，文化价值体系的地方性，并不必然构成不同文化之间理解与对话的阻碍问题是，如何建立非压制的合理对话制度获致有效的理解和对话，首先需要对各自文化的清醒认知和对多元文化的价值认同(也是政治认同)。人类学式的旁观，同样会导致对不同文化的“殖民化”描述无法保证其解释的客观性与合理性，更可能为武力征服和文化支配提供自我正当化的辩护③当以这种立场去研究历史时，呈现出来的只是无法深入其中的文化表象因为“文化相对主义的教条的真理(或历史相对主义的教条的真理---它们是一回事)就是我们永远难以像理解我们自己的文化一样地去确切地体悟不同时代或不同民族的人们的想象”人类学式的叙事手法，忽略掉的远比得到的更重要、更具实质意义。因“旁观”而不能置身其中，便无法经验到其精神意蕴。

　(四)“镜像式”④的他者解释。这是移植来的研究立场和方法，即观察者和研究者所使用的知识资源和方法，并非从其所属文化系统内部通过学习建立起来的相对其研究对象，这种解释立场完全是异质的、陌生的。其理论假定、概念框架和分析路径，都源自非本土的“他者”文化体系，是“文化殖民”的结果。

　任何一种知识都具有地方性，只是对特定的生活问题的经验化与理论化表达。不同的生活面对着不同的问题，必然形成了解决其特定问题的思考模式、解释方法与知识体系。生活世界本身构成了地方性知识的前提性边界和逻辑限度不同的生活世界构成了不同的知识系统。如果超越知识本身的限度和阐释语境，就可能产生谬误的判断和解释。“如果某种特定的文化仅仅从另一种文化中吸收一些特殊的材料，而没有把握它的核心实质和本真形式的意愿或能力，那么二者之间富于成果的相互作用和渗透就不会真正实现，充其量不过是在表面上借取一些个别的因素。但是这些因素不可能转化成为真正的生成能力或动力”

　当然，形成“镜像式”的知识立场和研究方法，其形成原因是多方面的。既有不同文化体系优劣的比较，又存在接受者自身努力谋求的原因由于用来解释和分析的概念系统和方法的“他者性”,所必然逻辑的产生的判断性结论，也必然逻辑地具有“他者性”忽略文化间性和文化张力的求解方案，无视知识自身的限度和解释力，反而加剧了文化危机“镜像式”的知识立场也难以形成对不同历史传统、文化体系和生活世界的合理叙事与有效解释

　(五)“同情式理解”的价值认同马克斯·韦伯建构的“理想型”研究方法“同情式理解”并无伦理意义，是研究者对研究对象的想象性“移情介入”,是价值无涉的知识立场。社会科学是理解性的人文知识，理解的对象是人类文化历史/文化叙事应当理解不同的生活意义。韦伯认为，“任何对意义的诠释，都是追求一种‘确证理解的确证可以有两种特质，理性的(逻辑的或数学的)和拟情式的再体验”

　文化认同唯有通过拟情式介入的“理解可以察知并重塑别的个体的精神世界，并发现别人主观世界的概念以及行动的原动力”,并且“在你中再次发现了我，置你如我，设身处地，这已不仅仅是理解，而且是分享或感知到了别的人们的生活。”

　在这种适切的意义上，才可能沟通不同的生活世界与精神世界，实现同情式理解的有效对话同时“,同情多于在另一个现在中的单纯想象的转移，是进入人的另一种生活中的真正转移。”

　同情式理解的叙事方法，是一种介入的情感立场;同样也是理解和把握文化传统的合理态度，表达了一种历史合理主义的价值观我们面对的历史，由众多的对生活沉思和精神意义构成人类本身的心灵结构和理解能力具有同构性，所以，“我不需要重复就能理解，我不需要重新体验就能想象，我能站在他人的立场上，但仍不失为我自己。是人就能转移到其他的立场上。”理解历史文化，实质上是对一种生活情感、生命觉解与意义追求的理解和认同

　三、结语

　文化认同语境下的历史叙事，需要秉持对历史传统的尊重、敬畏与虔敬的心态，进行同情式理解的价值解读与重构。在新的时代重新阐发出历史的真意与精神价值，为现实生活世界提供一个深厚的意义支撑在诸种历史叙事方法中，最具根本性意义的态度是同情式理解的价值合理主义立场，建立文化认同的根基。如果视历史传统仅为物化存在，历史叙事就只是对过去的文化娱乐和消遣，根本无法形成民族文化认同。相反将导致文化的解构和无根化。唯有在价值合理性立场寻求历史的精神意义，才能重建文化认同感、虔敬感与文化自信。

　参考文献：

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　[3][英]沃林。张国清译。文化批评的观念[M]北京：商务印书馆，2000

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　[10][德]韦伯。顾忠华译。社会学的基本概念[M]南宁：广西师范大学出版社，2005

　[11][法]利科。姜志辉译。历史与真理[M]上海：上海译文出版社，2004

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情感态度指兴趣、动机、自信、意志和合作精神等影响学生学习过程和学习效果的相关因素以及在学习过程中逐渐形成的祖国意识和国际视野。保持积极的学习态度是英语学习成功的关键。教师应在教学中不断激发并强化学生的学习兴趣，并引导他们逐渐将兴趣转化为稳定的学习动机，以使他们树立自信心，锻炼克服困难的意志，认识自己学习的优势与不足，乐于与他人合作，养成和谐和健康向上的品格。通过英语课程，使学生增强祖国意识，拓展国际视野。

在《课标》中，对小学生是如何要求的呢？

1．能体会到英语学习的乐趣；

2．敢于开口，表达中不怕出错误；

3 乐于感知并积极尝试使用英语；

4．积极参与各种课堂学习活动；

5．在小组活动中能与其他同学积极配合和合作；

6．遇到困难时能大胆求助；

7．乐于接触外国文化，增强祖国意识。

可参考：小学英语情感态度与文化意识教学建议

http://wenkubaiducom/linkurl=fuBls-uABhIWGltRckndQhW_AgtFPEcFjXdfuaaIx9UDdrdpbi1SDm11mRqgDK_kB8ZqfCORAa2lJ2VTf8PKmqHT3KTdSzwJDOSQTSychym

舞蹈是一种文化模式，它通过身体运动和音乐相结合的方式来表达情感和意义。舞蹈可以是一种社交活动，可以用来庆祝或表达情感。它也可以是一种艺术形式，用来展示个人的创造力和技巧。

舞蹈是一种世界性的艺术形式，许多文化都有自己的传统舞蹈。这些舞蹈可以反映当地的历史、社会和文化特点，并可以作为文化传承的一部分代代相传。

舞蹈还可以用来传达社会和政治信息。例如，许多社会运动和政治运动都使用舞蹈来表达他们的观点和立场。

总之，舞蹈是一种文化模式化的有目的的行为，它可以通过身体的动作和音乐相结合来表达情感和意义。舞蹈可以是一种社交活动、一种艺术形式，也可以是一种传达社会和政治信息的方式。