归去来兮辞 第一段陶渊明辞官的原因是什么 当时的心情是什么

《归去来兮辞》辞中作者辞官的直接原因是：寻程氏妹丧于武昌，情在骏奔，自免去职。释义：不久，嫁到程家的妹妹在武昌去世，一心想着赶快去奔丧，自己请求免去官职。

根本原因是：及少日，眷然有归欤之情。何则？质性自然，非矫厉所得；饥冻虽切，违己交病。释义：等到过了一些日子，便产生了留恋故园的怀乡感情。那是为什么？本性任其自然，这是勉强不得的；饥寒虽然来得急迫，但是违背本意去做官，身心都感痛苦。

心情是：舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣。问征夫以前路，恨晨光之熹微。释义：船在水上轻轻飘荡，微风吹拂着衣裳。向行人打听前面的路，遗憾的是天亮得太慢。

扩展资料

《归去来兮辞》是晋安帝义熙元年(405)，陶渊明弃官归田所作。这篇辞体抒情诗，不仅是渊明一生转折点的标志，亦是中国文学史上表现归隐意识的创作之高峰。 

全文描述了作者在回乡路上和到家后的情形，并设想日后的隐居生活，通过对田园生活的赞美和劳动生活的歌颂，抒写作者脱离官场的无限喜悦，归隐田园的无限乐趣，表达了对大自然和隐居生活的向往和热爱。叙事、议论、抒情巧妙结合；寓情于景，情真意切，富有情趣；文字洗练，笔调清新，音节谐美，富于音乐美，结构严谨周密。

文章语言十分精美。诗句以六字句为主，间以三字句、四字句、七字句和八字句，朗朗上口，韵律悠扬。句中衬以“之”、“以”、“而”等字，舒缓雅致。有时用叠音词，音乐感很强。

如“舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣”、“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流”。多用对偶句，或正对，或反对，都恰到好处。描写和抒情、议论相结合，时而写景，时而抒情，时而议论，有景，有情，有理，有趣。

作者从三个方面写了归隐之乐，一方面是辞官归田的决心（文章的第一段），通过写作者起初的归隐之意，和退官后的生活对比，表达了诗人鄙弃官场、向往田园的感情。

第二方面是作者回到田园后的愉快生活（第2、3段），通过写归途和初抵家时的情况，回家后的日常生活和诗人在农村的出游经历来描写。

第三方面是“乐天安命”的情怀（第4段），含三层意思，前一层紧承上文“吾生之行休”而自问，这是一种委婉的表达方式，有振起下文的作用。

下面两层是作者自答，“富贵”两句从反面作答，重在说“富贵”而以“帝乡”为陪衬，中间四句从正面作答，用形象化的手段表明自己快然自足于隐居生活，最后上升到哲理的高度，点出“乐天安命”的思想，卒章显志。

（一）

　　公元晋安帝义熙元年（405），在彭泽通往浔阳的路上，迎面走来一位身体健硕，面带笑容的中年人，他就是已经步入不惑之年的陶渊明。在回家后不久，他写出了自己这一生最好的文章《归去来兮辞》。这一年他41岁。

　　这一年浔阳的春天，来的似乎比往年都要早。乍暖还寒时节，寒风直往人的衣服里钻，早晚肆虐个不停。而陶渊明的心情，此刻却好像心满意足的样子，仿佛是刚刚从沙场上载誉而归的老将军，怡然自得，箭步如飞。

　　我们不禁为之困惑：陶渊明自小胸怀大志，欲成就官场事业，今日壮志未酬就辞官回家，究竟是为了什么？难道他已经心灰，想忘却过去？

　　也许他真的就忘了，不忘也只是平添烦恼而已，毕竟已不再年轻，气血不比当年。自从步入中年之后，归隐的念头时不时在头脑中折磨着他，这一次的决心，无论如何也不会改变了。坦白的说，对于官场上的那一套尔虞我诈，他已经受够了。

　　到家之后，看到小儿子正倚着门等着他回来，陶渊明的心里顿时一片暖意。家人团聚的欢乐冲淡了他对外界仅存的一点点依恋，从此他自称园中的小路为“三径”，只与当时号称浔阳的另外两隐刘遗民、周续之等少数友人来往。到了农作之时，亲自农耕，乐此不疲，俨然一位忘忧的隐士。后来他有诗形容自己的入仕：

　　误落尘网中，一去三十年。

　　如此对过去的悔恨，好像真就对应了他如今的快乐。

　　（二）

　　然而在《归去来兮辞》中，我们发现，诗人并没有乐到最后，细细品读之后，一声声的叹息和一个失落的灵魂便栩栩然于纸上了。

　　关于名和利，陶渊明很清楚，无非是过眼烟云，他也想开了。唯一让他耿耿于怀的是，没有人认同他的志气与才气。忙碌了十多年，也只给了他祭酒参军的小官做做而已，至于县令，几经算开恩了。于是归去。

　　人之将死，诗人在归隐之后第一次感到了生命的无奈。站在时间的此岸，彼岸就是过去，而过去的一切，既无法追回，也无法触摸。换句话说，过去已经死了，生命在消逝，谁都无法回到过去。于是，他写道：

　　善万物之得时，感吾生之行休。

　　寓行宇内复几时，曷不委心任去留？

　　聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑？

　　也许，他想起了孔子那句话：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”的确，在仕宦梦破灭之后，诗人的人生价值只有寄托虚无，寄托山水之间了。

　　（三）

　　无论是快乐，或者痛苦，对诗人来说都不重要。快乐是暂时的，痛苦深埋心底相对长久，但相对于人生之河又显得那么倏忽既散。这样，诗人所要找寻的精神归宿只能是自然，即潜心于道。

　　然而诗人又叹到：

　　富贵非吾愿，帝乡不可期。

　　可见他深知自己无法达到真正的归隐，完完全全的物我合一。所以陶渊明选择的是痛苦。他很清楚人类的弱点和性格的局限性，这从他后期写的大量反映政治的诗歌中就可以看得出来。

　　也正因为痛苦，他在中国文学史上的地位才更显得庄严肃穆，这种真正的人格境界让许多虚伪的文人为之汗颜。称其伟大，决不为过。由此他的诗和他的文章，更多了许多人生的思考在里面，平淡之中，哲理永远。

　　无疑，他的伟大来源于他的真实。北宋的欧阳修说：“东晋无文，惟《归去来兮辞》一篇而已。”只因为他的真实，真实的痛苦让所有同时代的奢侈倚靡之文失了颜色。这种真实让人不敢正视。

　　（四）

　　德谟克利特说：“人无法两次踏入同一条河流”。道出人生的真实。也道出了人生的虚幻。

　　陶渊明的人生痛苦正在于对将来的无能为力。无法成功，只有归去。于是他为自己的灵魂找到了一个桃花源，一个体悟生命的精神高地。快乐何其短暂，何其浅薄，伟大的陶渊明，伟大的哲人！

　　阿根廷诗人博尔赫斯有句话至今仍发人深思：“我们的命运并不因为它不是真实的而令人毛骨悚然，我们的命运之所以可怕正因为它是实实在在的现实。时间是吞噬我的河流，而我正是这条河流……世界的可悲在于它是真实的，我之所以可悲正因为我是博尔赫斯。”

　　事实上的陶渊明正是如此，他无法逃避，即使归隐也无法安心。他也明白，就算自己真的实现了官场上的追求，也不过是更多的虚空。早一天回归自然，寄情山水之间，也算是明智的。此后陶渊明在矛盾中挣扎了一生，这篇辞仕归隐的宣言书是他灵魂的最强烈的绝唱。正如博尔赫斯一样，陶渊明完成这篇辞赋时也一定在想：

　　我之所以可悲，正因为我是陶渊明。

序

余家贫，耕植不足以自给。幼稚盈室，瓶无储粟①，生生所资②，未见其术。亲故多劝余为长吏③，脱然有怀④，求之靡途⑤。 会有四方之事⑥，诸侯以惠爱为德⑦，家叔以余贫苦⑧，遂见用于小邑。于时风波未静⑨，心惮远役，彭泽去家百里⑩，公田之利⑾，足以为酒，故便求之。及少日⑿，眷然有归欤之情。何则？质性自然，非矫厉所得⒀。饥冻虽切，违己交病⒁。尝从人事，皆口腹自役。于是怅然慷慨，深愧平生之志。犹望一稔⒂，当敛裳宵逝⒃。寻程氏妹丧于武昌⒄，情在骏奔，自免去职。仲秋至冬，在官八十余日。因事顺心，命篇曰《归去来兮》。乙巳岁十一月也⒅。

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归去来兮，田园将芜胡不归！既目以心为形役，奚惆怅而独悲？悟已往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非。舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣。问征夫以前路，恨晨光之熹微。

乃瞻衡宇，载欣载奔。僮仆欢迎，稚子候门。三径就荒，松菊犹存。携幼入室，有酒盈樽。引壶觞以自酌，眄庭柯以怡颜。倚南窗以寄傲，审容膝之易安。园日涉以成趣，门虽设而常关。策扶老以流憩，时矫首而遐观。云无心以出岫，鸟倦飞而知还。景翳翳以将入，抚孤松而盘桓。

归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违，复驾言兮焉求？悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。农人告余以春及，将有事于西畴。或命巾车，或棹孤舟。既窈窕以寻壑，亦崎岖而经邱。木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。善万物之得时，感吾生之行休。

已矣乎！寓形宇内复几时！曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？富贵非吾愿，帝乡不可期。怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐天天命复奚疑！

译文

回去吧，田园快要荒芜了，为什么还不回！既然自认为心志被形体所役使，又为什么惆怅而独自伤悲？认识到过去的错误已不可挽救，知道了未来的事情尚可追回。实在是误入迷途还不算太远，已经觉悟到今天“是”而昨天“非”。归舟轻快地飘荡前进，微风徐徐地吹动着上衣。向行人打听前面的道路，恨晨光还是这样微弱迷离。

望见家乡的陋屋，我高兴得往前直奔。童仆欢喜地前来迎接，幼儿迎候在家门。庭院小路虽将荒芜，却喜园中松菊还存。我拉着幼儿走进内室，屋里摆着盛满酒的酒樽。拿过酒壶酒杯来自斟自饮，看着庭院里的树枝真使我开颜。靠着南窗寄托着我的傲世情怀，觉得身居陋室反而容易心安。天天在园子里散步自成乐趣，尽管设有园门却常常闭关。拄着手杖或漫步或悠闲地随处休息，不时地抬起头来向远处看看。云烟自然而然地从山洞飘出，鸟儿飞倦了也知道回还。日光渐暗太阳将快要下山，我抚摸着孤松而流连忘返。

回去吧，我要断绝与外人的交游。既然世俗与我乖违相悖，我还驾车出游有什么可求？亲戚间说说知心话儿叫人心情欢悦，抚琴读书可藉以解闷消愁。农人们告诉我春天已经来临，我将要到西边去耕耘田亩。有的人驾着篷布小车，有的人划着一叶小舟。时而沿着婉蜒的溪水进入山谷，时而循着崎岖的小路走过山丘。树木长得欣欣向荣，泉水开始涓涓奔流。我羡慕物得逢天时，感叹自己的一生行将罢休。

算了吧！寄身于天地间还有多少时日！何不放下心来听凭生死？为什么还要遑遑不安想去哪里？企求富贵不是我的心愿，寻觅仙境不可期冀。只盼好天气我独自外出，或者将手杖插在田边去除草培苗。登上东边的高岗放声长啸，面对清清的流水吟诵诗篇。姑且随着大自然的变化走向生命的尽头，乐天安命还有什么值得怀疑！

注释

①瓶(瓶)：瓦瓮。

②生生所资：生活来源。

③长(掌)吏：此指地位较高的县级官员。

④脱然：舒貌。

⑤靡：无。

⑥四方之事：指各地起兵。

⑦诸侯：指各地军阀。

⑧家叔：陶蘷，任太常卿。

⑨风波：指当时战争。

⑩彭泽：今江西彭泽西南。家：渊明家在柴桑(今江西九江西南)。

⑾公田：供俸禄之田。

⑿少日：不多几日。

⒀非矫厉所得：不能造作勉强。

⒁病：指内心痛苦。

⒂一稔：指公田收获一次。⒃敛裳宵逝：收拾行装连夜走掉。

⒄程氏妹：渊明之妹，嫁与程氏。

⒅乙巳：义熙元年。@此二句用《论语·微子》：“楚狂接舆歌而过孔子曰：‘凤兮，凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而，今之从政者殆而。’”@衡宇：衡门，横木为门，言居室之简陋。@三径：汉蒋诩隐居，园中开三径，只与求仲、羊仲交往，皆逃名不出之士。@眄(勉)：斜视。@审：体会。@岫(袖)：山穴。@植杖：把手杖置于一旁。耔(子)：壅土于苗根。

赏析

晋安帝义熙元年(405)，陶渊明弃官归田，作《归去来兮辞》。这篇辞体抒情诗，不仅是渊明一生转折点的标志，亦是中国文学史上表现归隐意识的创作之高峰。

渊明从晋孝武帝太元十八年(393)起为州祭酒，到义熙元年作彭泽令，十三年中，他曾经几次出仕，几次归隐。渊明有过政治抱负，但是当时的政治社会已极为黑暗。晋安帝元兴二年(403)，军阀桓玄篡晋，自称楚帝。元兴三年，另一个军阀刘裕起兵讨桓，打进东晋都城建康(今江苏南京)。至义熙元年，刘裕完全操纵了东晋王朝的军政大权。这时距桓玄篡晋，不过十五年。伴随着这些篡夺而来的，是数不清的屠杀异己和不义战争。渊明天性酷爱自由，而当时官场风气又极为腐败，谄上骄下，胡作非为，廉耻扫地。一个正直的士人，在当时的政洽社会中决无立足之地，更谈不上实现理想抱负。渊明经过十三年的曲折，终于彻底认清了这一点。渊明品格与政治社会之间的根本对立，注定了他最终的抉择——归隐。

辞前有序，是一篇优秀的小品文。从“余家贫”到“故便求之”这上半幅，略述自己因家贫而出仕的曲折经历。其中“亲故多劝余为长吏，脱然有怀”，及“彭泽去家百里，公田之利，足以为酒，故便求之”，写出过去出仕时一度真实有过的欣然向往，足见诗人天性之坦诚。从“及少日”到“乙巳岁十一月也”这后半幅，写出自己决意弃官归田的原因。“质性自然，非矫厉所得”，是弃官的根本原因。几经出仕，诗人深知为“口腹自役”而出仕，即是丧失自我，“深愧平生之志”。因此，“饥冻虽切”，也决不愿再“违己交病”。语言虽然和婉，意志却是坚如金石，义无反顾。至于因妹丧而“自免去职”，只是一表面原因。序是对前半生道路的省思。辞则是渊明在脱离官场之际，对新生活的想象和向往。

“归去来兮，田园将芜胡不归!”起二句无异对自己的当头棒喝，正表现人生之大彻大悟。在诗人的深层意识中，田园，是人类生命的根，自由生活的象征。田园将芜，意味着根的失落，自由的失落。归去来兮，是田园的召唤。也是诗人本性的召唤。“既自以心为形役，奚惆怅而独悲。”是说自己使心为身所驱役，既然自作自受，那又何必怅惘而独自悲戚呢。过去的让它过去就是了。诗人的人生态度是坚实的。“悟已往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非。”过去不可挽回，未来则可把握，出仕已错，归隐未晚。这一“悟”、一“知”、一“觉”，显示着诗人把握了自己，获得了新生。“舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣。问征夫以前路，恨晨光之熹微。”此四句写诗人想像取道水陆，日夜兼程归去时的满心喜悦。舟之轻飏，风之吹衣，见得弃官之如释重负。晨光熹微，恨不见路，则见出还家之归心似箭。这是出了樊笼向自由的奔赴呵。连陆行问道于行人，那小事也真实可喜。“乃瞻衡宇，载欣载奔。僮仆欢迎，稚子候门。”一望见家门，高兴得奔跑，四十一岁的诗人，仍是这样的天真。僮仆欢喜地相迎，那是因为诗人视之为“人子”而“善遇之”(萧统《陶渊明传》)。孩儿们迎候于门，那是因为爹爹从此与他们在一起。从这番隆重欢迎的安排中，已隐然可见诗人妻子之形象。“其妻翟氏亦能安勤苦，与其同志”(出处同上)。在欢呼雀跃的孩子们的背后，是她怡静喜悦的微笑。“三径就荒，松菊犹存。携幼入室，有酒盈樽。”望见隐居时常踏的小径已然荒凉，诗人心头乍然涌上了对误入仕途的悔意；只是那傲然于荒径中的松菊，又使诗人欣慰于自己本性的犹存。携幼入室，见得妻子理家抚幼，能干贤淑。那有酒盈樽，分明是妻子之一片温情。多么温馨的家庭，这是归隐的保证。“引壶觞以自酌，眄庭柯以怡颜。倚南窗以寄傲，审容膝之易安。”饮酒开怀，陋室易安，写出诗人之知足长乐。斜视庭柯，傲倚南窗，则写诗人之孤介傲岸。“园日涉以成趣，门虽设而常关。策扶老以流憩，时矫首而遐观。”诗人的心灵与生活，已与世俗隔绝，而向自然开放。日日园中散步，其乐无穷。拄杖或游或息，时时昂首远望，也只有高天阔地的大自然，才容得下诗人的傲岸呵。“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。景翳翳以将入，抚孤松而盘桓。”此四句之描写，显然寄托深远。宋叶梦得《避暑录话》评上二句：“此陶渊明出处大节。非胸中实有此境，不能为此言也。”云“无心”而“出”，鸟“倦飞”“知还”，确乎喻说了诗人由出仕而归隐的心路历程。清陶澍集注《靖节先生集》评下二句：“闵晋祚之将终，深知时不可为，思以岩栖谷隐，置身理乱之外，庶得全其后凋之节也。”日光暗淡，日将西沉，是否哀悯晋祚，姑且不论，流连孤松则显然象征诗人的耿介之志。本辞中言“松菊”，言“庭柯”，言“孤松”，一篇之中，三致意矣。“归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违，复驾言兮焉求。”诗人与世俗既格格不入，还出游往求什么呢。“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。农人告余以春及，将有事于西畴。”亲人之情话，农人谈庄稼，是多么悦耳，多么真实。什么“应束带见”官的讨厌话，再也听不见啦。除了琴书可乐，大自然本来也是一部读不尽的奇书，何况正逢上充满希望的春天。“或命巾车，或棹孤舟。既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。”驾车乘舟，深入山水，山道深幽，山路崎岖，皆使人兴致盎然。“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。善万物之得时，感吾生之行休。”大自然充满了生机、韵律，令人欢欣鼓舞，亦令人低徊感慨。万物畅育，正当青春，而自己呢，已近老年。“已矣乎，寓形宇内复几时。曷不委心任去留，胡为乎遑遑兮欲何之。”省察生命之有限，愈觉自由之可贵。生年无多，何不顺从心愿而行，又何须汲汲外求？“富贵非吾愿，帝乡不可期。”帝乡即仙乡，指道教所说神仙世界，其实亦可兼指佛教所说西方净土。富贵功名非我心愿，彼岸世界也不可信。由此即可透视渊明的人生哲学。他既否定了世俗政治社会，亦摒弃了宗教彼岸世界。在士风热衷官职、同时佛老盛行的东晋时代，其境界不可谓不高明。他的人生态度是任真的、现世的。他要在自己的生活中，求得人生之意义，实现人生之价值。“怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。”此四句是诗人理想人生的集中描写。天好则出游，农忙则耕种，登高则长啸，临水则赋诗。劳动、自然、人文，构成诗人充实的全幅生命。“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。”结二句是诗人人生哲学的高度概括。《周易·系辞》云：“乐天知命故不忧。”化、天命，皆指自然之道。让自己的生命始终顺应自然之道，即实现了人生的意义，此足可快乐，此即为快乐，还有何疑虑呢！这是超越的境界，同时又是足踏实地的。

《归去来兮辞》是辞体抒情诗。辞体源头是《楚辞》，尤其是《离骚》。《楚辞》的境界，是热心用世的悲剧境界。《归去来兮辞》的境界，则是隐退避世的超越境界。中国传统士人受到儒家思想教育，以积极用世为人生理想。在政治极端黑暗的历史时代，士人理想无从实现，甚至生命亦无保障，这时，弃仕归隐就有了其真实意义。其意义是拒绝与黑暗势力合作，提起独立自由之精神。陶渊明，是以诗歌将这种归隐意识作了真实、深刻、全面表达的第一人。《归去来兮辞》在辞史和文学史上的重要意义，即在于此。

在两宋时代，《归去来兮辞》被人们所再发现、再认识。欧阳修说：“晋无文章，唯陶渊明《归去来辞》而已。”宋庠说：“陶公《归来》是南北文章之绝唱。”评量了此辞在文学史上的重要地位。李格非说：“《归去来辞》，沛然如肺腑中流出，殊不见有斧凿痕。”朱熹说：“其词意夷旷萧散，虽托楚声，而无尤怨切蹙之病。”(上引文见陶澍集注本)则指出了此辞真实、自然、冲和的风格特色。宋人这些评论，是符合实际的。

参考：http://oldpoesycn/articleaspid=7975

　　摘 要陶渊明的《归去来兮辞》是陶渊明精神价值的代表作品，蕴涵着丰富的文化内涵。本文抓住文本中的“归”“鸟”“松”“自然”“乘化”“天命”等关键词汇，深入分析了陶渊明作品所蕴涵的精神世界。

关键词陶渊明 文化内蕴 精神世界

《归去来兮辞》中的“归”“鸟”“松”“自然”等词汇，是陶渊明诗文中出现频率很高的词语，蕴藏着丰富的内涵，关联着陶渊明的哲学思考和人生态度。不能透彻地理解这些词，就不能深刻地理解作品；只有深入领会这些词的内在意蕴，才能找到解读作品的钥匙。

归去来兮――“归”是徘徊后的抉择

陶渊明诗文中，“归”字共出现了五十五次。根据他的诗文研究他的归向，可以把“归”的内涵分为三个层次：一、回归田园。回到远离世俗、远离官场、远离尘嚣的农村，过躬耕自给的生活。如《归园田居》其一：“开荒南野际，守拙归园田。”《归去来兮辞》：“归去来兮，田园将芜胡不归！”二、回归自然。回归到人的自然本性，过一种无拘无束、自然而然的率真生活。如《归去来兮辞？序》：“及少日，眷然有归欤之情。何则？质性自然，非矫励所得。”《归园田居》其一：“久在樊笼里，复得返自然。”三、离开人世，终归空无。陶渊明认为人是秉大块之气而生，死亡不过是“托体同山阿”，最彻底地回归到自然的状态。如《归去来兮辞》：“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。”《归园田居》其四：“人生似幻化，终当归空无。”

“徘徊――回归”是陶诗的重要主题。陶渊明在晋宋易代期间最混乱的八年（398－405年）中，先后投身到桓玄和刘裕等人幕府，置身于政治斗争的漩涡中。从青年时代出仕一直到辞去彭泽县令，他徘徊了多年，终于又回到了原来的出发点――田园。陶渊明在此时所作的《归去来兮辞》，集中体现了“徘徊――回归”主题：他在文中设想一种新生活，筹划一个新开始；他宣告了徘徊的结束，也宣告了回归的决心。这种在徘徊与回归之间抉择的过程，使作品情感丰富，有一种矛盾的美。

鸟倦飞而知还――“鸟”是归隐的象征

陶诗中屡次出现归鸟的意象，如《饮酒》：“山气日夕佳，飞鸟相与还。”“日入群动息，归鸟趋林鸣。”《归园田居》其一：“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。”《咏贫士》：“迟迟出林翮，未夕复来归。”《读山海经》：“众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。”《归鸟》：“翼翼归鸟，相林徘徊。岂思天路，欣及旧栖。”

鸟归以前，四处觅食求饮，为物所累。推及言之，陶渊明因屈己役于外物而使生命产生负累，待到归鸟趋林率性和鸣之时，诗人也“投冠旋旧墟”（《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》），高歌“归去来兮”，人鸟各遂其性，各得其所，都从外在对象的追逐中回到了生命的本真状态。诗人由鸟之归息，悟出自然真朴之哲理，这其中关键在“还”字，“还”就是返本。飞鸟日落犹知还巢，人生何独不然？“鸟倦飞而知还”深刻诠释了陶渊明逃离樊笼、返朴归真的生命价值取向。

诗人借着眷恋山林的归鸟，用一种无比依恋的感情，表达了他的向往。从此以后，陶渊明再也未曾出仕，归耕生活成为他的全部，陶渊明之后的大部分作品都展现出一种纯粹、自然的美。

抚孤松而盘桓――“松”是感情的寄托

陶诗中几次出现松意象，如《和郭主簿》其二：“芳菊开林耀，青松冠严列。”《拟古》其五：“青松夹路生，白云宿檐端。”《饮酒》其八：“青松在东园，众草没其姿。”《四时》：“秋月扬明晖，冬岭秀孤松。”

孤松的形象最集中地表现在《饮酒》其四：“因值孤生松，敛翮遥来归。劲风无荣木，此荫独不衰。托身已得所，千载不相违。”这棵“孤生松”在强劲寒风的摧折之下，“众芳芜秽”之时，居然在劲风中没有凋残。孔子说：“岁寒然后知松柏之后凋也。”当草木都一样青翠的时候，无法知道谁的秉性是坚贞的。必须等到一年中最冷的季节，你才能注意到松柏的常青。“失群鸟”终于选择了一株孤独的、秀美的、坚强的松树作为自己清洁高远的感情的落脚之处，诗人真正找到了一个愿意停下来把自己的身心交托给它的所在。从此以后，不管外界再有什么变化，诗人永远也不会改变了。

陶诗中的松树是理想的地方，是清白的所在，是他在精神上所找到的安身立命之所，有了这个所在之后，他就再也不徘徊彷徨了。直面人生的悲哀苦难，陶渊明找到了一个真正的解决办法。《饮酒》其八：“青松在东园……提壶抚寒柯，远望时复为。”看来，“东园”可能是实有一棵青松的，陶渊明把感情寄托其上，常常“抚孤松而盘桓”。

质性自然，非矫励所得――“自然”是人生的追求

首先，陶渊明所谓自然不是指自然界，而是指一种自在的状态。他希望返归和保持自己本来的、未经世俗异化的、天真的性情，犹如一株树、一只鸟、一座山那样自然而然地生存着。陶渊明说自己“质性自然，非矫励所得”，意思是说自己的质性天然如此，不受绳墨，只能依照自己的本性生活，维持自己本来的状态。

其次，陶渊明所谓自然，含有自由的意味。所谓“久在樊笼里，复得返自然”，就是说在樊笼里不得自然也不得自由，归园田居才复得自然复得自由，不能简单理解为返回大自然（自然界）。

最后，陶渊明以“自然”化解人生的苦恼，把“自然”当作医治人生各种弊端的良药。如《形影神・序》：“贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉。故极陈形影之苦言，神辨自然以释之。”

在陶渊明看来，只有返回山林田园，躬耕以谋生，而无求于世俗，才能真正得“自然”，从而也得到了自由。返回山林田园是“返自然”的前提。

聊乘化以归尽――“乘化”是生活的态度

陶渊明诗文中的“化”有两个方面的意思：一是宇宙间事物迁徙的过程，如四时的运行、朝代的更替、人类从生到死等。如《己酉岁九月九日》：“万化相寻绎，人生岂不劳。”《归园田居》其四：“人生似幻化，终当归空无。”二是不可抗拒的万物自身变化的规律。如《悲从弟仲德》：“翳然乘化去，终天不复形。”《归去来兮辞》：“聊乘化以归尽。”《形影神》：“我无腾化术，必尔不复疑。”“化”是一种规律，只能“乘”之，不能“腾”之；只能顺从，不能超越。

“归尽”就是死。“化”因具有不可抗拒性，人就不必为死亡的到来而忧虑，也不必为死后的未知而困惑。死虽不可知，但生是可以由自己掌握的，以自然的态度对待生，以泰然的态度对待死，这就是陶渊明的生死观。清吴淇《六朝选诗定论》：“‘委心任去留’，正是乘化，尤妙。在前有‘抚孤松而盘桓’，是妙于乐此余生也。”陶渊明用“乘化”的思想来化解生死困惑，使他的诗有了一种旷达的气度。

乐夫天命复奚疑――“天命”是哲学的基础

“天命”多见于儒家言论。儒家认为天决定人的命运。陶渊明说“乐夫天命”，联系上文“乘化以归尽”，其思想倒是道家一致。《庄子・德充符》：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。”《列子・力命》：“生生死死，非物非我，皆命也”，又说：“农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也”。此所谓“天命”，不是宗教里所说的有意志的主宰者或上帝的命令，而是人力无可奈何的“自然”及其力量。生死祸福，得失成败这些社会现象，完全由天命决定，任何人为的努力都是徒劳。

颜延之回忆陶渊明真正面临死亡时的情景，说：诗人“视死如归，临凶若吉。药剂弗尝，祷祀非恤。幽告终，怀和长毕”（《陶征士诔》）。既已自知不起，便平和地委运任化。元嘉四年（427）九月，渊明作《自祭文》，说自己“乐天委分，以致百年”、“识运知命，畴能罔眷。余生斯化，可以无恨”。同时期所作之《挽歌诗》三首写得尤其旷达，诗中自拟死后之种种情形，更是充分表现了他彻底的乐天知命思想。

“天”往往是陶渊明对“自然”的另一种表述，它更清楚地表明陶渊明相信有一种超乎“人”的自然力量，左右着人的生活和命运，而人必须顺应“它”。顺应“自然”的方法是保持自己的自然状态，以达到自由的人生境界。

★作者单位：湖北省荆州中学。