贾平凹《秦腔》赏析怎么写？

贾平凹《秦腔》赏析：

《秦腔》描写了清风街真实的乡土生活，这其中夹杂了大量的神秘文化现象。这些文化现象经过长期的积淀，已经渗透到人们的生产和生活之中，成为生活的一部分，是人们无意识的自觉的行为方式。

《秦腔》是对作者记忆里的故乡的描述，语言自然是熟悉的故乡土语，这些土语是经历了长久的历史传承下来的，就有厚重的历史性。

这种语言精确传达出浓厚的乡情，这也正是《秦腔》的魅力。清风街是贾平凹的清风街，清风街上飘着的不是字正腔圆的普通话，是散发着泥土味的语言，是已经随着时代消逝只能在回忆里听到的声音，是凝聚了历史的精华又在时代进步中不得不逐渐退场的语言。

贾平凹《秦腔》的艺术手法：

《秦腔》用故乡语叙故乡事表故乡情的作品，是对已经消逝了的家乡的缅怀，不仅在文学价值上取得了很大成就，更是作者乡情的宣泄。

小说采用作者擅长的语言风格，大量使用方言土语及古语词，大量的人物对话仿佛生活场景的再现，贯穿全文的戏剧艺术呼应主题，秦腔的没落也是乡土社会转型中走向终结的象征，悲凉的唱腔吼出传统社会的最后嘶吼。

从语言的地域性着手，探究了小说中的方言词汇以及关中文化对小说语言的影响，同时从修辞角度出发，研究了比喻、象征、比拟等修辞的乡土化特点；从语言的历史性角度出发，则主要集中在古语词及方言词的历史性两方面；从语言的音乐性角度出发，探究了小说中的戏剧秦腔艺术，流行歌词，节奏性强的词语句式结构。

秦腔以其高亢的声音,以大喊大叫的表达方式

秦腔（Qinqiang Opera）， 别称“梆子腔”，是中国西北地区传统戏剧，国家级非物质文化遗产之一。

古时陕西、甘肃一带属秦国，所以称之为“秦腔”。因为早期秦腔演出时，常用枣木梆子敲击伴奏，故又名“梆子腔”。秦腔成形后，流传全国各地，因其整套成熟、完整的表演体系，对各地的剧种产生了不同程度的  影响，并直接影响了梆子腔成为梆子腔剧种的始祖。秦腔的表演技艺朴实、粗犷、豪放，富有夸张性，生活气息浓厚，技巧丰富。[1] 

2006年5月20日，经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。非遗编号：Ⅳ-16。

历史渊源

编辑

雨村话剧

秦腔的产生与发展有着深刻的历史渊源与厚重的文化背景。在秦腔发展与传播的各个阶段，都有着独特的文化背景，都深深烙上了鲜明的时代印记。

秦腔，是起源于古代陕西、甘肃一带的民间歌舞，是在中国古代政治经济、文化中心长安生长壮大起来的，经历代人民的创造而逐渐形成，因周代以来，关中地区就被称为“秦”，秦腔由此而得名。因以枣木梆子为击节乐器，又叫“梆子腔”，因以梆击节时发出“恍恍”声，俗称“桄桄子”。

清人李调元《雨村剧话》云：“俗传钱氏缀百裘外集，有秦腔。始于陕西，以梆为板，月琴应之，亦有紧慢，俗呼梆子腔，蜀谓之乱弹。”“乱弹”，词在中国戏曲声腔中的含义很多，过去曾把昆曲、高腔之外的剧种都叫“乱弹”，也有曾把京剧称为“乱弹”，也有的剧种以乱弹命名，如温州乱弹、河北乱弹，便更多的仍用在以秦腔为先、为主的梆子腔系统的总称上。

秦腔历史悠久，明代万历间（1573年—1620年）《钵中莲》传奇抄本中，有一段注明用“西秦腔二犯”的唱腔演唱的唱词，且都是上下句的七言体，说明秦腔在当时或在那以前不但形成，而且已外传到其他地方了。

然而，它的起源，众说不一，大体有形成于秦代（或先秦），形成于唐代，形成于明代三种说法。《钵中莲》是江南无名氏之作，证明已传播到江南。江南远离陕西，传播需要时间，据此，秦腔在明中叶当已形成。另据调查，明代最早的秦腔班社是周至人所创办的华庆班，曾驰名甘、陕一带。后来，秦腔在陕西省内又发展成东、西、中、南四路。东路即同州梆子，西路即西府秦腔，南路演变为汉调桄桄，中路为西安乱弹，即今通常所称的秦腔。秦腔艺术源远流长。相传唐玄宗李隆基曾经专门设立了培养演唱子弟的梨园，既演唱宫廷乐曲，也演唱民间歌曲。梨园的乐师李龟年原本就是陕西民间艺人，他所作的《秦王破阵乐》称为秦王腔，简称“秦腔”。这大概就是最早的秦腔乐曲。其后秦腔受到宋词的影响，从内容到形式上日臻完美。明朝嘉靖年间，甘、陕一带的秦腔逐渐演变成为梆子戏。清乾隆时，秦腔名角魏长生自蜀入京，以动人的腔调、通俗的词句、精湛的演技轰动京城，如今京剧的西皮流水唱段就来自于秦腔。

喷火

秦腔可分为东西两路：西路流入川成为梆子；东路在山西为晋剧，在河南为豫剧，在河北成为梆子。秦腔又名“秦声”“乱弹”“梆子腔”。民间俗称“大戏”，清代中叶以后，北京等地亦称“西秦腔”“山陕梆子”。秦腔在陕西境内，因各地方言、语音的不同而演变形成了四路：流行于关中东府同州（今大荔）地区的，称“同州梆子”（即东路秦腔）；流行于中府西安地区的，称“西安乱弹”（即中路秦腔）；流行于西府凤翔地区的，称“西府秦腔”（即西路秦腔）；流行于汉中地区的，称“汉调桄桄”（即南路秦腔）。秦腔流传十分广泛，盛行于陕西的关中、商洛、汉中等地，流行区域西抵陇州，东至潼关，北达榆林，南过宁强，向外曾流行至京、津、冀、鲁、豫、皖、浙、赣、湘、鄂、粤、桂、川、滇、青、宁、新、藏等省区。1949年后还传至台湾，域外远达吉尔吉斯斯坦。

秦腔脸谱(8张)

清代是秦腔的繁盛时期。秦腔的鼎盛时期在乾隆年间（1736—1795年），这个时期，全国很多地方都有秦腔班社，仅西安一地共就有三十六个秦腔班社，如保符班、江东班、双寨班、锦绣班等。康熙四十四年（1705年）前后出现的张鼎望《秦腔论》，乾隆年间（1736- 1795年）严长明《秦云撷英小谱》、吴长元《燕兰小谱》、周元鼎《影戏论》，都是较有影响的论述秦腔著作。《秦云撷英小谱》载：“西安乐部著名者凡三十六。”这些班社均为秦腔班社，每个班社均拥有一批有影响的艺人。乾隆、嘉庆（1736- 1820 年）年间，秦腔演员魏长生曾三次到北京演出，使京腔六大班几无人过问，不少昆曲、京腔艺人改习秦腔。此后半个多世纪，秦腔几乎一直是北京舞台上的一个重要戏曲剧种，同时也是流行全国许多地区的剧种。就清代有关史料统计，当时除山海关以外的东北三省尚未有秦腔的足迹外，其他各省都有流行。在流行过程中，秦腔与其他戏曲形式和民间艺术结合，逐渐递变形成各地多种多样的梆子声腔剧种，秦腔在各地流行的地位遂被代替而渐趋缩小。至清末，又变成流行于西北一带的地方剧种。

1912年，在西安成立了以“移风易俗”为宗旨的陕西易俗社，对秦腔剧目、音乐唱腔、表演艺术、导演、舞台设计等方面进行了一些革新，并大量编演反映资产阶级民主革命的新剧目。在此影响下，山东、河北、天津、甘肃、宁夏等地，都相继成立了仿陕西易俗社建制的戏曲团体。如山东、河北、天津的易俗社、甘肃的化俗学社、平乐学社、宁夏的觉民学社等。易俗社曾先后两次赴北平、武汉和甘肃等地演出。西安先后成立的还有三意社等秦腔班社。

抗日战争期间，陕甘宁边区秦腔艺术工作者，为戏曲表现革命的现实生活，塑造工农兵英雄形象，进行了大胆的探索。1938 年7月成立的陕甘宁边区民众剧团，在抗日战争和解放战争中，紧密配合革命斗争，创作排演了大批新秦腔剧目，如《血泪仇》等。彭德怀同志在给《血泪仇》作者马健翎的信中说：“为广大贫苦劳动人民、革命战士热烈欢迎，为发动群众组织起来有力的武器。”1944年陕甘宁边区文教大会还特此授予马健翎“人民艺术家”称号，民众剧团获得了“特等模范”的奖旗。

新中国成立后，陕西、甘肃、宁夏、青海和新疆五省、区陆续在县级以上建立了专业秦腔剧团，至20世纪80年代初，共达三百多个，其省属剧团有陕西戏曲研究院秦腔剧团、甘肃省秦腔团、宁夏回族自治区秦剧团、青海省秦剧团（后改为西宁市秦控剧团）、新疆维吾尔自治区猛进剧团。此外，各地还建立戏曲学校，为繁荣秦腔艺术积累了大量的人才资源。[3] 

秦人对秦腔的情感喜爱、沉迷甚至痴迷，有多重原因。首先，秦腔作为一种古老的歌曲形式，具有深厚的历史底蕴和文化内涵，它代表着秦地文化的精神，承载着秦人的思想追求和精神特征。其次，秦腔能够融合传统音乐、戏曲形式和唱词技艺，充分表现出秦地的节奏感和对声音的独特运用，这使得秦人对秦腔产生了深厚的情感和认同。此外，秦腔的表演形式强烈急促，声势浩大，富有感染力，能够引起观众的共鸣，这也让秦人对秦腔沉迷和痴迷。

《秦腔》通过对秦人自导、自演、自观、自评秦腔的痴醉迷狂的传统风俗的描述，于意识深层的刚烈、粗放、忍耐的民族气质和精神上自给自足的生存状态。

艺术的最高境界是天、地、人合一：秦川的“地理构造竟与秦腔的旋律惟妙惟肖的一统”，“当老牛木犁疙瘩绳，在田野已经累得筋疲力尽，立在犁沟里大喊大叫来一段秦腔，那心胸肺腑、关关节节的困乏便一尽儿涤荡净了 ”，在这里，“秦腔是他们大苦中的大乐”，是秦地人平庸、苦难的日常生活的自我宣泄和自我升华，是他们生命中美感和欢乐的源泉。

作者将自然和人文景观相统一，让生活世界和艺术世界彼此拥抱，熔历史、地理、民俗于一炉。《秦腔》行文淋漓甜杨，是贾平凹生命体验的舒展，恰如秦腔艺术正是秦人生命风骨和文化根系的挥发。 

扩展资料：

《秦腔》作品以细腻平实的语言，采用“密实的流年式的书写方式”，集中表现了改革开放年代乡村的价值观念、人际关系在传统格局中的深刻变化，字里行间倾注了对故乡的一腔深情和对社会转型期农村现状的思考。书中大部分人和事都有原型。贾平凹称“我要以它为故乡竖一块碑”。

2019年9月23日，该小说入选“新中国70年70部长篇小说典藏”。

-《秦腔》

甘肃秦腔又称西秦腔。甘肃的秦腔历史悠久，很早就形成了东、南、中三个艺术流派，它的舞台气氛热烈火暴，演员提倡做工，注重表演技巧的运用，边式凝练，在行当上侧重于须生和花脸艺术的发展，在唱腔上，与陕西秦腔相比，它是逊色的。甘肃秦腔的演唱风格与西府秦腔是有明显区别的。

甘肃秦腔自有其特点，是不同于陕西秦腔的又一大流派，其形成的历史与西安乱弹只在伯仲之间，涌现出的代表人物有郗德育、文汉臣、耿忠义、李夺山、李映东、岳中华、陈景民等，在风格上都是独特风格，并形成了艺术流派，如“郗派”、“耿派”等，特别是“耿派”的脸谱，驰名全国。

秦腔在表演上也有其独有的特色，主要表现在：一、唱腔高亢激越，感情饱满，变化强烈。南方很多人听不惯秦腔，只觉得秦腔是直着嗓子喊，听起来震耳欲聋，不同于南方越剧、沪剧等的慢声细气，舒徐婉转。这是南北文化的差异。苏州园林的假山碧池、曲廊回栏及小桥杨柳的景致，给人以清新舒畅的感觉，而西北的黄河激浪、华山群峰、祁连积雪、瀚海平沙却令人胸襟开阔，无比振奋。登华山时的感觉同游江南园林的感觉是完全不同的。这种自然环境的差异不是近几百年才形成的，而是在几千年、几万年前就如此。这就积累形成了人们南北不同的气质和审美习惯。从诗歌来说，自古以来南方以婉约之词见长，北方则多慷慨悲壮之诗作。北方人写词者极少从民歌来说，南方以细腻的小曲胜，而北方则盛行高亢的山歌。二、舞蹈动作多粗犷有力，变化幅度大，重工架。如趟车、对打、扑跌、翻跟斗等，都有突出的武功表演的性质。当然，秦腔也有些表现生活情趣，表现优美体态的舞蹈程式，但比起其他剧来，它突出地反映出秦地人尚武的特征。三、秦腔传统剧本以表现战争和忠臣良将为多。不是没有其他题材，而是说别的题材不占主体的地位。而且，上面所说表现争战、反对侵略，歌颂忠臣烈士、表彰刚正不阿作风的作品本戏多，而且有连台戏(如《封神》、《列国》、《三国》、《杨家将》等可以连唱多日，包公戏也可成系列)。其他的则数量较少。有些内容轻松、表现生活情趣的戏，但全剧表现缠绵悱恻悲欢离合的剧目很少。

秦腔唱腔为板式变化体，包括“板路”和“彩腔”两部分，每部分均有欢音、苦音两种，前者长于表现欢快、喜悦情绪；后者善于抒发悲愤、凄凉情感。依剧好地表达情感的辅助唱法

特点是：繁音激楚，热耳酸心，使人血气为之动荡

秦腔的脸谱讲究庄重、大方、干净、生动和美观，颜色以三原色为主，间色为副，平涂为主，烘托为副，所以极少用过渡色