嬉皮士和披头士有什么不同？

嬉皮士是欧洲国家兴起的一种文化，1945二战结束后到七十年代都是嬉皮士文化的兴盛时期，这个时期的青年爱好幻想，但有不满屈从于黑暗的令人失望的现实所以开始叛逆，荒诞，这也成了嬉皮文化的特点。 披头士是英国最著名的摇滚乐队，也是世界上最成功的摇滚组合，他们在1964年登陆美国，这一年成为了世界流行音乐是的开端，对后世的摇滚乐流行乐造成了极大的影响。 披头士乐队是嬉皮文化的一种体现。

嬉皮士（英语Hippie的音意译）本来被用来描写西方国家1960年代和1970年代反抗习俗和当时政治的年轻人。嬉皮士这个名称是通过《旧金山纪事》的记者赫柏．凯恩普及的。

Hippies的波希米亚民族风打扮是从60年代末开始盛行。

1960年代末，Beatles倡导着Love & Peace的理念，年青人反对时装界带给社会的制服式观念，于是发起了文艺复兴的革命，实行古着主义。

1967年，Beatles带头到印度寻求心灵治疗，除了令印度和尼泊尔等地成为旅游点之外，波希米亚民族风打扮亦成为年青人的时尚。

1960年代和1970年代，年轻人们反抗习俗和当时政治，留起长发（因为许多人觉得长发是一种冒犯，因为它代表不整洁或女性），大胡子，穿着色彩鲜艳的衣着或不寻常的衣饰。

1960年代，从垮掉的一代中演化出嬉皮士。在美国东海岸的格林威治村年轻的反文化者称他们自己为“hips”。许多来自纽约市区的失望的年轻人聚集在那个村中，他们穿着他们最旧的衣服。第一个用嬉皮士这个词来描写这些穿着旧衣的中产阶级子女的媒体是一个广播电台。

1965年9月6日，《旧金山纪事》的记者赫柏·凯恩首先使用了嬉皮士这个词来描写这些年轻的波西米亚主义者，但其它媒体在此后两年中几乎没有使用过这个词。

嬉皮士不是一个统一的文化运动，它没有宣言或***物。嬉皮士用公社式的和流浪的生活方式来反应出他们对民族主义和越南战争的反对，他们提倡非传统的宗教文化，批评西方国家中层阶级的价值观。他们批评政府对公民的权益的限制，大公司的贪婪，传统道德的狭窄和战争的无人道性。他们将他们反对的机构和组织称为“陈府”（the establishment）。当时的嬉皮士想要改变他们的内心（通过使用毒品、神秘的修养或两者的混合）和走出社会的主流。远东形而上学和宗教实践和原著部落的图腾信仰对嬉皮士影响很大。这些影响在1970年代演化为神秘学中的新纪元运动。

嬉皮士后来也被贬义使用，来描写长发的、肮脏的吸毒者。直到最近保守派人士依然使用嬉皮士一词作为对年轻的自由主义人士的侮辱。

“如果你要到旧金山的话”

“请别忘了在头上戴几朵花”

当我们听到这句话，第一个想法应该是，为什么我们去就旧金山要在头上戴几朵花呢？其实这句歌词来自于美国1967年5月13日出版的一首热门歌曲——《旧金山》。这首歌不但吸引了很多美国青年参与到这场属于嬉皮士的狂欢当中，也陪伴全世界许多年轻人度过了那段迷茫的青葱岁月。

嬉皮士，这一群体从出现开始便饱受争议。人们在嬉皮士的身上安置了太多的标签：和平、自然、摇滚乐、反叛。在中国的教育理念中，嬉皮士一直被视为美帝国主义堕落、消极和颓废的象征从而收到主流意识的排斥，认为这是垮掉的一代。

然而事实真的是这样吗？

嬉皮士运动受到诟病的主要原因是其本身三个最显著的特征：摇滚、和平和自然。但如果只因为这三个外在表现而全盘否定这项运动对整个美国乃至整个世界造成的深远影响，那么这种判断也是片面的。

嬉皮士作为那个年代美国时代背景与社会情绪的缩影，其兴起与消亡都深受当时社会和时代发展的影响。

一、嬉皮士运动的形成

嬉皮士的英文称呼”Hippie”其实就是hip加上ie的后缀，最开始是老音乐家给新一代年轻音乐家的一个绰号，美国的爵士乐手也喜欢把技术高超的同行称为Hip或者Hipster。

在1967年的夏天许多美国年轻人头上戴着花，听着《San Francisco》从各地赶往旧金山共同参与了一个名为“爱之夏”的大型行为艺术表演，标志着嬉皮士运动的正式爆发，这些年轻人大多出身于家境殷实的中产阶级白人家庭，并接受过良好的教育。

（一）嬉皮士运动形成的历史原因

嬉皮士运动的起源可以追溯到20世纪的60年代，然而在此之前，已经有类似的运动在萌芽。20世纪40年代和50年代的美国，一群波希米亚人为了反对资本主义、消费主义和唯物主义等主流社会的文化而为人所知。但在当时这种运动多为文学性的运动，且运动的规模很小。

而随着60年代的到来，“嬉皮士”取代了原先的“垮掉派”，成为一种新的反主流文化。

与上一个年代消极避世的“垮掉派”相同的是，嬉皮士们也接触摇滚，同样的反对战争，蔑视现有的主流文化，对现代技术社会的规则阶级不屑一顾。但与他们那些越来越疾世愤俗，并通过毒品幻觉来逃避现实的前辈们不同的是，嬉皮士们所宣扬的核心思想不再是单纯的“叛逆”，而是“爱”。

这种爱其实有别于当时社会对爱的理解，嬉皮士推崇的“爱”在更大意义上其实是一种包容与和谐，那是一种，没有国界、不分种族、不分性别、不分信仰的爱。他们反对一切组织形式，反对现代社会加于人们身上的沉重枷锁。

（二）嬉皮士运动形成的时代背景

在第二次世界大战结束之后，借助战争以及战后的红利，美国的经济进入一个稳定的高速发展时期。随着工业文明的步伐不断向前迈进，到了20世纪六十年代时美国的中产阶级家庭在整个社会结构中占据了绝大多数。

现代的理性工业社会为这个年代的年轻人提供了非常优渥的家庭和物质生活，他们不必去辛苦劳作就能享受父辈打拼下来的丰富的物质财富。然而随着年龄的增长和心智的成熟，他们发现虽然他们的物质生活十分富有，但是在精神上却时常感到空虚和匮乏，他们希望去获得更高层次的幸福。

随着冷战的进行和越南战争的爆发，这些远离战争阴云的年轻人发现自己的父母师长为自己描绘的生活其实并没有想象中那么美好。那场注定惨败的战争在大量的美国青年当中引起反思。

他们开始思考当时美国社会存在的种种问题：种族主义、战争以及资本主义的压迫。

在现有的社会惯例和陈规教条下这群年轻人开始思考爱与生命，试着去接触理想和未来。但是在现实的冰冷和梦想的温暖之间，在丰富的物质条件和空虚的精神世界之中，他们感到迷失和痛苦。

他们通过音乐来对社会表达自己心中的诉求。

在那个混乱和迷茫的时代，嬉皮士们反对种族歧视，反对战争，他们是那个时代的缩影，是佛与魔的矛盾体。

二、嬉皮士运动的消亡

《左转》有言：“其兴也勃焉，其亡也忽焉。”，嬉皮士运动就好像一颗流星划过夜空，留下短暂而绚烂的光芒。在1969年Woodstock音乐节达到顶峰后，嬉皮士运动在自身的迷茫中和外界政府的反对下，在传统的鄙夷下逐渐开始衰落。

（一）嬉皮士运动消亡的外部原因

当时间进入到20世纪的70年代，曾经的嬉皮士们开始步入而立之年，多年的嬉皮士生涯和经历使得他们开始正视和反省自己的价值观和思想，曾经充满理想的叛逆少年们开始与现实妥协。

与此同时，70年代的美国刚从越战的泥潭中挣扎出来，经济正遭受着战后地严重衰退。曾经的经济发展并不全面，还有相当一部分黑人民众依旧处于贫困之中，并且随着经济的衰退，这部分群体的人数也来越多。经济衰退带来的社会问题迫使这些嬉皮士们不得不面对原来不需要面对的物质经济问题。

面对生活的考验，嬉皮士们不得不先考虑自己的生存问题。这导致原先产生嬉皮士这一群体的矛盾——丰富的物质生活和匮乏的精神世界这一矛盾正在转淡，嬉皮士正在失去生存的土壤。这一变化，再加上政府当局的血腥镇压，使得这场本来就没有组织没有领导的运动在轰轰烈烈之后迅速走向沉寂。

（二）嬉皮士运动消亡的内部原因

虽然外界因素对嬉皮士运动的消亡起了一定的推动自作用，但其根本原因其实是嬉皮士这一群体自身在堕落中走向了消亡。

首先，嬉皮士们发起的这场运动是自发性的，他们缺乏成熟的思想指引，他们认为自己在做对的事情，但迷茫的他们不明白自己为什么要这么做，他们没有去思考自己做的事情，是为了达到一个怎样的理想。是的，他们有着相同的诉求，却没有一个共同的愿景。

其次，享乐主义和早期浅薄的理想主义带领着这场运动走向分裂。

然而摇滚乐并没有凝聚反主流文化战士们的士气，反而使得他们成日精神颓唐，最终沦为娱乐的奴隶。美国学者威廉奥尼尔指出：“嬉皮士们原想以此蔑视贪婪麻木的社会却因此而为另一个更糟糕的社会打开了大门。”

尽管他们是为了将自己与主流社会区别开来，选择了堕落。在此，浅薄的理想主义开始面临选择：一边是走向真正的理想主义，一边是向着享乐主义中堕落。

从那开始，大量被原先反战斗争所吸引的青年转而被新兴起的享乐主义所吸引，从原先对“爱与自由”的诉求转向追求电视和汽车还无法满足的精神欲望。当大部分嬉皮士们不再为了追求自己内心的理想，而只是为了满足自己内心的欲望而为所欲为时，这场运动必然迅速的走向衰亡。

三、结论

嬉皮士运动的背后是20世纪60年代美国青年反对当时美国社会价值体系的一场自发性的反叛。虽然嬉皮士运动随着曾经嬉皮士群体的消亡而远去，但这场运动对美国社会乃至整个世界的影响却一直没有消散。许多嬉皮士的文化被主流文化所吸纳并对今天的社会也产生了许多影响。

可以说，嬉皮士运动其实是对20世纪中叶美国社会的一次唤醒。这场运动对美国社会的冲击，使得这个国家从安逸乏味和唯利是图的社会氛围中被唤醒。更重要的是，嬉皮士运动倡导的“爱”的思想，动摇了当时传统社会价值观众包含的“排他性”。

当一个社会形成一套成体系的价值观念时，也就意味着这个社会将对其他的文化形式和价值观念产生排斥。当这种排斥从文化扩散到其他领域，比如说人种，比如说性别，这将是社会矛盾引发的来源之一。正如春秋战国时期的百家争鸣，再到汉代之后的儒术独尊，两千年的王朝更替，而思想一直都没有发生太大变化。

可以设想，如果没有嬉皮士运动的发起，如果没有这场运动给人留下的思考，那么美国社会的价值体系可能会走向固化。嬉皮士运动倡导的“爱”虽然没有到来，但其蕴含的包容元素却为主流社会所吸收并传承下来，并以此影响了美国乃至世界文化与价值体系的发展。

参考文献

[1] 早已死去的一场运动：嬉皮士的繁荣与衰落

[2] 嬉皮士运动50年：被嬉皮士改变的世界

[3] 嬉皮士——改变了美国改变了世界

想起本科时的一次专业课，主体是做一张海报，表达旺仔QQ糖的Q弹。想来想去，我就把旺旺的公仔P到了水晶球里，加了一个动感模糊的滤镜，营造出一飞冲天的效果，现在想起来觉得十分好笑。

想到此，依葫芦画瓢，根据字面为“抖M”做下“注解”，以祭奠我与日未曾的平面技术。“M”是个非常精彩的字母，放在此处十分得当，除了是其是英文单词的大写首字母，其“形态”也是十分具有象征意义。

抖M:“抖”是日语“ど（ド）”的音译，有“非常、超级”的意思。这里的“M”是指十九世纪的奥地利作家马索克（Masoch），而他的理论被成为Masochism，即受虐。

亚文化：即subculture，又称小文化、集体文化或副文化，指某一文化群体所属次级群体的成员共有的独特信念，与主文化相对应，是那些非主流的、局部的文化现象，比如服装街拍、同性恋等等，带有很强的后现代特征。

李银河老师在《女性主义》第一章中讲到到女性主义的四个派别，即自由女性主义、社会女性主义、激进女性主义以及产生最晚的后现代女性主义。女性主义不等同于女权主义，却又与其有十分密切的关系。时常对于女性艺术家的作品产生理解上的困惑（希望日后可以谈及），从我们熟知的GeorgiaO\'Keeffe笔下带有浓重生殖崇拜的的大花朵，MarinaAbramovi_自虐式的激进行为艺术，到家喻户晓的弗里达·卡洛笔下未剪断脐带的婴儿再到KikiSmith流血的女人体（雕塑），这无不引起我强烈的求知欲。在艺术史上往往会有被我们忽略的细节，比如伟大的雕塑家罗丹有一个十分有才华的情人卡蜜儿，弗里达的伴侣是起初对于她十分赞赏的老师，女性伴侣的天赋异禀有时会使男性艺术家产生本能的惶恐，而反之（女性为主体）则往往不会。之于近期受到众多争议的央美研究生葛宇路将男性生殖器置于学校旗杆顶端的行为，我不禁想起央视雄起的大裤衩和上海陆家嘴事件，至于其是否带有一丝关于“主体与客体”的探索，我就不予以评说。

对于女性主义分支中的心理分析派来说，研究范围是上段中提及的“主体与客体”的关系，也就是狭义的谁上谁下的问题。激进女性女性主义则把着眼点放到了之于女性之上的暴力、性、生育等问题。这两方面是复杂而交融的，其交集可以引出一个“小众”的话题即“虐恋”（sadomasochism）。这里的“小众”之所以用引号，是因为在《虐恋亚文化》中李银河教授提到通过对样本分析得出的有待考量的“30%”（性行为中有虐恋倾向的比例），即事件发生的比例如果超过30%，那么它是否还能被冠以“小众”。下文中，我希望介绍这本书中我个人十分感兴趣的层面，包括社会受虐倾向。简单一提的是主标题的“抖M”其实是二次元文化范畴的词汇，不完全等同于此处的“Masochism”，所以，请原谅我的标题党行为。

此M和彼（通常意义）M

在书本的结构中，结尾处提及人类史上的两次性解放运动。我希望将此也就是虐恋的文化背景提于正文伊始。

有理论家提出西方第一次性革命发生在20世纪60-70年代（之于服装，也正是波普、欧普、朋克与嬉皮士产生的年代，文一中提及）。第二次发生在80-90年代。第一次革命以“数量”战胜“质量”，存在极大的荒蛮（请参考朋克与嬉皮文化的始末），而这种放纵和AIDS的产生也直接推动了第二次性革命，即：在这场革命中，我们要坚持一对一的关系。

虐恋行为中，有时不是一对一的关系，而这关系是自愿而相对稳定的，也就是从安全性考量方面，虐恋在一定程度上高于传统行为。首先，这种关系的产生往往是建立在完全信任的伴侣之间。其次，它可以通过多种方式寻求快感，这里主要指不交换体液的行为。虐恋不等同于暴力，其基本原则是自愿而尊重，双方往往会事先约定合理可接受的范围以及被迫停止的暗号。

另一方面，受虐者多于施虐者，伴侣双方存在角色互换的情况，也就是受虐方可能是不固定的。原文中引用的弗洛伊德的观点：“一个在性关系中能够从对他人施加痛苦中感到快乐的人，也能够享受从性关系中接受痛苦的快乐。”通常意义上，虐恋双方认同的观点是“快乐至上”，也就是痛苦只是达到兴奋的路途而不是目的。

有趣的是，暴露癖行为的背后往往是某种自恋倾向，而这种倾向“有时可以在想象中完成，这种暴露或希望被人看到的冲动实际上是对性惩罚的期待。”

此起彼伏的M——被体制化的人

**《Real》中一段对于女主宋宥华的描述（大意）：一个人在童年中如果时常接触被伤害的人或动物，在长大后，容易对悲惨的人和动物产生怜悯，以致产生爱慕之情。

“虐恋已经超出了性的范畴，形成了一种受虐倾向的社会类型，它在一些个人生活和社会群体中占据了统治的地位。这些现象被受苦这一阴暗的欲望所主宰，自我贬低和自我拒绝是社会受虐倾向的目标。”这里所说的“被体制化”正是指我们的社会受虐倾向。

马库斯提出权威主义的受虐倾向，这种情形表现为“任何一个统治了一定时间的权利体系都会找到最有效的保持其身份结构的工具，也被称为错误意识。”当统治者的统治秩序被破坏时，某些受压迫者会攻击反抗者，因为这部分受压迫者害怕听到“被压迫”的本质，也就是作者形容的“‘囚徒’无论如何要同‘越狱者’保持距离。”

“马库斯认为：压迫者会尽力做到使被压迫者不会过于难以忍受。”正如对于斯德哥尔摩综合症的解释中，说到受虐者会对施虐者产生好感和依赖心，甚至协助他伤害自己，这情绪产生的背后往往是伴有施虐者的小恩小惠。

“弗洛伊德是最早注意到社会受虐倾向的人，他称这种倾向为‘道德受虐倾向’，心理分析的最新观点认为，它源于某种无意识的负罪感。”从这层意义出发来解释或许可以直指我们的要害，例如宗教修行和延迟享乐都是这种受虐型的表现。太宰治在《人间失格》引用夏尔·克罗的诗句：

“日日同样的事重复不息，只需遵从与昨日无异的惯例，若能避开炽猛的欢喜，自然也不会有哀痛来袭”

而作者在文中谈到一个德国民间故事：一个人只喜欢上山不喜欢下山，因为下山时不能不想着爬下一座山的辛苦，所以只有上山时才能产生对下山的预期和快感。两者虽不完全相同，却也有着隐隐的联系：即通过压抑自己快乐的情感来抵消对于不快乐的预期。还可以举一个常见的例子为：一个人点了苦瓜炒蛋，然而他并不喜爱苦瓜，只是出于清火的目的。于是他先把苦瓜吃尽，然后将鸡蛋作为最后的美味。虽然这三种快乐的程度是不同的（1中的快乐是相对于哀痛来说的，也就是比较而产生的快乐），却也可以解释人们从受虐中寻求快乐的特质具有相对普遍性。

所以，从这种相对轻松和广义的角度来说，标题仿佛又十分之契合。

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