关于泰戈尔的资料

拉宾德拉纳特 · 泰戈尔（1861年—1941年），印度著名诗人、文学家、社会活动家、哲学家和印度民族主义者。1861年5月7日，拉宾德拉纳特·泰戈尔出生于印度加尔各答一个富有的贵族家庭。1913年，他以《吉檀迦利》成为第一位获得诺贝尔文学奖的亚洲人。他的诗中含有深刻的宗教和哲学的见解，泰戈尔的诗在印度享有史诗的地位，代表作《吉檀迦利》、《飞鸟集》、《眼中沙》、《四个人》、《家庭与世界》、《园丁集》、《新月集》、《最后的诗篇》、《戈拉》、《文明的危机》等。

1861年5月7日，泰戈尔生于印度西孟加拉邦加尔各答。他的家庭属于商人兼地主阶级，是婆罗门种姓，在英国东印度公司时代财运亨通，成为柴明达地主。他的祖父和父亲都是社会活动家，在当时积极赞成孟加拉的启蒙运动，支持社会改革。他的父亲对吠陀和奥义书颇有研究，是哲学家和宗教改革者，富有民族主义倾向，由于与社会上的传统习俗格格不入，被习惯势力祝为没有种姓的外化之人。他有子女十四人，泰戈尔是家中员小的一个。就是在这个家庭，兄弟姐妹和侄辈中颇出了一些学者和艺术家。由于生长在这样一个印度传统文化与西方文化和谐交融的书香门第，因而泰戈尔从小就受到家庭环境的熏陶。

由于是父母最小的儿子，拉宾德拉纳特被家人亲呢地叫做“拉比”，成为家庭中每个成员钟爱的孩子，但大家对他并不溺爱。小拉比在加尔各答先后进过四所学校，虽然他对这四所学校都不喜欢，但他在长兄和姐姐的监督下受到良好的教育。

泰戈尔在文学方面的修养首先来自家庭环境的熏陶。他进过东方学院、师范学院和孟加拉学院。但是他生性自由，厌恶刻扳的学校生活，没有完成学校的正规学习课程。他的知识主要来源于父兄和家庭教师的耳提面命，以及自己的广泛阅读。他从小就醉心于诗歌创作，从十三岁起就开始写诗，诗中洋溢着反对殖民主义和热爱祖国的情绪。

1878年，他遵照父兄的竞愿赴英国留学，最初学习法律．但他不喜欢法律，于是转入伦敦大学学习英国文学，研究西方音乐。1880年回国，专门从事文学创作。1884年，他离开城市到乡村去管理祖传的佃户。他在这里熟悉下层人民的生活，观察祖国故土和自然。1901年，为实现自己的教育理想，他在孟加拉博尔普尔附近的圣地尼克坦创办了一所学校．这所学校后来发展成为有名的国际大学。

1905年以后，民族运动进入高潮时期，孟加拉人民和全印度的人民都起来反对孟加拉分裂的决定，形成了轰轰烈烈的反帝爱国运动，泰戈尔毅然投身于这个运动，充满激情的爱国营人义愤填庸，写出了大量的爱国主义诗篇。但是，没有多久，泰戈尔就同运动的其他领袖们发生了意见分歧。他不赞成群众焚烧英国货物，辱骂英国人的所谓“直接行动”。他主张多做“建设性的”工作，比如到农村去发展自己的工业，消灭贫困与愚昧等等．但部分群众不接受他的意见，由于失望，他便退出运动。从此以后，在一段相当长的时期内，他过着远离现实斗争的迟隐生活，埋头于文学创作。 ·

1915年，他结识了甘地。这是印度历史上两位巨人的会面。他同印度国大党早就有联系，还出席过国大党的代表大会。但是，他同国大党的关系始终是若即若离的。他同甘地，有很真挚的私人友谊。但是，他对甘地的一些做法并不赞同。这两个非凡的人物并不试图掩盖他们之间的意见分歧。同时从道义上和在社会活动中，他们总是互相尊重，互相支持。

1916年，泰戈尔来到日本，他对日本这样充满生机的一个新兴国家，颇多感慨。后来他从日本又到了美国，以：“国家主义”为题，作了许多报告．他谴责东方和西方的“国家主义”。他对美国一向没有好感，那里的民族歧视使他深恶痛绝。美国的报纸和侦探机关从舆论上和行动上也常常给他添些麻烦。他以后几次访问英国，都是不畅快的。1929年，他访问了加拿大之后到了美国，又遭到美国移民官员扣留和盘问。

1919年，发生了‘阿姆利则惨案”，英国军队开枪打死了1000多印度平民。泰戈尔非常气愤，挺身而出，写了一封义正辞严的信给印度总督，提出抗议，并声明放弃英国国王给他的“爵士”称号。

1924年，他访问了中国。他从年幼时起就向往这个古老而富饶的东方大国，并且十分同情中国人民的处境，写文怒斥英国殖民主义者的鸦片贸易。这次访问终于实现了他多年的愿望．

1930年，泰戈尔访问了年轻的社会主义国家苏联．他在那里看到了一个神奇的世界，使他极为振奋，兴之所至，写成了歌颂苏联的《俄罗斯书简》一书。虽然他对社会主义不能充分了解，但是他向往这个崭新社会，想把这个神奇的世界搬到印度人民中间去。他对世界上第一个社会主义国家的向往始终如一，在80岁生日述怀的文章中，还特别强调和赞扬苏联的成就．别人的攻击并没有影响他心目中苏联的美好形象。

1934年，意大利法西斯军队侵略阿比西尼亚（埃塞俄比亚），泰戈尔立即严厉谴责。1936年，西班牙爆发了反对共和国政府的叛乱，他站在共和国政府一边，明确反对法西斯头子佛朗哥的倒行逆施。1938年，德国法西斯侵略捷克斯洛伐克，他写信给在那儿的朋友，表示对捷克斯洛伐克人民的关怀和声援。1939年，德国法西斯悍然发动世界大战，他又应欧洲朋友之道，撰文怒斥德国“领袖”的不义行径。泰戈尔一贯痛恨法西斯。但是对被欺压的弱小民族，他则表示无限同情。特别是对中国，他更是始终抱有好感与希望。他始终是中国人民的真正的忠实的朋友。

1941年8月6日，泰戈尔在加尔各答祖居宅第里平静地离开人世，成千上万的市民为他送葬。[1]

诗作[2]

《野花》（1875）

《林花》（叙事诗）《诗人的故事》（1913）　诗集[3] 《心声集》《金帆船集》《缤纷集》《吉德拉星集》《暮歌集》《收获集》《尘埃集》《幻想集》《晨歌集》《帕努辛赫诗抄》（1884）《画与歌集》（1884）《刚与柔集》（1886）

《刹那集》（《瞬息集》）

《微思集》

《故事诗集》（1900）

《叙事诗集》《祭品集》（1901）《回忆》（《怀念集》）《儿童集》《渡口集》（1906）《吉檀迦利》（1910）《献歌集》《献祭集》《歌之花环集》《妙曲集》《新月集》（1913）《飞鸟集》（1916）《园丁集》《童年的湿婆集》（1922）《普尔比集》（1925）《随感集》（1926）《穆胡亚集》（1929）

《森林之声集》

《通俗读物集》（1931）《总结集》《再次集》（1932）《五彩集》（1933）《最后的星期天集》《小径集》（1935）《黑牛集》《叶盘集》（1936）《错位集》《儿歌之画集》《边沿集》（1937）《晚祭集》（1938）《戏谑集》《天灯集》（1939）《新生集》《唢呐集》《病榻集》（1940）《康复集》《生辰集》

《儿歌集》

《最后的作品集》（1941）　　短篇小说[2]

《女乞丐》

《邮政局长》《河边的台阶》《还债》（1891）《弃绝》《素芭》（1893）《人是活着，还是死了？》《摩诃摩耶》（1892）《太阳与乌云》（1894）　　　中篇小说[2]

《科鲁娜》（1877未完稿）

《四个人》（1916）《两姐妹》（1933）《人生四幕》《花圃》（1934）　　　长篇小说[2]

《王后市场》

《贤哲王》《眼中沙》《沉船》（1906）、《天赐良缘》《戈拉》（1910）《家庭与世界》（1916）《两姐妹》（1932）《小沙子》　　　剧作[2] 《蚁垤的天才》《破碎的心》（诗剧）《愤怒的湿婆》（歌剧）《死神的狩猎》（歌剧）《虚幻的游戏》（诗剧）《根本错误》《离别时的诅咒》《马丽妮》《拜贡特的巨著》《滑稽剧本集》（1907）《秋天的节日》（1908）《国王与王后》《牺牲》《国王》《邮局》《顽固堡垒》（1911）《法尔衮月》《古鲁》《无形珠宝》（1919）《还债》《摩克多塔拉》（1922）《春天》（1923）《迁居》（1925）《独身者协会》《舞女的膜拜》《报复心理》《南迪妮》《最后一场雨》《人红夹竹桃》（1926）《舞王》（1927）《最后的拯救》（1928）《太阳女》（1929）《新颖》（1930）《禳解诅咒》（1931）《时代之旅》（1932）《昌打尔姑娘》《纸牌王国》《邦苏莉》（1933）《斯拉万月之剧》（1934）《花钏女》（舞剧，1936）

《昌打尔姑娘》（歌舞剧，1938）

《萨玛》（1939）演讲[2] 《诗人的宗教》《普及教育》《韵律》（1933）　讲话[2]

《罗摩·摩罕·罗易—印度的先驱》（1933）

《中国和印度》（1937）论文和论文集[2]

《古代文学》

《现代文学》《民间文学》《文学》（1907）《词学》《宗教》《文学的道路》《韵律》（1936）《孟加拉语》（1938）《路上的积蓄》（1939）　　杂文集[2] 《幽默》（1907）

散文集[2]

《死亡的贸易》（1881）《杂谈》《自己的力量》（1905）《五彩缤纷》

《膜拜品德》（1907）

《国王与平民》（1908）

《繁多》《祖国》《社会》《教育》（1908）《孟加拉掠影》（书信集）《积蓄》《身份》《照主人的意志办事》《访日散记》（随笔，1919）《随想》（1922）《中国的谈话》（1924）《俄罗斯书简》（1931）《划时代》（1936）《世界的真相》（1936）《瀛洲纪行》（游记，1936）《他》（1936）《学院的形式与发展》（1941）现中小学课文[2]

《对岸》

《职业》《金色花》　

道教规定，逢阴历天干为“戊”之日(戊子、戊戌、戊午、戊寅、戊申、戊辰)不能焚香、诵经、朝真，不动法器，也不供斋设醮。停止一切宗教活动，谓之“避戊”。每逢“戊”日前天傍晚，宫观大殿门外必须悬挂“戊”牌，告示道众。此日名曰：“鬼哭日”。 在民间，戊日不能动土，不能以粪便不净之物污秽地面，以免冲犯土煞。

《九天神霄戊日禁忌》记载，西王母曾告诉汉武帝说：“天下的水灾、旱灾，以及一切病害虫蝗之灾，五谷不收，百姓遭饥荒之灾，都是由于世人犯了戊日所致。”武帝问道:“戊日可有方法禳解消除吗？”王母回答说：“戊日最重，无法禳解，只有避开。春季犯戊，使人短命、儿女夭折；夏季犯戊，使人眼目失明，飞灾横祸降临；秋季犯戊，使人身惹瘟疫；冬季犯戊，使人惹官司口舌之灾，财物耗散。世人若能敬畏天地，避忌四季六戊之日，自然风调雨顺，五谷丰登，吉祥如意，万事随心。”

《太上女青天律》云：“法官、僧、道等人，凡六戊日烧香诵经，建斋设醮，关申天曹者，丧体灭身。知而故犯，殃及九祖，万劫不原，并无宽宥之门。若人非接法箓者，罪又减三等。惟道家戊日烧香，玄律最重，倘犯六戊禁忌者，并无解释之法，可不慎之。禁戊不犯者，功德无量。”若三元五腊、四时八节或仙真祖师圣诞逢戊，则提前一天举行庆贺、祝寿等科仪，一般斋醮道场若超过三天以上，遇到戊日也必须停止活动，因戊日禁忌道家最重，无法禳解之故。

道不朝亡，也是道门中一个很重要的禁忌。古时祖师规定：道士除了国君、师父、至亲眷属命终去世时可以前往探望、吊丧，其余人等都不许吊丧。究其缘由有二：一是道教重生轻死、悦生恶死；二是免遭尸煞阴秽之气侵袭，损坏自身真气。

由于现代礼节上的要求，道门弟子除父母、师父逝世时叩拜外，对其他亡者一概不下跪朝拜，也尽量避免见到死尸。南方的道教善信们参加丧礼之后回到家都有一个“跨火盆”的仪式，或者拿几张金纸烧着在全身上下绕几圈以去秽气，这种方法值得提倡。

《上清灵宝大法》中规定：除了不参加丧礼以外，道教弟子亦应避免去火葬场、陵园、墓地、屠宰场、刑场、太平间、产房等尸煞阴秽之气集中的地方，避免疾病和邪秽之气的侵袭。

一、常规婚嫁

　　古时，漳州的婚嫁基本按传统的“六礼”进行。曾任漳州知州的朱熹主张删简古礼，清代漳州宿儒蔡世远谓“吾闽昏(婚)礼由纳采、纳币、请期而亲迎”。可见其时已将六礼中的“问名”并入“纳采”之中，并将“纳吉”与“纳征”合而为“纳币”。据蔡氏所辑《朱子家礼》，婚礼的程序为：“将昏，主人告于祠堂，遂以酒醮其子而诫之，子受酒跪听训诫……”此当为诗书之家所设。民间嫁娶较侧重于物质形式，礼俗极繁复，而且地区差别很大。

　　(一)议婚

　　议婚相当于古代的“纳采”和“问名”。旧时，漳州的婚姻极重媒妁，“虽世契，非媒妁不相缔结”。媒人是议婚阶段的关键人物。

　　1探家风

　　又称“摆家风”、“踏家风”。在正式求亲之前，男女双方都要设法了解对方的家庭情况，尤其是女方对此更加慎重，事先要请自家的亲戚上男家去探家风，了解对方家庭成员的为人，并摸清其经济状况。

　　2求庚

　　男方备名帖礼物，让媒人到女家问婚。女方同意提亲就会收下礼品，并将待嫁闺女的生辰八字写在红纸(客家用白纸)上，一般写“坤造某年某月某日某时生”，作为庚帖交媒人转给男方。

　　3合婚

　　男方收到女方的庚帖后置于神明、祖先案上卜卦，然后将女方的庚帖在供桌的香炉下放置三天。在此期间如人畜平安，无吵架、生病或摔破碗碟之类情事，就可以说是“三日圆”或“三日好”。三天后请算命先生“合婚”，根据男女双方的生辰八字测断两人是否适于结婚。旧时，女儿出生后，如果生辰不是十全十美，父母就请算命先生伪造一个旺夫、旺家、财库十足的好“八字”，故俗谚云：“男命无假，女命无真”。合婚一事纯粹是自欺欺人。

　　若双方命理配合，男方就把自己的庚帖并备礼饼、红包送给女方。送庚帖者一般是男方的叔伯,挑着装礼饼和红包钱的红漆竹篮,到女家后从大门直上厅堂，将红篮摆到供桌上，告知女方祖宗有人向其待字的后代求婚。女方父母祭拜祖宗后拆帖，亦请算命先生合婚。

　　4相亲

　　合婚之后，双方各备礼品，先后由媒人陪长辈前往对方家中相亲。待字姑娘必须亲自接待男方的客人，奉茶敬客。

　　双方彼此满意即可定亲，由双方家长商定聘金、聘礼以及妆奁的厚薄，并大概确定完婚的日期。结婚日期喜欢定在龙年，不喜欢定在虎年。农历七月为鬼月，婚期也不会定在这个月。男女双方年龄加起来正好50岁则暂不成亲。客家人在农历三、六两个月份忌提亲、不嫁娶，有“田水白，不吉利”之说。

　　双方达成协议之后，由女方开出礼单。

　　(二)定婚

　　定婚相当于古代的“纳吉”、“纳征”和“请期”，算作办喜事的开始。自此时起直到婚后一段时间内，男女双方及其亲属不得参与丧事，以免“红白相克”，不利喜家。定婚包括以下礼俗：

　　1定亲

　　又称“过定”、“食定”、“下定”、“文定”或“送定”。男家女性长辈由媒人陪同，在择定的吉日将商定的礼品送到女家作为定聘。礼品一般为布料、香烛、冰糖、线面、橘饼、槟榔、N叶、莲子、猪肉、礼饼、花生糖、烟酒以及戒指首饰，常凑成12色。

　　女家应以冰糖茶和糖糯米粥招待男方客人，待嫁女要上厅堂奉甜茶。客人接受甜茶时应送红包为“压茶瓯”礼。女方家长将男方送来的戒指戴到待嫁女的手指上，就完成“食定”的仪式。

　　男方客人离开时，女方应回赠联巾(两条连在一起的面巾)等礼品。同时，男女双方都要向亲友四邻分送礼饼、糖果等，表示婚事已经确定。

　　2行聘

　　又称“提聘”或“送大定”。男家在择定的吉日将商定的彩礼送到女家。彩礼强调成双，包括送彩礼人也要偶数，挑彩礼的笼担和扁担都要贴上红纸，男家的长辈挑一担走在最前面。

　　彩礼包括婚书、金帛牲醴、聘金、首饰、布料、衣裙、礼饼、全猪、酒、鸡鸭、糖、红圆子和其他糕点等。其中礼饼、糖和糕点的数量由女方确定，以保证足够分发女方的亲友和乡邻。此外,每户要赠送一碗红圆子。有些地方行聘时只送婚书和金帛牲醴等物,衣裙及其他议定的礼物由男方另送一次，称为“送袄”。

　　男方送礼时应开具聘帖，罗列礼物名数。如：婚书一对、聘金若干、金钗一支、鸡鸭各两只。应写上“婚书成通，聘金全封，金钗全副，德禽成双，家凫四翼”等字。彩礼送到时,女家鸣炮欢迎,以礼品奉敬祖先，并依礼接待来人。女方不能将礼物全部收下，要割下排骨和猪脚让男方客人带回，称为“压篮底”或“回程”。女方也可能回赠另外的礼物，如定亲新郎的衣服鞋袜、未来舅姑的鞋袜等。

　　女方收到彩礼后就要准备嫁妆。富家的嫁妆叫“全厅面”，包括女儿终身使用的物品，小至马桶、针线，大至田契、房契，甚至还有棺材和寿衣，称为“生死不求人”。旧时，富家嫁女还将“随嫁□(音干)”(媵婢)作为嫁妆。贫户嫁女只备“半厅面”：几套衣服、花粉、镜奁、剪、尺、被、帐及一些日常用品。嫁妆一般包括马桶，寓意早得贵子。另外还要准备一对“带路鸡”作陪嫁，带路鸡要选刚打鸣的公鸡和即将下蛋的母鸡。迎娶之日用红头绳或红绸缎一条，两端各捆一只鸡的脚，使公鸡母鸡并排而蹲，装进新饭篮里，由新娘伴(女傧相)提到新郎家。

　　3送日

　　男方择定吉日迎亲并经女方同意后，便书写红帖正式通知女方迎娶日期和落轿时应避属相冲克的人，然后依礼行事。因而有俗话说：“隔壁做亲情，礼数着照行。”

　　(1)添妆与添丁

　　行聘以后，男女双方都要向亲友四邻分送礼饼和喜糖。送日以后，女方的亲友要送红包或礼物到女家，谓之“添妆”；男方的亲友也要送红包或礼物，为男方“添丁”。贺喜的财礼必须在迎娶日前送到，否则不吉利，婚家不接受。

　　(2)裁制婚衣

　　送日之后，男女两家要择日祀神上香，然后裁制婚衣，称“开剪”。除礼服外，还要裁制新郎新娘的白色内衣内裤。婚后新娘要妥善收藏这套内衣内裤，直到她死时再换上这套内衣内裤入棺。有说此举含有重贞操的意思；亦有说陈元光入漳，倡导汉畲通婚，时畲族男子战死，畲族女子议定内着白衣以悼念死者。新娘的婚礼服为红袄红裙，配上绣花红鞋，衣服上要绣上“”形以祈吉祥，俗称“打万字”。

　　(3)挽面

　　新娘出嫁前要择日祀神上香，请专业的妇女为其“挽面”，就是用细线交叉绞掉新娘脸上的汗毛。俗称为“开面”，表示出阁成人。

　　(4)安床

　　娶亲前男家要将洞房布置妥当，首先要择吉日安床挂帐。床铺必须顺着屋梁的方向放置，否则称为“担楹”，不吉。床安好后要请一两个属龙的(其次选属蛇的)男孩爬上新床翻滚嬉闹，象征新娘连生贵子，称“翻床”。

　　裁制婚衣、挽面和安床都不能让寡妇、属虎的妇女参与或观看。亲友送来的贺联、贺幛及其他贺礼应在大厅内陈列出来，其中新郎的舅父送来的贺幛应悬挂在厅堂正中。厅堂里要点上三撮香火和一对红烛。

　　迎娶前夕，女方家长会请人携带新卧具、镜奁、箱柜等物前往男家布置洞房。完婚前，新郎不可在新房单独过夜，必须有一两个平辈的男子伴睡,称为“暖房”。睡伴首选为属龙的,忌选属虎的。

　　(三)完婚

　　依正统的家礼,婚礼中“亲迎”是六礼之一,受到极大的重视。但漳州在清代“乡俗间有不亲迎者”，历来不强调新郎亲自迎娶新妇，不少是请“好命人”(福分大的人)代为上门迎接新娘。而对迎娶的细节却十分讲究，一丝不苟。

　　1出阁

　　新娘出阁仪式繁复，而且各县(区)各不相同。清代，漳州嫁女要有“保姆翼以行”。各地都有专门主持这类仪式的妇女，称为“送嫁姆”。她要陪伴新娘到夫家，一切仪式由她主持和指导。

　　(1)上头

　　新娘在迎娶日要以香花、石榴枝叶熬汤沐浴，换上婚衣。送嫁姆请新娘走到大厅来，边唱：“请出厅，做人好名声。”新娘出来后送嫁姆拉着新娘的手，让她端坐在大厅里的一面大R□(音俩)(以篾编成，用于晾晒谷物的浅平大圆筐)内倒置的米斗上，一边唱：“坐依正，新娘得人疼。”然后由长辈或“好命”的妇女为她梳头、簪髻、戴花，称为“上头”。有的仅在厅中的神位前由母亲(母亲不在则由其他女性长辈代替)插上首饰，表示已抚育成人。此礼为古代笄礼的孑遗。新娘还要戴上凤冠,有的地方头上要插茉草以祛邪,插石榴花心叶以示多结贵子，插早稻穗以表早得子。

　　新娘打扮完毕,全家团聚吃一顿告别酒宴。宴席固定是12道菜,称“十二碗圆”。食后新娘与亲友郑重告辞，然后退入内室。

　　(2)上轿

　　男方迎亲队伍到后，经过傧相们再三催请，新娘随身带上一面制煞的小镜和一个装着象征“连生贵子，百子千孙”的莲子、花生、桂花、石榴、茉莉花心等吉祥物的袋子，走出厅堂向神明、祖宗神位及双亲行跪拜礼辞行。

　　父母为女儿覆上盖头，送嫁姆唱：“乌巾罩上头，新娘贤慧囝婿□(音搞，能干)。”家人将点燃的鞭炮抛上屋顶，并用米筛遮在新娘头顶上，使新娘不见天日，父母随即扶新娘上轿。

　　轿内多放有红圆子和冬瓜糖，新娘一路抛撒冬瓜糖，寓意此路可常来常往。

　　(3)离家

　　新娘上轿后即从轿上扔出纸扇，谓之“放性地(脾气)”。父亲将一碗清水泼向轿后，这是古人嫁女戒勿“大归”(走回头路)的遗俗。

　　花轿起行，新娘应在轿中号啕大哭，谓之“哭好命”、“哭兴旺”。同时娘家立即紧闭大门或以米筛挡门，有的地方新娘的母亲还要坐在大门槛上，以免娘家的财运、地气被新娘带走，也寓意新娘免得走回头路。

　　2迎亲

　　旧时，迎亲要用花轿。20年代，漳州城区开辟马路，开始以马车迎亲；后来又改用黄包车、自行车、轿车迎亲。农村地区到50年代才逐渐废弃花轿，以乘客运汽车迎亲；70年代后流行骑自行车、坐拖拉机或汽车迎亲。

　　迎亲要择吉时出发，一般多安排在凌晨时分。上路前有关的人要吃一顿宴席，席上照例有12道菜，其中一盘全烧鲤鱼不得动箸，其余各盘大家都要吃到。

　　旧时，富家的迎亲队伍上路时由两个佣人执一对书写姓氏的红灯笼在队前引导，接着是八音乐队，一顶送嫁姆坐的油布轿、五顶给傧相和小叔坐的披红彩的竹帘轿、一顶给新郎坐的不挂竹帘略作装饰的官轿、一顶四人抬的装饰精致的花轿，最后是盛礼物、嫁妆的扛□(音匣，装礼品的大木箱)。匣的数目多的有12匣、24匣,最多的可达60匣,俗称“百二杠”(120人扛)。一般平民的迎亲队伍只有一两顶轿，乐队和扛匣的人数也少，由两个男孩用带根叶的甘蔗各挑一对红灯笼走在队前，队伍最后一个挑着布袋，内装便桶和子孙桶(产盆)。一些地方迎亲队伍由“拖青”的人走在最后。“拖青”的多为男孩，拖的是枝叶齐全的松枝或榕枝，有的是拖头尾齐全的鲜竹。

　　迎亲队伍到女方家门时燃放鞭炮。放过三阵炮后女家开大门请迎亲队伍进门。男家送上两扎礼炮，一书“两姓合婚”、一书“百子千孙”。女家收入“两姓合婚”的一扎，将“百子千孙”一扎回赠给男家。

　　接着，女家宴请迎亲队伍。男方陪新郎前去迎亲的“袍架”(傧相)在席间要设法偷窃两只酒盅,带回男家放在洞房里的新床下,俗谓可使新娘早生贵子。女家对男方傧相偷酒盅要佯作没发现。

　　吃过宴席,男方的傧相催请新娘上轿。新娘要找各种借口推托,经数次催促才出厅准备启程。新娘上轿后，迎亲队伍接过嫁妆，有时还加上女方准备带到婆家种植的带根的毛竹，返回男家。女方若有随嫁婢,也坐轿随新娘同去。客家习俗,女方要有人手执“火龙”(火把)送嫁随行，谓之“开路制煞”。

　　迎亲队伍一路上鼓吹(乐器)齐鸣，每经村巷、寺庙、桥梁都要鸣炮过路。到男家门口要将花轿停放在一面大R□(音俩)内,等待吉时。良辰一到，新郎要猛踢一下花轿门，使新娘吓一跳，俗谓可使新郎以后不致惧内。送嫁姆随即打开轿门，小叔执红漆盘盛两颗红柑请新娘下轿，新娘回赠以红包。然后由“好命”(寿高多子孙、夫妻双全)的老妇女扶新娘出轿。送嫁姆唱：“新娘踏土,生囡好囡模；踏依在(稳)，生囡胖狮狮。”同时有长辈用贴上八卦的米筛(现在多用雨伞)遮在新娘头顶上，另有人在地上铺红毯或新席或染红的麻袋，让新娘走进大门。

　　送嫁姆随新娘进大门，口中要唱好话,如过门槛唱：“过户(音定，门坎),有吃又有穿”等等。新娘进门的礼节在漳州各地不尽相同：有的地方此刻要将炉膛里的火用水浇灭，而且不许新娘踩门槛，谓可避免新娘脾气大，驾凌于他人之上。万一新娘踩到门槛上去，就暗中将举在她头上方的米筛放低来压一压凤冠，使她受惊来破此招。有的地方则相反地要生起炭火炉或烧一把稻草，让新娘“跨火薰”，而且要新娘踩门槛。有的地方当新娘到家门时长辈要暂时避开，以免“相冲”。客家人当新娘入门时要宰杀一只鸡，在门前放几只碗让新娘跨过，称“拦门鸡”。

　　如果新娘的生辰八字中犯“破娘家”或“破婆家”，主持婚礼的人就会在大门口预先放一片完好的瓦片，新娘入门时踩破瓦片，旁边的人随即说：“都破了！都破了！”以此禳解八字中的缺陷。

　　3成亲

　　漳州完婚的仪式大致包括古代的拜堂和合卺。男方要请一个内行人来主持仪式，称为“管事”。

　　新娘进门后，管事手捧圆斗，边走边唱好话边撒斗里的谷粒，引导新娘走上厅堂。管事高声唱礼，新夫妇先拜天地，再拜父母，然后夫妻交拜成礼。

　　拜堂后在送嫁姆引导下新郎以红缎牵新娘入洞房，双双坐在床沿上，同时厅堂鸣炮，开始大宴宾客。

　　新娘进洞房时，新郎的家人要把带路鸡放进床底下，然后撒米引诱，想方设法使公鸡先走出来，预兆新娘头胎生男孩。带路的母鸡在一两天内下蛋也被视为新娘早生早育的吉兆。送嫁姆在进洞房的前后都不停地唱好话，她教新郎用秤杆挑去新娘头上的红色或黑色绸盖帕，并指导新夫妇食用洞房里由12道菜组成的“新娘桌”。送嫁姆先将酒倒在一对以红线联系在一起的酒杯里，让新夫妇互递酒杯，同饮合卺酒。接着，送嫁姆要为新郎、新娘搛菜，每吃一道菜她就唱一句与这道菜有关的吉利话，12道菜寓意12个月，月月美满。“好命人”点燃洞房里的一对红烛。自是夜起，洞房里要连续13夜彻夜灯火不熄。

　　厅堂的宴席上由新郎舅父坐首席，新郎的父亲作为主人向来宾敬酒。酒过三巡，新郎新娘要出来敬酒，席终鸣炮送客，至门而止。有些地方新娘要一直呆在洞房里，仅由新郎和家长出面敬酒。在客家的婚宴上，由新娘的叔父或兄弟坐首席。

　　清代，漳州就有看新娘和闹洞房之俗。“于初婚之日，亲戚朋友拥挤而至，索见新妇，嘲谑新婿。”新婚宴席散后，新夫妇端坐床沿，男左女右，中间插坐一个男孩，送嫁姆和其他人以次就坐，一两个男孩上床翻腾跳跃嬉闹一番，象征新娘早生贵子。新娘要向众人分发糖果、花生、蜜饯等，众人边吃边念歌谣式的吉利话。为增加喜庆的热闹气氛，任何人都可以随意与新娘逗乐戏谑，新娘必须端坐任亲友观看、笑闹，由送嫁姆来应付一切。闹洞房时参加者不必拘泥于自己的辈分和地位，故有俗谚：“闹洞房，无大细。”但闹洞房者不得站到门槛上，也不得将雨伞带入洞房。

　　闹洞房的人走后，小叔捧进甜汤圆，称“合房圆”，新娘要赏给红包，然后与新郎一起吃合房圆。有的地方合房圆要由新郎新娘亲自搓成。吃过合房圆，送嫁姆退出，新夫妇即可安歇。

　　一些地方，婚礼中“新娘桌”的陈设与祭死人的供桌类似，婚床上要铺的草席也属葬死人的用品，这些寓意两人要白头偕老，至死不渝。新郎新妇的亵衣以白布制成，婚后三日洗净珍藏，以备死时再贴身穿上，此俗也与贞操和互相忠诚的观念有关。

　　(四)婚后

　　完婚之后，喜事并不算办完，此后4个月内不得参与他人的红白事活动。同时也忌家庭内的喜事“相冲”。一年之内家中不能有两个喜事，如儿女之中有两个嫁娶，或一个嫁娶一个生育；遇到这种情况必须设法再增加一个喜事,俗称“三打散”,就没有忌讳了。

　　清代，漳州旧俗，合卺后“越日父母持汤饼璺浚三日而后庙见，见毕旋马，乃执妇事”。后来婚后的礼俗逐渐有所变化。

　　1出厅

　　新婚的第二天，新娘在鸡鸣时就要出洞房，盥洗修容，准备正式参与婆家的家庭生活。

　　新娘先要煎四果汤，或者以桂圆干或蜜金枣沏成甜茶，准备“拜茶”。待到全宅的上辈上堂，新妇便到厅堂祭祀祖先和神明，然后端甜茶敬奉尊长，并把自娘家带来的鞋子敬献给公婆，随后公婆引新娘与全家大小见面。拜茶即古代“庙见”之遗礼，长辈接受新妇拜奉甜茶时要在茶盘内压上红包。拜茶所得的红包钱照例尽归新娘私有。

　　拜茶后新娘由送嫁姆陪同下厨初掌炊事。新娘要下厨做第一次饭菜，显示自己的身手；此外还要喂猪、饲鸡、舂米，显示自己的勤快。后者有时只是象征性的，新娘只舂几下米，撒一把谷子，搅一下泔水缸。

　　新娘每做一件事或做一个动作，送嫁姆就要在旁边唱一句针对这种家务事的吉利话。如新娘搅泔水缸时要说：“搅潘(泔水)搅会浮，饲猪恰大牛(比牛还大)。”

　　2探房

　　迎娶的第三天，新娘的弟弟要坐轿到姐夫家探望，俗称“舅子探房”，是古代“`女”的遗俗。

　　舅子带糖、饼、香粉、抹头发的茶籽油和一篮鲜花或纸制石榴花，径直走进新房，将礼物放在床上，并邀请姐姐回娘家作客。婆家应设宴隆重招待阿舅。

　　3归宁

　　完婚后过一定时间新娘要“回门”(回娘家)，俗称“做客”。新婿有时应陪同前往，俗称“回礼”。送嫁姆也同时伴新娘回门，至此完成她的任务。

　　迎娶后的第四天(有的地方是第七天)新娘首次归宁，俗称“做头摆(次)客”，客家人则称“转朝”。依礼新婿要陪同并备香烛、礼炮、礼饼、猪脚等礼物。上路时如有小舅子同行，则舅爷轿在前，新夫妇在后。若步行则新郎要跟在新娘后面，俗称“趁(跟随)某(妻)吃”。

　　抵娘家时岳父母到门前欢迎，入门后新娘径入旧闺房和女眷们话家常，新郎则留在厅堂上接受甜茶的款待。岳父要引女婿与亲友相见。有的地方礼俗，新郎要以红包分赠岳家亲属。按例，中午岳父母要宴请姑爷，厅堂上新婿坐首席；新娘则在内室坐首席，其他女眷作陪。

　　宴席散后新夫妇休息片刻即应告辞回归。回程时要男轿在前，女轿在后。首次归宁的新夫妇不得在岳父母家过夜，如确因归途遥远需要留宿，也不得同床，否则对娘家大不利。

　　女儿做客返回婆家时，娘家要赠送布料、上插石榴花枝的甜糯米饭、一对连根带叶箍上红纸的甘蔗、一对或一窝脚上绑红布的雏鸡。雏鸡用小竹笼装，挂在轿(或车)前，俗称“带路鸡”。有的地方还赠一对猪崽，称“带路猪”。有的地方娘家要派小舅子捧一瓶花生油伴送新娘回婆家；花生油是添灯的油，寓意尽快添丁。

　　按旧俗，新娘婚后12天和婚后一个月还各应归宁一次，来回都要携带礼品。但夫婿就不一定再陪同，而且新妇可以在娘家留宿几天。以后新妇回娘家就习以为常，无须遵守特别的礼仪。

　　二、非常规婚俗

　　(一)童养媳

　　漳州俗称“新妇仔”。穷人将女儿卖给人家当新妇仔往往要通过中人，要写卖身契。有的家庭因生育女婴过多而将女儿送给人家当新妇仔，则不写卖身契，也不收身价。

　　贫寒之家无力负担聘金与婚礼的费用，便预先抱养幼女，待其成年后与自家的儿子成亲，俗称“顶对”。届时由父母选定吉日让其先期返回生身父母家或寄托在亲友家里，举行一个简单的迎娶仪式与自己的儿子完婚。如果办不起婚礼，就在除夕之夜备12碗糯米甜圆子合卺成婚，称“廿九老”。

　　如果家主没有儿子，抱养一个新妇仔在家,将来自己生了儿子,长大后就给他们婚配,俗称“压花枝”。如果家主一直没有生儿子,就招进一个男子与新妇仔成亲，俗称“新妇仔后生。”

　　富裕人家买新妇仔当婢女使唤,新妇仔长大成人后被主人遣嫁,收回身价钱。

　　新中国成立前，革命老区人民政权明令废除童养媳，童养媳翻身，自主婚姻。

　　50年代颁布的《婚姻法》，禁止抱养童养媳。但农村中直到70年代仍有童养媳,有的是假以养女的形式。由于实行计划生育政策,至80年代，抱养童养媳的陋俗自然消失。

　　(二)入赘

　　旧时，男到女家成婚，称为“被招”，或叫“吊大灯”。女方招夫的原因有几种：女方乏嗣，需招入男人以传宗接代；女方父母钟爱女儿，不忍其嫁出；女方有土地而缺乏劳力；寡妇不忍离开亲人，招夫维持家庭生活等。

　　男方被招赘多因经济困难，无力娶妻，只得投靠女方。赘婿在家庭中地位不高，生子以妻姓为姓，稍有能力的男人都不肯入赘女家。因而赘婿多数素质不高，有的好吃懒做。故俗谚云：“雇的不是工，招的不是翁(丈夫)。”

　　入赘一般要“做字”(订协议)，其内容包括婚后所生子女的姓氏、财产的继承分配等，主要用以规范入赘者的行为。除了双方画押外还要请证人签名。

　　入赘的婚礼很简单，男方送女方一些米芳、糕饼之类便算定亲。入赘之日送几个银元作聘金，几个礼饼作见面礼，即可拜堂，喝过喜酒便算合卺。

　　50年代以后，提倡男女婚姻平等,传嗣奉香火的观念逐渐淡薄,赘婿不改姓，所生子女可从母姓也可从父姓。实行计划生育政策以后，男到女家的情况逐渐增多，赘婿不再受到歧视，社会上对入赘已经习以为常。

　　(三)中表婚

　　兄弟的子女和姐妹的子女结婚，明清两代都曾禁止。但民间认为中表婚是“亲上加亲”，所以屡禁不止。以姨表亲为主，俗以为姑舅血缘太近，不利于通婚，故有“姑表骨头亲，姨表半路认”之谚。

　　封建时代禁止同姓通婚，形成五服内不通婚的习俗。后来提倡自由恋爱，打破这一惯例；但有的地方矫枉过正，一些农村中通婚圈越来越小。聚族而居村社的情况更为严重，华安高石、云霄乌螺所辖自然村同属一姓，由于房前娶屋后，楼内嫁楼外，人口素质愈益低下。此问题已引起有关部门的重视。

　　(四)再婚

　　旧时，男女地位不平等特别明显地表现在再婚的旧俗上。男人丧偶再娶是理所当然的，女人丧偶再嫁(俗称“后嫁”)则要遭到社会的歧视。男人丧妻如欲再娶，就在葬妻之前手持雨伞，肩背包袱作外出远行状，从亡妻的棺上跳过，口中念“跳过棺，走过番(下南洋)”或“我去过番”或“我要回唐山”(自南洋归国)，然后再跳过一个火堆。俗认为如此，亡妻的鬼魂就不会来作祟，所谓“跳棺走过关，跳火没事尾”。

　　妇女丧夫依旧俗应守寡终身，如要改嫁须征得原婆家同意，新婆家要满足原婆家的要求,写成婚书。寡妇要先回娘家后再改嫁,临行前要将亡夫的灵牌翻转，或者用布蒙起来，以免鬼魂跟着作祟。娶寡妇都在晚上,由后门进出，不举行婚礼。邻居也关闭门户,以免招致不祥。寡妇再嫁要在十字路口跳火而过，并将自己的替身(草人)烧掉。

　　随着时代的进步，丧偶再婚已得到社会的理解和尊重，也为法律所允许，跳棺和烧替身的陋俗也自行消亡。

　　(五)顺孝婚

　　男女双方定婚之后，任一方的直系长辈去世，已定婚的晚辈可在其弥留之际或刚断气之时完婚，婚礼可以简化,丧事喜事同时办,即所谓“脚尾直(咽气)免找日”。此举乃为在出殡的队伍中多一个“成人”后辈，以显示死者“好命”，使葬礼排场气派。若不行顺孝婚，须将婚礼推迟到三年孝满之后。

　　现在不强调三年服丧期，故没人再举行顺孝婚。

　　(六)冥婚

　　又称“配阴亲”，是封建社会宗法制度婚姻的畸变形式。民国时期，漳州还屡有这类荒谬的冥婚。

　　抱主拜堂定婚之后男人身亡，女方若矢志守寡，可以留在娘家终身不嫁，称“望门寡”。也有女方守“登堂寡”或“过门守节”，即在未婚夫死后女子仍然过门，由亡者的姐妹捧亡者的神牌(木主)，与未婚妻拜堂“成婚”，再到墓地拜见鬼夫。此后女方就留在婆家守寡，婆家将为她在族中收养一个男孩，继祧为嗣。

　　娶鬼女女子未婚夭折，其弟或小侄在路上物色青年人，以钱财引诱其答应娶鬼女为妻。商定条件后其人便依古礼行聘、迎娶，不过新娘是纸扎成的，事后焚烧纸人，两家便当作亲家互相往来。

　　合葬婚未婚的子女夭亡后,家长物色有死去异性子女的家庭,两家若达成协议，就让这一对生前未结过婚的男女联婚，并择吉日举行“婚礼”。开女墓抬女棺，伴纸扎妆奁送到男方墓地，开墓起棺，以纸扎床帐等物布置成一新房，最后将男女棺并排合葬。双方亲友送冥籍作贺仪，双方家长设宴请客。从此两家便将鬼夫妻的香火合为一处，并彼此以亲家的关系长期维持来往。

　　现在随着文明的进步，无论何种类型的冥婚均已不禁自灭。

　　(七)蓄妾

　　旧时，豪门富户多有纳妾，俗称“娶细姨”。妾的地位略高于媵婢，妾的父母也不被当作岳父母看待。最常见的蓄妾方式是将随嫁□(音干)(妻子陪嫁的丫环)收为偏房，俗称“赤脚的”；但这样也并未改变她的媵婢身分，甚至蓄妾者的子女也只称她为“赤脚老母”。

　　也有花钱向贫寒人家买一个女儿为妾，俗称“买进一个安姐”；也有娶戏班、妓院或社会上其他阶层的妇女为妾。娶妾只能用二人抬的小轿，而且多数不举行婚礼，也有人举行很铺张的婚礼，但无论如何不能比娶正妻的仪式隆重。

　　50年代，禁止纳妾，一些地主富农的妾向政府提出离婚要求并都得到批准。70年代末，一夫多妻的现象基本消灭。80年代中期以来，随着经济的发展，个别有钱人而私置外室，俗称“饲查某”(养女人)，变相的蓄妾重新出现。

　　三、船户婚俗

　　船户不与陆上居民通婚，同姓不婚配。船上若有闺女待嫁，船头甲板上要放置一盆茉莉花。船户之间嫁女不收聘金，即使收点钱也全用于办嫁妆。新嫁娘不坐花轿，两家的船靠拢后搁上跳板就可以过门。但新婚仪式仍很隆重，拜天地、拜祖先神明、拜灶君，喝喜酒都与陆上人家无异。船户飘泊不定，年节时也无亲家间互相做客的习俗。

象雄的地域。象雄乃古代青藏高原之大国，雍仲苯教之发祥地。据汉文史料《通典》、《册府元龟》、《唐会要》等载：“大羊同东接吐蕃、西接小羊同、北直于阗，东西千余里，胜八九万”。藏史《苯教源流》载：“象雄与上部（即西部）克什米尔相连，北接于阗雪山及松巴黄牛部之静雪地区（青海西南地区），南抵印度和尼泊尔。”汉藏两史所载象雄地域基本一致。然象雄东接吐蕃，以何地为界，汉史记载不明，藏史《佛法铁注》补充这一疑难载道：“象雄与吐蕃，以后藏之卡日阿为界，藏西北大片地方皆为古象雄之辖区”。

　　按藏史记载，象雄分上中下三区，上区以琼垄为中心，中区以日阿达郭为中心，下区为苏毗（即松巴）静雪六区，汉文史料则分象雄为大小羊同，将苏毗静雪六区列为独立国。象雄本土即今日之阿里专区所辖全境。公元十世纪初，吐蕃王室后裔尼玛，避奴隶起义军，逃窜象雄，占其地，置为吐蕃王室分支属民，故改称为阿里（意为属民）相沿至今。

　　象雄的语言文字 《漫话古西藏》一书说，“象雄”一词，在象雄语中意为鹏地，即大鹏鸟之地。藏语称鹏鸟为“架琼”，与象雄语文完全不同。根据古象雄人以大鹏鸟为图腾的情况来看，上述解释，完全可信。

　　现代中外藏学家竭力研究象雄史，其中研究象雄语言文字，更为突出。仅象雄人名和地名而言，象雄在十世纪以前的众多王臣名和象雄境内的六十个地名，均为象雄语，现代人藏文水平再高，也难解其意。阿里地区至今仍沿用古象雄时代的地名，若要了解其义，不懂象雄语，难以知晓。十世纪以后，吐蕃王室后裔统治象雄，传播佛教，通用藏语文，将象雄逐步同化。公元七世纪初，吐蕃王松赞干布在未创造藏文之前，象雄的苯教师们，用象雄文缮写苯教经，宣道于吐蕃天七赤王（公元前后）时代，就松赞干布时代而言，在未造藏文之前，松赞干布派人带书信向尼泊尔和唐朝求婚，当时很可能用象雄文写成这些书信。

　　现代在国外的一些藏族学者，认为藏文是在象雄文的基础上，学习克什米尔和印度的声明，进行了改造，这一设想，不无道理。近期，个别藏学家，将珍藏的与松赞干布同一时代象雄王李迷夏的印文和部分象雄文字，出示为证，进一步证明了确有象雄文。

　　象雄人的族源和图腾崇拜。象雄和吐蕃皆为古玛桑赤面种族分支，同属一族，而语各异。象雄王室姓“亭葛”，西藏古代一氏族名，传说源出于天神。《唐会要》大羊同国条云，“其王姓‘姜葛’，其中‘姜’字译音有误外，与藏文史料载王室姓‘亭葛’音同。说明象雄族与吐蕃同出一派，并非象一些人所说，象雄为羌族，原是羌族的发祥地等等。”

　　据《雪山目录》载，吐蕃王室始祖聂赤赞布出世前后，象雄相继出现十八代鹏甬王，按顺序排列，他们是赤危、司伦、格蚌、列扎古格，君亚木阔、吉列古格，蚌君结、尼罗危亚、达朗司吉、札玛迪蚌、递堆白、列危结、协君师夺、黎穆朗卡、木危诺、色司杰、尼罗维亚、牟玛托郭等。以上十八代王，均以大鹏鸟甬饰其王冠左右两侧，其地神祗亦然。加之象雄一词和境内其它一些小地方均以大鹏鸟命名。可以断定，象雄人重大鹏鸟，无疑以大鹏鸟为图腾。

　　象雄人居牦牛帐篷和洞穴，以畜牧为业，以牛羊为食。后期发现达然科和琼宗等地有水渠和房屋田地遗址，大概在七世纪以前已有农业。这在松赞干布王妹赛玛噶嫁象雄王李迷夏以后，王妹唱给王兄的歌词为证，歌道：“我们的一份饮食，是鱼和麦子，吃起来是吃不完的。”象雄以牧为主，兼有农业，海拔五千米左右，多盐湖，气候干寒。

　　象雄为苯教之源。象雄人笃信苯教，重鬼神，喜卜巫，忌食野马肉。象雄盛世、即十八代鹏甬王之时，也是雍仲苯教盛行之际，雍仲苯教文化源远流长，遍及青藏高原，至今深深地影响着藏族人民的社会生活。

　　苯教鼻祖为登巴幸绕，传说出生于佛教祖师释迦牟尼同一时代。苯教初由幸绕家族世代相传承，后改为师徒相传。简单地说，象雄在流行苯教之前，崇拜图腾。随后出现“仲”即口传历史故事的所谓“说史人”道过去者。嗣后出现“迪乌”卜巫，即占卜未来者。继而出现“苯教”即诵经祭神，为现世人间除障者。早期的西藏高原，有自己一套“道过去”、“卜未来”、“济现在”的班子，以此扶持国政，左右王室，安民济世，长期不受外界思想的干扰。早期的苯教不信有来世，认为现世人类的疾苦灾难，可由苯教巫师解除。这在八世纪中叶，佛苯斗争时，有苯教权臣玛相春巴吉之言为证。他指责佛教说：“佛教宣扬来世转生，尽是谎言。现世人若有灾，苯教即能除障化吉。”一语道破了抵制外来思想的情绪。

　　苯教认为万物有灵，天有天神，天神为最尊。山有山神和山妖，树有树精。江河、湖水、山泉、地下皆有龙。人若有灾病，皆因得罪神鬼所致。其简单的禳解法，以煨桑开道迎请神灵，然后梵烧食物，神鬼嗅味而饱之，再不加害于人。若有疑难，以五彩靴带占卜，可知吉凶。以门窗涂黑色，门前画雍仲图案为镇邪。诸如此类，都是苯教的仪式，并非外来佛教的仪轨，现代人把藏族的一切社会现象，均误认为是佛教色彩，其实许多民间习俗，大量的是苯教仪轨，现已演变为民间风俗习惯，不易分清哪些是佛教的，哪些是苯教的，又如苯教巫师的骑鼓飞身仪式，演为“安羌”各种形式的鼓午。苯教祭祀时的赞神仪式，演为“协钦”大歌，即婚礼时的赞吉祥歌舞。现代人难以寻其源。总之，吐蕃文化，说它是佛教文化，不如说它是佛苯融合的文化，更确切些，研究西藏文化，必先研究象雄文化，才能寻其源解其秘。

　　象雄的兴衰 象雄早于吐蕃与唐朝建立了关系。贞观五年十二月，象雄朝贡使至唐，十五年，闻中国威仪之盛，乃遗使朝贡。太宗嘉其远来，以礼答慰焉。象雄在吐蕃王朝建立前，为青藏高原最古老的大国，文化发达，人口众多。松赞干布之世，以王妹赛玛噶妻象雄王，象雄妃李特闷嫁松赞干布为妻，吐蕃与象雄结成联盟，以和亲达到互不侵犯之目的。

　　公元六四四年，松赞干布之妹赛玛噶被象雄王冷落。这表明象雄强于吐蕃，对吐蕃王室有轻视之举。赛玛噶寄给王兄松赞干布一头巾的绿松石，其意，王兄若能征服象雄，可率兵前来，头饰绿松石，显示出男子汉的勇气。若畏象雄，则头戴头巾，以示弱女。在王妹的激励下，松赞干布发兵攻打了象雄，是年，吐蕃发兵杀了象雄王李聂秀，将一切象雄部落均收为吐蕃治下，列为编氓。至此松赞干布统一了青藏高原。六五三年吐蕃以布金赞·玛穷任象雄之“岸本”，征收象雄部的赋税。

　　公元六七七年以后，象雄叛服无常，到八世纪中叶，赤松德赞时期，才完全消灭了象雄，据说赤松德赞硬攻象雄不克，于是用计巧取。当时，象雄王共有三妃，最小的名叫故茹妃朗准来，年方十八。吐蕃法臣派拉朗来珠，带一野牛角沙金，献给朗准来，说道：“朗准来你这等人，只做了象雄王最小的妾，按理当为王妃王后，对此，吐蕃王也为你不服气。你是否有挽救的办法了，若有，待事成后，你可做吐蕃王的正妃，吐蕃王定会将所辖土地的三分之二，赐你为酬谢”。朗准来回答道：“象雄王有遮天盖地的重兵，必然不克，只有一升许的军旅。如果面对面攻打，必然不克，只有巧取才是”。接着又说，“象雄五半月后，与王室众眷属前往黄牛部苏毗静雪地区，就在途中等候杀之。一切内应由我承担。”根据朗准来的计策，吐蕃军队埋伏在色穷和洞穷两地之间（即今腊仓地区的色普和同普地方），待两王相会时，吐蕃兵突然袭击，杀了象雄王。吐蕃以一万之军，战胜了象雄十万之众，这一以少胜多之战役闻名遐尔。从此象雄再无叛乱之举，完全归顺在吐蕃治下。

　　公元八四六年，吐蕃王朗达玛禁佛，被佛教徒暗杀，吐蕃走向分裂割据。公元十世纪二十年代，吐蕃王室后裔班考赞被奴隶起义军所杀，其子尼玛衮，率百余人西逃象雄，控制其地，改称象雄为阿里。公元十世纪后半期，尼玛衮之子意希沃，在阿里扶植佛教，建立寺院，迎请阿底峡大师，弘扬噶当教，逐步削弱了苯教势力。

　　后期的苯教徒，改穿黄教袈裟，移居牧区和康区的边鄙地方，怯生生静悄悄地在遍布黄教势力范围内进行布道，苯教徒在青藏高原被大力削弱的情况下，不敢与佛教明争，只得暗斗。譬如，转经时，逆时针方向反转，面对神背部作祈祷，如此等等以示对佛教的反抗，以后，苯教在与佛教抗争中逐渐融合。如今可以说，完全纯粹的苯教已不复存在。但是，苯教在藏族社会生活中的影响，是根深蒂固的。

象雄，汉族学者在历史的后期称之为“羊同”，也有写成“象雄”的，是根据藏文“象雄”两字的译音写成的汉字。

每一个民族都有自己的文明史。从世界四大文明古国到迄今地球某些角落尚有处于原始社会形态的民族部落，都有着各自程度不同的文明。藏族作为中华民族大家庭中的一个成员，自古以来就繁衍生息在青藏高原上。

据大量文献和出土文物考证，藏族的历史可追溯到七千到一万年以前的新旧石器时代。在漫长的历史中，她也同其他民族一样，在同大自然的斗争中创造了自己灿烂的、别具一格的古代文明。

许多史料说明，象雄不仅先于雅垅部落的兴起，而且与雅垅部落一起建立了强大的吐蕃王朝，在长期的历史演变和民族交往，象雄民族与藏族逐渐融合，成为中华民族的一个成员；而象雄本身也随着吐蕃王朝从元代起归入祖国版图，成为祖国不可分割的一部分。

象雄文化是中国西藏的本土文化，它包括了医学、建筑学、声明学、因明学、佛学、以及天文学、哲学等浩如烟海的文化体系。是生活在雪域高原的藏族先祖文明智慧的结晶。打开古象雄厚重的历史巨卷，象雄文化一脉相承、生生不息，经过了数千年的沉淀积累，承载着藏民族不朽的精神，代表着西藏悠久历史文化的“根”与“魂”。是雪域高原留给世人珍贵的文化遗产和精神财富。象雄文化的精神和传统已经渗透到了藏民族的骨髓里，它完全统治着藏民族的心灵世界，左右着这个民族的思维方式和行为方式，成为藏民族日常生活中不可缺少的一部分 。

中国古象雄文化是西藏的源头和根基文化!充满神秘传奇色彩的象雄王朝，作为西藏文化的源头，在那片高耸在世界屋脊的雪域高原上，它所展示出的灿烂文明之光直到现在也依然映照着整个藏区，由此而延伸出的种种传统风俗文化也一直流传至今。我们现代人所熟知的转神山、拜圣湖、磕长头、撒隆达、挂五彩经幡、堆石供、火供、水供、会供、煨桑、朵玛、酥油花、擦擦、金刚结;还有藏文、天珠、天铁、以及跳锅庄、宣舞、绘画艺术等等也都源自于古老的象雄文化。

古老的象雄无论是文化还是宗教都对后世产生了巨大的影响。古象雄文化甚至影响了众多其他周边国家和民族的文化，至今世界各地的文化、艺术、宗教等领域依旧能够找寻到这些来自远古象雄的文明符号，至今依然能够看到来自远古象雄文明的遗存，无愧是藏族乃至世界人民宝贵的精神财富。目前在法国、德国、挪威、英国、意大利、俄罗斯、美国、墨西哥、加拿大、日本、泰国、印度、尼泊尔﹑不丹﹑泰国和南北美洲地区等世界各地的很多地方都已经有了象雄文化研究机构或学习中心。由于“古象雄文明”有着悠久灿烂的历史，已被列入世界文化遗产的保护范围。2014年11月“象雄大藏经”汉译工程已经正式被列为中宣部国家社科基金重大项目。

一个民族的文化遗产，承载着这个民族的自豪感和荣誉感;保护与传承好古象雄文化遗产，也就是守护了藏民族曾经的辉煌、当下的传承和未来的希望。象雄文化博大精深，底蕴深厚，我们要保护与研究象雄文化，把它推广到世界各地，让世人真正了解其殊胜奥妙之处。我们保护象雄文化，不仅仅是为了保护中国西藏本土的文化，更是为了维护人类社会教育的利益，因它不仅仅是藏族文化与纳西文化的重要组成部分，也是世界文化的重要组成部分。象雄文化是藏族古人智慧的精髓，象雄文化既是中国的文化，也是世界的文化。保护了象雄文化，就是保护了中国的古文化!抢救了象雄文化，就是抢救了世界的文化!

古象雄佛法不仅仅涉及到宗教，还涵盖了民风民俗、天文、历算、藏医、哲学、因明学（逻辑）、辩论学、美术、舞蹈、音乐等方方面面，是西藏 及其周边地区人们重要的精神信仰，至今仍对西藏人民的精神文化生活发挥着不可缺少的作用。

中央对外联络部研究室副主任栾建章曾撰文评价象雄文明及雍仲本教的历史意义：“可以毫不夸张地说，要了解西藏文明，必先了解象雄文明；要研究藏传佛教，也必先研究本教。否则探究愈深，离真相可能愈远。”

古象雄文明在政治、文化和生活的各个方面都融入了本教的思想，佛陀辛饶米沃创建了雍仲本教后改变了很多原始的信仰方式，包括改变了杀生祭神等等，而他采用糌粑和酥油捏成各种彩线花盘的形式来代替原始本教中要杀生祭祀的动物，从而减少了杀戮，这就朵玛和酥油花的最初起源。朵玛和酥油花也被其他藏传佛教的教派广泛用来做供品并成为了藏传佛教的一大特色。

辛饶佛祖还善巧地吸收了原始本教文化的精华，比如原始本教中包括藏医、天文、历算、地理、占卦、超度、梦兆、招财、招福、石碑铭文、雕刻以及沐浴等仪轨。

在七世纪之前，藏地象雄地区的所有的天文学家、教育学家、翻译师、医师、挂师、算命师、风水师以及一切有文化的学者们都被尊称为“本波”，当时青藏高原的所有文化和宗教信仰都可称为“本教”。 古象雄佛法雍仲本教发源于中亚的古象雄“冈底斯山”和“玛旁雍错湖”一带，古象雄的王子辛饶弥沃为了救度众生而慈悲传教了“古象雄佛法”，也就是“雍仲本波佛法”（简称“本教”），“雍仲本教”是佛陀辛饶弥沃所传的古老佛法。

《象雄大藏经》其实就是藏族一切历史、宗教和文化的滥觞与源头，是研究藏族古代文明的极其珍贵的资料，这也是任何藏文化研究者都无法绕过的一块重要领域。

古象雄佛法在古象雄传统文化中居于最至高无上的位置，是西藏本土最古老的佛法，也是人类历史上最古老的佛法。

远在印度佛教传入西藏之前一万多年，古象雄佛法“雍仲本教”早已在雪域高原广泛传播，是西藏人民最重要的精神信仰。

现代中外藏学家竭力研究象雄史，其中研究象雄语言文字，更为突出。仅象雄人名和地名而言，象雄在十世纪以前的众多王臣名和象雄境内的六十个地名，均为象雄语，现代人藏文水平再高，也难解其意。阿里地区至今仍沿用古象雄时代的地名，若要了解其义，不懂象雄语，难以知晓。

十世纪以后，吐蕃王室后裔统治象雄，传播佛教，通用藏语文，将象雄逐步同化。公元七世纪初，吐蕃王松赞干布在未创造藏文之前，象雄的本教师们，用象雄文缮写本教经，宣道于吐蕃天赤七王时代。就松赞干布时代而言，在未造藏文之前，松赞干布派人带书信向尼泊尔和唐朝求婚，当时很可能用象雄文写成这些书信。

现代在国外的一些藏族学者，认为藏文是在象雄文的基础上，学习克什米尔和印度的声明，进行了改造，这一设想，不无道理。个别藏学家将珍藏的与松赞干布同一时代象雄王李弥嘉的印文和部分象雄文字出示为证，进一步证明了确有象雄文。 在原始本教时期，藏族先民们已经掌握了最基本的天文历算知识，认为天体万物都是由土、木、水、火、空五种元素构成，包括一切生命体，并与其相应的五大界会和顺逆，就形成了日月星辰、四季更替、气候变化和生物功能等自然现象，以此来推算命运，这就是所谓的“迥孜”(五行算)。

到了雍仲本教时期，其创始人敦巴辛饶弥沃佛将《噶孜幻算法》、《八卦九宫“林郭”推算法》、《五行时轮》、《吉夏因缘业算》(今称次若勒孜，即命理学)等本教历算传授给恰辛·勒杰唐布和他的儿子贡擦赤布等人。

公元前4世纪，吐蕃第一代藏王聂赤赞普(前360-345)时期，从象雄(今西藏阿里地区普兰县、札达县等地)请来十二智本。他们各个学有所长，辅佐赞普统治雅砻谷地以及周边地区，并推行本教历算法和医药学知识。

其中名叫郭尔西·孜康者，通晓天文历算。他以日、月、星辰的运行规律，推算出四季变化、气象风云，以辅助农牧业生产劳作。根据诸星辰形状的不同，对廿七宿取有比较形象化的名字，而至今在藏族农牧区仍然用其推算年内或来年的雨水、旱情、霜冻、冰雹和虫害等，以防农作物受灾。 敦巴辛饶是最早的藏医。象雄是藏族文化最早的发源地，也是藏族原始本教的发源地。象雄位于今天西藏自治区阿里地区普兰县一带。这个地方是雍仲本教创始人敦巴辛饶的诞生地。

本教的第一本“医典”，传说敦巴辛饶一生娶了9个部落主的女儿做妻子，并生有8个子女。其中一个姓翟的妃子为他在公元前637年藏历木猴年生了杰布楚西。杰布楚西后来成为登巴西绕的医学继承人，并将他父亲的医学论著编纂命名为《多个梦移》，这部书就是现在我们使用的《四部医典》中的宗源书之一。它的后记记载了从杰布楚西到公元七世纪所有继承人的历史。敦巴辛饶将《干酪药九显论》传承给了本教主要继承人杰布楚西，后来由穆扎扎黑、色拖杰江、东炯图钦、杰察马琼依次相传下来。

著名的藏医《四部医典》(或《四续》）亦根源于《疗方五部大续》。由大译师毗卢遮那译自本教之医典。据尼玛丹增所撰《甘珠尔编目序言》，《四部医典》中祈请仙人之名及医疗咒语均原封不动地保持了象雄语，充分说明了其源自本教医典。此外，由三个印度瑜伽咒士从桑耶寺找到的伏藏本，亦应是杰布楚西所说之《医药经》及《七章本疏》等无疑。

后期在藏流传的医疗学源自古象雄文化之一明证是：敦煌古藏文文献中，关于药方有两卷，火灸方两卷，共四卷，其中一火灸方卷后记中说：“此卷在库中亦无，乃从所有疗方中搜集，并与象雄之根本疗方相配而成。”医学在分析判断某一病症在病理上的远近诸种病因时，离不开卜算占卦，因此，在以五明之学分类时，这种卜算占卦之术便收类于医方明之中。辛饶弥沃佛在为恰辛祖飞列加等人开示恰辛本教之法时，亦将“度”(禳解)、疗方、“求提”、占卜、圆光、占音、算学、医药学合融在一起，也鉴于此理。