每天一段《楞严经》「五」 |「直译、简洁、易懂」

碎读楞严 — 第五节

《大佛顶首楞严经》卷二

那时阿难，跟所有人，听完佛的开示、教诲，身心舒泰。回想从无始以来，失却本自具有的真心，妄认因攀缘六尘而分别了知的投射影像为自心相。今日开悟，有如没有奶吃的婴儿，忽然遇见慈母。合掌向佛施礼，愿听如来，讲明身心的真与妄、虚与实，揭示生灭的妄心、与不生灭的真心，这二者现物、觉知的情形。

原文尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然！念无始来，失却本心，妄认缘尘，分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来，显出身心，真妄、虚实，现前生灭，与不生灭，二发明性。

当时，波斯匿王，站起来对佛说：我从前未受诸佛教化时，见过外道迦旃延、毗罗胝子，他们都说：这个身体死后断灭，称为涅槃。我虽然遇佛教化，可如今仍有疑惑，如何充分展开证明此心的不生灭之处？今天在此的众人，那些有漏的初学者，都想听。

原文时，波斯匿王，起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子，咸言：此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。

佛对大王说：你的身体现在还好好的，现在就来问你：你这个肉身，是像金刚一样常住不朽？还是会变坏？

原文佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚，常住不朽？为复变坏？

大王：世尊，我现在这个身体，最终是要变灭的。

原文世尊，我今此身，终从变灭。

佛说：大王，你未曾坏灭，怎么知道会坏灭？

原文佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭？

大王：世尊，我这个无常变坏的身体，虽然还没有坏灭，但我看现前就是念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡从不停息，就决然而知这个身体，总有一天会完全坏灭。

原文世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。

佛说：是这样。大王，你如今的年龄，已近衰老，样貌与儿童之时，相比如何？

原文佛言：如是！大王！汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时？

大王：世尊，我年幼之时，肌肤润泽；成年之时，血气充满；而今，年已垂暮，快要老糊涂了，形色枯瘦憔悴，精神昏昏沉沉，头发花白，面容多皱，料将不久于人世，如何比得上充盛之时？

原文世尊！我昔孩孺，肤腠润泽；年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久！如何见比，充盛之时？

佛说：大王，你的容貌，应该不是突然衰老吧？

原文佛言：大王！汝之形容，应不顿朽？

大王说：世尊，变化是一点一点的发生，我丝毫没有觉察到，寒来暑往，渐渐就变成今天这样。为何这样说？我二十岁时，虽然还年轻，样貌却已比十岁时老了；三十岁时，又比二十岁时老；如今六十二，回想五十岁时，宛然强壮。

原文王言：世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年，又衰二十；于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。

大王：世尊，我看到变化非常微细，虽然这种衰老，其变化的速度，姑且计作十年一变；若让我再微细思惟，其变化速度何止一纪（12年）、二纪，实则年年有变；何止年年有变？而且月月亦有变化；何止月月有变化？且每天都在改变；更深入的思维、更仔细的观察，刹那刹那，念念之间，不得停住。所以知道我的这个身体，最终会变灭。

原文世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年；若复令我微细思惟，其变宁唯一纪、二纪，实惟年变；岂唯年变？亦兼月化；何直月化？兼又日迁；沈思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。

佛对大王说：你看见变化，迁改不停，悟知你的身体终将变灭；可你是否也知道，身体坏灭的时候，身中尚有不灭的吗？

原文佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中，有不灭耶？

波斯匿王合掌答佛：我真不知道。

原文波斯匿王合掌白佛：我实不知。

佛说：我现在给你指出不生灭性。大王，你几岁时看见恒河水？

原文佛言：我今示汝，不生灭性。大王，汝年几时，见恒河水？

王说：我在三岁的时候，慈母带我去拜耆婆天，经过此河，那时就知道是恒河水。

原文王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水。

佛说：大王，如你所说，二十岁时，比十岁老，乃至到六十岁，期间日、月、岁、时，甚至念念之间都有迁变；则你三岁见此河时，到你十三岁见此河时，你所看见的河水怎样？

原文佛言：大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变；则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何？

王说：如三岁时一样，宛然无异，乃至到今天，六十二岁，也没有不同。

原文王言：如三岁时，宛然无异，乃至于今，年六十二，亦无有异。

佛说：你现在自我伤感 : “头发花白，面容多皱”，你的面容必定比童年时有更多的皱纹。则你现在看此恒河，与以前童年时看此恒河，二者相比，其观河之见，有老幼的不同吗？

原文佛言：汝今自伤，发白面皱，其面必定皱于童年；则汝今时观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不？

王说：没有，世尊。

原文王言：不也，世尊。

佛说：大王，你的脸虽然起了皱纹，而此见精（有灵性、能见物的这么一个东西），其能见的性能未曾起过皱纹；起皱纹表示有变化，不起皱纹表示没有变化。有变化的表示会坏灭，那些不变的，原本没有生灭，怎么会随着你的身体的生灭而生灭？而还引用那些外道“末伽黎”等之说，都说此身死后全灭？

原文佛言：大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱；皱者为变，不皱非变。变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中，受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身，死后全灭？

大王听到这话，信知身体坏灭后，是舍此生而再趣它生，另外投胎，不会断灭。于是跟所有人一起，踊跃欢喜，前所未有！

原文王闻是言，信知身后，舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有！

阿难，即从座起，向佛合掌施礼，长跪对佛说：世尊，若这个见性与闻性，确实没有生灭，为何世尊，还责备我等，说我等遗失真性，颠倒行事？愿佛大发慈悲，洗除我等的尘垢。

原文阿难，即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。

那时如来，垂下金色的手臂，轮手向下指，对阿难说：你现在看我母陀罗手为正为倒？

原文即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手为正为倒？

阿难答：世间的众生，以此为倒，而我不知道，什么是正、什么是倒。

原文阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，谁正谁倒。

佛告诉阿难：若世间的人以此为倒，那世间人以什么为正？

原文佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？

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前面章节

碎读楞严四

碎读楞严三

碎读楞严二 ​

碎读楞严一

有个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园，有一天，波斯匿王心中想：世间有三件事情是让人讨厌、憎恨、厌恶的，是哪三件事情呢？就是人会衰老、生病、死亡，而诸佛世尊，出世说法的主要原因，就是想要除去众生老、病、死的痛苦，如果没有老、病、死的痛苦，诸佛如来也就不用来苦口婆心的弘扬正法了。

波斯匿王想完后，就来到佛陀的住所，顶礼佛陀后，波斯匿王就将他刚才所想的事情告诉了佛陀。

佛陀说到：“大王，您说的很正确，这个世间众生最憎恶、讨厌的事情就是衰老、生病、死亡，这是任何一个众生都要经历的事情，就算是天界的天人，他们虽然现在还享受着无尽的快乐，他们也会衰老、生病、死亡。除了阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛能够除灭生、老、病、死的痛苦，其他的一切众生都无法摆脱生死轮回的无尽苦痛。如来出世说法，也正是为了让众生明了正确的修行方法，除灭众生的生、老、病、死苦。

大王，这个世间的众生是很痛苦的，因为他们有生、老、病、死的痛苦，求不到的痛苦，与亲人离别的痛苦，与怨家债主共聚一处的痛苦等等说不尽的痛苦，这些痛苦的产生是因为贪爱的缘故，只有除去贪爱之心，才能除去痛苦，而要除去贪爱之心就要按着如来所说的教法实践修行。

大王，就如同一个人，他贫困无依，看见别人住着宽大舒适的房子，看见别人被贤妻美妾无微不至的照顾，看见别人腰缠万贯富欲的生活，就会心生羡慕，他自己就想过这样的日子，可是不管他如何的努力工作，也无法快速的过上他想要的舒适生活。这个人就会因为得不到自己想要的舒适生活而痛苦，而他的这个痛苦是因为贪爱别人舒适富裕的生活而来的，别人的舒适生活也是过去世辛辛苦苦乐善好施种植福报而来的，现在世果报成熟了，所以别人就能享受到福报的果实。这个贫困的人过去没有种下福德的 种子，就无法在以后收获到福德的果实，无法享受到福德的果实，他痛苦的产生在于贪爱别人宽大的房子，贪爱别人漂亮的贤妻美妾，贪爱别人腰缠万贯、随心所欲的生活而来的。如何才能灭除他心中的痛苦呢？那就是要灭除他心中的贪爱。他心中的贪爱如何才能灭除呢？就要按如来的教法实践修行。他要告诉自己：自己是因为过去没有种下福德的种子，所以才会如此的贫困，从现在开始就要努力的工作，心生善念，口说善言，身体行为做善事，布施供养佛法僧三宝，这样自己的生活，就会慢慢变好。并且还要告诉自己，别人的富裕生活也是无法永恒享有的，因为每个人都会衰老、生病、死亡！所拥有的黄金、房产、贤妻美妾等等的一切都是要舍离的，这个世间的事物是无常的，没有一件东西是自己能够真正拥有的！

27 有爱就有痛苦

有一次，佛陀在憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的只树给孤独园。

那时，舍卫城里有一位婆罗门居士，他所钟爱的独子死了，使他深受打击，因而丢下工作，茶不思饭不想，常常到他儿子的坟前思念悲泣，几乎就要崩溃了。

这天，这位婆罗门居士漫无目标地走着，正好来到只树给孤独园，就进去拜见佛陀。

佛陀见他精神萎靡，魂不守舍的样子，便问他原因。

婆罗门居士将他失去爱子的事，悲伤地向佛陀诉说了。

佛陀听了，回答婆罗门居士说：

「正是这样啊，居士！如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」

「瞿昙！怎幺这样说呢？瞿昙！你应当知道，如果有了爱，就有快乐啊！」

佛陀再三地说，婆罗门居士再三地反对，然后不满地离开了。

婆罗门居士走出只树给孤独园，看到一群人正在路旁赌博，心想：赌博人大多比较聪明，我来请他们评评理。

结果，那群赌博的人都同意婆罗门居士的看法，认为如果有了爱，就有快乐。婆罗门居士听了很满意，点头离去。

这件事，在市井小民的茶余饭后里传开了，还传进王宫，到了波斯匿王的耳里。

波斯匿王也质疑佛陀的教说，就去问末利皇后。

末利皇后是虔诚的佛弟子，深知佛法，所以回答大王说：

「是啊，大王！正是这样啊，大王！如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」

「末利！当弟子的，一听到传言中老师怎幺说，就附和了。沙门瞿昙是你的老师，所以你就跟着附和。」

「大王！不相信的话，你可以自己去问世尊啊，派人去也可以。」

于是，波斯匿王派一位名叫「那利鸯伽」的婆罗门，去问佛陀。

佛陀告诉那利鸯伽婆罗门说：

「那利鸯伽！我问你，如果有一个人，他的母亲去世了，或者父、兄、姊、妹去世了，是不是会哀伤崩溃呢？所以，可见得如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。

从前，这舍卫城里有一对恩爱的新婚夫妻，只是不久后，夫家家道中落，为娘家所嫌弃。有一次，妻子回娘家，娘家的人逼她改嫁，丈夫知道了，不愿意妻子被夺，结果，丈夫杀了妻子，然后自杀殉情。那利鸯伽！从这件事也可以知道，如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」

那利鸯伽婆罗门将佛陀所说的，带回去禀报波斯匿王，证实了末利皇后的说法。

这时，末利皇后更进一步地为国王作了解说：

「大王！你爱你的儿将毘琉璃吗？」

「爱啊！」

「大王！如果毘琉璃有个三长两短，那你会怎样呢？」

「末利！如果毘琉璃有个三长两短，我会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔。」

「大王！所以，有知有见、全然正觉的世尊会说：『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。』

大王，同样的，你的爱臣尸利阿荼、爱女婆夷利、爱妃雨日盖，或者领土迦尸与憍萨罗有了无常变化，你也会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔的，由此更可以证明：『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。』

大王！你爱我吗？」

「爱啊！」

「一旦我有个三长两短的，大王会怎样？」

「末利！那我一定会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔。」

「大王！想想这些情况，就不难知道确实是『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣』了。」

「太精彩了，末利！太不可思议了，末利！世尊智能的洞察与所见，是多幺地深彻啊！

来吧！末利！帮我把礼敬前净身用的水拿来。」

于是，波斯匿王起身，漱口、洗手脚，整理衣服，露出右肩，向佛陀所在的方向合掌行礼，然后三称「礼敬世尊」。

按语：

一、本则故事取材自《中阿含第二一六爱生经》、《中部第八七爱生经》、《增壹阿含第一三品第三经》。

二、爱，依所爱的对象，可分为对自己的「自体爱」，以及对自身之外的「境界爱」。其中，「自体爱」是由「自我感」的我见、我执所推动，而「境界爱」则是「自我感」所延伸的「我所」类。一般所说的爱，如故事中所举的例子，都属于「境界爱」的「我所爱」，相对于「自体爱」的深潜难察，这是比较粗显易觉的。

三、不论是对「自体」的「我爱」，亦或对「境界」的「我所爱」，两者都与「自我」紧密关连着，不离「主宰」、「控制」的特性，所以，一旦所爱的对象发生变化，痛苦就跟着来了。

四、佛陀未出家前，有着宫廷优渥的生活，不会没有爱的暂时满足之愉悦经验，但是，佛陀更深彻地洞察了爱的主宰本质，以及诸行无常的真理，而说有爱就有痛苦。

五、故事末后，《中阿含第二一六爱生经》说，波斯匿王归依了佛、法、僧伽，这与《中部第八七爱生经》、《增壹阿含第一三品第三经》所说不同。若从印顺法师在《以佛法研究佛法》中的举证，了解到波斯匿王对佛法「其实是信心微薄」的（第七○页），因而对波斯匿王的归依三宝之说保留，而采用了《中部第八七爱生经》的说法。

六、在佛化家庭中，夫妻间不妨可以像末利皇后一样，互相提醒「万一我有个三长两短时」，也是一种不错的关照与心理准备。

在下转贴这个经文的意思是指佛陀的教导是让人脱离痛苦，但欲爱是无法止欲爱的。如果您把菩萨当作是神明崇拜，那么在下只能说这并非佛陀教导。您把欲望对菩萨祈求，在下只能说这并非佛陀教导。如果您想要和这人好，那么您应该赋予实际的行动，而并非神明崇拜。

23楞严经浅述（三番 显见不灭 舍妄归真）

尔时阿难。及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来。显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性。

  时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延。毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者。咸皆愿闻。

  佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身当从灭尽。

  佛言。如是。大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。

  佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沈思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。

这段是三番显见的前面一部分。这一段其实就是修的无常观，这是很好的无常观了，包含了无常观的内容。这一段是三番显见，讲的是“显见不灭”，就是让我们明白这个见性是不灭的。前面第一番是“显见是心”，不是眼，是心；第二番是“显见不动”；第三番，见性是不灭的，意思是它是没有生灭的，它不生才能不灭嘛。

前面是从诉说无常开始，意思是从无常的生灭当中，让我们能够悟出不生灭的那个见、那个心。先是诉说生灭、诉说无常，让我们体会它的无常性，它的生灭性，然后再认识那个不生灭性。等于是分为了前后两段。我们来看前面这一段，讲的无常性，生灭性。

尔时阿难。及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。

这几句是讲：因为佛前面讲了两番显见“显见是心”、“显见不动”。听了之后“身心泰然”，表示明白了。舍妄归真嘛，前面认识到，认妄心为真那是大错特错，得到了佛的呵斥而且被佛否定了。从前面的失落、悲观、绝望、痛哭流涕，然后到现在的“身心泰然”。他发现：实际上我的心从来没动过，我有什么好失望的？即使以前浪费了几十年的光阴，但我现在明白了，那也很好啊，所以说“身心泰然”，很坦然。

念无始来。失却本心。

这是在诉说他以前，“念无始来。失却本心。”他迷失了真心，认妄心为真，认妄心、不认真心。

妄认缘尘。分别影事。

“影事”就是法尘，为什么叫“影事”？这是个比喻，就像摄影，拍照之后留下来的照片就是你的一个影像。法尘也是，法尘就是前五尘落榭到第八识田的影子。我们内心的妄想就是法尘，法尘就是落榭的影子，所以叫“影事”。 “缘尘”，我们前五根攀缘前五尘落榭在第八识田的影子，这个就成了法尘

今日开悟。如失乳儿忽遇慈母。

今天明白了，他从显见不动这里开悟的。噢！原来这个见是从来不动的。手动了，手有开合，一会是掌，一会是拳，但是这个见没动，心没动。以前是认这个妄心为真，当然它就会动来动去，变来变去，后来发现其实这个心是没动的，妄心在动，真心是不动的。包括我们这个身体生死轮回，但这个心没有生死啊。他明白了。就像走失的孩子在大街上忽然遇到了母亲。

合掌礼佛。愿闻如来。显出身心。真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性。

就是他要求进步，想进一步地再聆听佛的开示，彻底悟入真心，叫“显出身心”。“真妄虚实”，何为真？何为妄？何为虚？何为实？“生灭与不生灭。二发明性”，生灭与不生灭两种，要真正地明白，“发明”就是真正弄明白。通过启发真正弄明白：什么是生灭，什么是不生灭？如何认识无常生灭的，又从无常生灭当中，真正明白不生灭的。

时波斯匿王。

“波斯匿王”，就是前面在第一卷里面序分部分出现的，因为波斯匿王“讳日营斋”，他父亲的忌日请佛吃饭，佛去应供了，应供了之后本来要说法的，因为这个时候阿难出事了，佛说，“我有事，今天不给大家说法了，抱歉，我要赶快返回祇园精舍。”波斯匿王一看，怎么没讲法就想跑，这可不行，我得跟着来，“王及大臣。愿闻法要”，随着佛都到祇园精舍来了。

前面这一卷都是给阿难讲的，包括前面的两番显见都是给阿难讲的，从三番显见之后，波斯匿王其实也受了启发了，只是他现在还没弄明白。阿难明白了，但是波斯匿王还没明白，但是他已经知道不对了，知道以前认妄心是不对的，所以这个时候波斯匿王是当机众，他出来发问。

起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延。毗罗胝子。

这是什么意思？就是说从前还没有遇到佛，没有接受佛的教诲之前，他见“迦旃延。毗罗胝子”，他原来先遇到的是外道，这个迦旃延、毗罗胝子是外道，迦旃延、毗罗胝子，就是迦旃延和毗罗胝的儿子，后来他们都皈依了佛教，皈依了佛，也成了大阿罗汉。

咸言此身。死后断灭。名为涅槃。

这个叫断灭外道，“死了就一了百了了，这个就叫涅槃”，这是断灭外道，迦旃延没有皈依佛陀之前，他是断灭外道，他曾经跟波斯匿王讲：你死了就了了，你就入了涅槃了。这是他之前讲的，下面是遇到佛之后的。

我虽值佛。今犹狐疑。

我虽然遇到了佛陀，也听闻了佛的讲法，但是我内心还是有疑惑。就是对他原先听的法，“死后断灭，名为涅槃”有疑惑，好像对又好像不对。因为他听佛讲“显见不动”，心是不动的，真心是常住不灭，是不动的，妄心是有生灭的，但是外道又讲“死后断灭名为涅槃”，他就搞不清楚了。“狐疑”也是个比喻，大家知道狐狸是比较多疑的，狐疑就比喻多疑的人。我们人里面是有的，多疑的就叫狐疑，就像狐狸一样。凡是多疑的人都有狐狸的种性，有狐狸的习气，所以叫狐疑。这什么意思？说明你曾经是做过狐狸的，这是真的，不要笑，因为无量劫以来，我们肯定什么都做过。你为什么现在多疑？因为你离那个狐狸身有点近；我们没有疑心或者疑心少，我们离做狐狸很久了，也就不怀疑了，因为你离得近，前生或者前几生才从狐狸变成了人身，当然还保留多疑的习气。

这个疑在佛教里面用什么破？用信破，信可破疑。但是佛教里边又提倡疑，就是说你可以怀疑，你可以用几年的时间怀疑佛法，你怀疑佛讲的法对不对？合不合理？对不对你可以去参悟、可以怀疑，你通过怀疑，通过参悟，通过学习，你觉得是合理的，你就信嘛。所以“疑”跟“诽谤”是不一样的，你可以怀疑，但是不要诽谤。因为你没有经过学习，没有经过参悟，不懂就乱说，这就叫作诽谤。

云何发挥。证知此心不生灭地。

这是他的问题，“显见不动”，这个见性、这个心是不动的，它是没有生灭的，那如何让我们发挥证知，让我证明、发挥？“发挥”就是让佛进一步地开示，发挥佛法的大意。前面的显见不动，我还没听懂，让佛，你再进一步地给我讲，你再证明，让我明白这个心是不生灭、是不动的。

今此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。

不光是我愿意听，那些有漏者、没有断烦恼的、没有证果的人都想听，都想弄明白。

佛告大王。汝身现在。今复问汝。

你现在这个身体就在这里，就这个样子，我现在问你。

汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。

你这个肉身、你这个身体，是金刚不坏，还是会坏？这个当然好回答了。

世尊。我今此身。终从变灭。

他说：佛啊，我这个身体最终是要变坏的，是要变灭的。因为有生就有灭嘛。

佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。

你这个身体现在没有灭啊，你怎么知道会灭呢？你怎么知道会坏呢

世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。

这个无常变化的身体，虽然现在还没有变坏、还没有灭，但是我有观察。他怎么观察呢，下面就是波斯匿王的观察，他这个观察就是一个很好的无常观，观察身体是无常的。

我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身。当从灭尽。

通过观察，这现前“念念迁谢”，就是念念不停、念念变化、念念生灭，妄想不停，这个我们是最容易观察的。“新新不住”就是不断地更新。通过现在的医学我们就更容易了解了，我们的细胞不断地死亡、不断地更新。你看，拍一巴掌，这一巴掌下去要打死很多细胞的，但没关系，它很快就会更新的，很快就会长出来的，这叫“念念迁谢。新新不住”，它是不会停留的。“如火成灰”，就像火一样，慢慢地柴火烧尽，慢慢地成灰了。“渐渐销殒”，他不是马上，是渐渐地。一个人从生到死都是渐渐。“渐渐销殒。殒亡不息。”从生到死是不停止的、不休息的，你说让我停一下，这是不可能的。“决知此身。当从灭尽。”我从这里通过观察就知道，这个身体以后一定会灭尽的，一定会灭的。

佛言。如是。

佛就认可他的话，是这样的，你的观察是对的。

大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。

佛就进一步问，“大王，你现在的年龄已经衰老了。”他现在六十二岁了，已经衰老了。过去的六十二岁跟现在六十二岁可不一样，过去条件差、生活差，六十二岁已经很老了，五十岁都已经很老了。现在五十岁、六十岁还年轻着呢。现在波斯匿王已经六十二岁了，你现在这个“颜貌”，这个样子、相貌、颜色，跟“童子”，你小孩子的时候相比又怎么样呢？

世尊。我昔孩孺。

我从前是小孩子的时候。

肤腠润泽。

皮肤肌肉都非常润滑，有弹性。

年至长成。血气充满。

年轻的时候慢慢长大，长成了之后，血气充满。

而今颓龄。迫于衰耄。

六十多岁了，属于颓废的年龄，已经接近于衰老了。

形色枯悴。

这时候形体、色泽都干枯憔悴。

精神昏昧。

精神也大不如以前了，变得浑浑噩噩，神魂颠倒。现在叫老年痴呆，出了门就不知道家了。

发白面皱。

头发白了，脸上的皱纹也多起来了。

逮将不久。

可能活不了多久，生命就该结束了。

如何见比充盛之时。

我怎么能跟血气充满的时候相比呢？

佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。

佛说：大王，你这个形体、你这个容貌，应该不是马上变老的。

王言。世尊。

世尊，是的。

变化密移。我诚不觉。

什么叫密移？因为这个变是很微弱的。举个例子像我们的头发，头发是看不见长的，你要看得见长，那还得了。我们人长高也是这样，一年长五公分，那你肯定是看不到的，如果看出来长，那还得了，得吓一跳。跟那个竹子不一样，雨后春笋，一夜不见，哇，几米出来了。人的变化就是这样，你是看不到的，这叫“密移”，所以“我诚不觉”，不能觉察的。

寒暑迁流。渐至于此。

但是春夏秋冬四季变化，这个变化是很明显的，慢慢地，一年复一年，一月复一月，“哎，我就老了。”从小孩子到六十二岁，就老了。

何以故。

为什么如此呢？

我年二十。虽号年少。颜貌已老。初十岁时。

我二十岁时，虽然年轻，但是我的“颜貌”，我的颜色、容貌，跟十岁时相比，已经老了。

三十之年。又衰二十。

我三十岁时候跟二十岁比又老了。

于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。

我现在六十二岁了，回想五十岁时，那还强壮到得很。

世尊。我见密移。

通过寒暑变迁，他就看到这种变化了。

虽此殂落。其间流易。且限十年。

“虽此殂落”,虽然这种变坏、没落，我们身体就是这样的，从年轻然后慢慢变坏。“其间流易”，它中间的变化，其间的变化，“且限十年”，刚才十年一个变化、十年一个变化来的，二十跟十岁相比，三十跟二十相比。又比如四十跟三十相比，五十跟四十相比，六十跟五十相比。“且限十年”，它刚才对比是用十年来比的，十年一个变化、十年一个变化。

下面就说了，若复令我微细思惟。

如果让我进一步微细思惟的话。

其变宁唯一纪二纪。

这个变化不是十年一个变化，二十年一个变化。

实为年变。

实际是一年一个变化。

岂唯年变。亦兼月化。

难道是一年一个变化吗？其实是“月化”，一个月一个变化。

何直月化。

难道是一个月一个月的变化吗。

兼又日迁。

实际上是一天一天地变化。

沉思谛观。

再进一步沉下心来，好好地去观察。

刹那刹那。念念之间。不得停住。

这就是无常观，到这一步了，“刹那刹那”，念念变化，一念一个变化，一念一个变化。当你对念念这个变化，生起这种觉察的时候，你的无常观就修成了。只是我们忘了，你没修成，当我们学习的时候，你提起来，“对，是无常的！”但出了门就忘了，这都不是。

什么叫无常观修起来了，就是你真正认识到它是无常的，在任何时候你都感受到它是无常的，它就可破我们的执著，可以破执著了，破很多执著。真正的无常观修起来的时候，你的执著可以破很多很多的，可以破一大半。如果是深刻无常的话，可以开悟的，也可以悟道的。所以任何一个法门都可以悟道，就看你从里面领悟了多少。

故知我身。终从变灭。

通过前面的观察，十年一个变化，一年一个变化，一月一个变化，一天一个变化，然后最后是分分秒秒，念念之间都在变，不得停住，这是无常。所以我知道这个身体一定会变坏的。

佛告大王。汝见变化。迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。

大王，你看到这些变化不停，不得停住，你从里面领悟了无常生灭的道理，但是在这个变灭当中有不灭的，你知道吗？无常变灭当中，它有不灭的，有不变的，你明白吗？

波斯匿王合掌白佛。我实不知。

我真不知道，实在不知道。

佛言。我今示汝不生灭性。

那好吧，我现在就告诉你那个不生灭的本性是什么。

大王。汝年几时。见恒河水。

大王，你几岁的时候第一次看见恒河水呀？因为恒河发源于喜马拉雅山南麓，进入南亚大陆，再经过恒河平原，最后流入印度洋，中下游在印度。恒河在印度是很神圣的，它就相当于我们中国的黄河，我们比喻黄河是我们的母亲河，恒河是印度的母亲河，地位是非常崇高的。恒河水穿越印度，给印度带来繁荣、带来发展。就像黄河一样，黄河穿越了中国，长江也是穿越了中国，孕育了中华民族，比喻是母亲河，称为神河。在印度他们每年都有祭祀恒河神的。我们在过去也有祭祀河神，包括少数民族现在还有祭祀河神的。

王言。我生三岁。慈母携我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。

我三岁的时候母亲带着我去“谒”，拜谒，去朝拜，去拜见耆婆天。“耆婆天”是什么？就是长命天神。过去印度人认为耆婆神是长命天神，梵天是造物主，类似中国的女娲。我们中国人是怎么来的？是女娲造的，这是我们中国人的信仰。印度人怎么来的？梵天造出来的。这是典型的一神教，我们原始的信仰是女娲造人，这就是一神教。梵天造人，是印度一神教。一神教相信有一个造物主，我们都是造物主造出来的，就像西方上帝造人一样，它是一个原理，都是一神教。

佛教不是一神教，佛教是无神论。别看佛教有那么多佛菩萨，这护法神、那护法神可多着呢，“楞严会上佛菩萨”，楞严会上护法神无量无边，其实佛教是无神论。为什么佛教是无神论？因为最终我们都要成佛，我们都有佛性，我们都能成佛。

他三岁时朝拜耆婆天神，就要经过此流，耆婆天的庙就在恒河边上，经过恒河就看到了恒河水。

佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。

大王，你前面说你二十岁的时候已经比十岁老了，这六十岁的时候肯定更老了，“念念迁变”，念念变化，那么当时三岁的时候你看见这个河，跟十三岁的时候，因为十年一个变化嘛，三岁见这个水跟十三岁见这个水，“其水云何。”有什么变化啊？

王言。如三岁时。宛然无异。

三岁见这个恒河水跟十三岁见这个恒河水，是一样的，“宛然无异”，是一样的，很明显没有变化。

乃至于今。年六十二。亦无有异。

我今年六十二了，我见这个恒河水，还是一样的，还是没有变化的。

第三番显见，就是让我们认识不灭，不仅不动，而且这个心是不生不灭的，这是三番显见，“显见不灭”。

前面是波斯匿王认识到了我们这个身体是无常的、生灭的、是变坏的，他就很感伤，已是老朽了，“逮将不久”，所以他就很悲伤，而佛就给他开示、引导。你为什么感伤？是因为你觉得现在无常快要到来了，逮将不久了，不知道还有一个不生灭的，所以佛在这里给他开示，从生灭当中认识这个不生灭的，这叫发明生灭与不生灭两种。

接着看这一段，波斯匿王三岁的时候第一次见恒河水，十三岁观河之见没有变，到现在六十二了，已经过去五十九年了，那个观河之见依然没变的。观河之见没有变，说明不会灭。

下面佛给他引出这个观念来。

    佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。

    佛说，刚才你自我感伤，自我伤心，你觉得你现在六十二岁的面容与童年相比，头发白了，面容也起了皱纹，老了很多。

    则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。

    佛问他了，你现在六十二岁，看恒河水，跟你三岁时看恒河水，“观河之见”，就是能看恒河水的见性，“有童髦不”？有年轻与年老的区别吗？

    王言。不也。世尊。

  “不也”，没有，佛啊，没有区别，没有变化，是一样的。

    佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。

    佛下面开示了：大王,你的面容，由小孩子没有皱纹到现在有皱纹了、老了，但是“此见精”，这个见精我们前面讲过，见精其实就是识精，就是六根之性。六根之性实际就是第八识阿赖耶识心的性能，这个“精”就是功能、作用。“性未曾皱”，它没发皱，六根之性是不会变老的，是不会变的。

    皱者为变。不皱非变。

    这个能够变老的就叫“变”，不能变老的就叫“非变”，没有变化，就是不变的。这是让波斯匿王认识有变的，有不变的。我们的身体可以变衰老，生老病死，一直在变，但是我们这个性能不变。

    变者受灭。彼不变者元无生灭。

    那个能变化的、无常的，它一定会有生灭的，有生老病死。那么不变的，没有变化的，“元无生灭”，它就没有生灭。这实际就在给我们显示心是没有生灭的，是不生不灭的。 云何于中受汝生死。

既然我们这个心是不会有生灭的，那怎么会受生死呢？生老病死只是身体上的一种现象，我们这个佛心是没有生死的。庄子他已经认识到这一点了，所以他才说“生不可喜，死亦不悲”。因为这个生与死无非就是我们生命当中的一个现象，轮回路上的一个现象。所以生没什么可喜悦的；那么死呢？死不可悲，也没什么可悲哀的。因为你死了，意味着这段生命的结束，但同时又意味着下段生命的开始，所以说没什么可悲的。

因为有死才有生嘛，生不可喜，因为这个生是新的生命的开始，但同时也意味着你必然要死去。所以说生不可喜，死不可悲。所以佛说，不如不生也不死。不生也不死，那就也无喜也无悲。如果你把生死的真相弄明白以后，在你面对生死的时候，就没什么可怕的，也没什么可感伤的。

小孩子出生了，我们可以恭喜一下，人死了怎么办？我们可以祭奠、纪念一下。你只要掌握好喜和悲的一个度就行了。我们这个佛心它不生，不生肯定就不会死的，受生受死的是我们这个四大假合之身，它来受死，我们这个佛心它不受死。为什么呢？因为它不受生。从来都没受过生，当然也从来没受过死。这就是身跟佛心的区别。

    而犹引彼末伽梨等。都言此身死后全灭。

  你过去是不知道，不知道佛性是不生不灭的，所以前面你还引用了末伽梨等断灭外道的观点：人要死后才入涅盘，“都言此身死后全灭”，死了就全灭了。这是断灭外道的一个观点。

    王闻是言。信知身后舍生趣生。

波斯匿王听了佛说的话之后，他就确信“舍生趣生”。啥意思？什么叫轮回啊？轮回意味着生命无限地延续，轮回嘛，如轮常转，只不过是在六道里面无限地延续下去。

这跟佛菩萨不一样，佛菩萨常住世间，他这个无限延续跟我们这个无限延续是不一样的。因为我们在无限延续当中，我们要起烦恼的，我们有很多苦恼、很多伤心事、很多焦虑的事情，有生老病死，有时候觉得过不下去了，甚至都活不下去了。这就是我们不明白。佛菩萨明白了佛心之后，他在娑婆世界里面，也是以我们这种生命形态存在，无限地延续，但是他不受痛苦。他不受而我们要受，这就是区别。所以说我们一定要把这颗心搞明白，要认识到这颗佛心，那么你就是佛菩萨了，就跟佛菩萨一样，也不受这个痛苦。

    与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。

因为他知道了，哦，“显见不灭”，那个心是没有生灭的，不受死也不受生，他就很高兴。