结婚习俗各地区的差异是什么呢？

各地区的结婚习俗因地域文化差异而各不相同，以下是一些有趣的结婚习俗：

1 藏族：在藏族婚礼上，新娘需要为新郎献上哈达，表达对未来生活的祝福。新娘还需穿戴藏族传统服装，包括长裙、披肩和头饰等。此外，藏族婚礼中常常有歌舞表演和饮酒庆祝。

2 维吾尔族：在维吾尔族婚礼上，新娘需要穿着鲜艳的民族服装，比如长裙和绣花披肩。新郎和新娘需进行传统的对歌比赛，表达对彼此的感情。此外，婚礼中还会进行热烈的舞蹈和庆祝活动。

3 蒙古族：在蒙古族婚礼上，新娘和新郎会举行传统的赛马活动，以展示他们的马术技能。此外，新娘还需进行“抬举”仪式，意为向宾客展示新娘的美丽和家庭的财富。

4 汉族：汉族婚礼的传统形式包括“三书六礼”和“八抬大轿”等。在现代，很多地方的婚礼习俗已经发生了变化，但仍然保留着一些传统元素，比如为新娘准备嫁妆，例如家具、珠宝和家用电器等。

这些仅仅是世界各地有趣的结婚习俗的一部分。实际上，每个国家和地区都有自己独特的婚礼习俗，反映了各自的历史、文化和信仰。这些习俗丰富了人们的生活，也传承着民族文化。

藏族人的风俗习惯有哪些？ 藏族　　每个民族都有自己独特的文化和生活习惯，藏族是一个古老而热情的民族，在漫长的历史中，也形成了自己的生活习惯和生活中的禁忌。　　 1、两个久别重逢的朋友互相打招呼或聊天时，你的手不能搭在对方的肩膀上。

2、不能跨过或踩在别人的衣服上，也不能把自己的衣物放在别人的衣服上，更不能从人身上跨过去。　　 3、妇女晾衣服，尤其裤子不能晾在人人经过的地方。

4、不能在屋里吹口哨或大声哭叫。　 5、家里人出远门，客人刚走，中午和太阳落山后及藏历大年初一不能扫地或倒垃圾。　　 6、外人不能当着已故人的亲属的面提已故人础名字。　　 7、今年该完成的活不能留在明年干，如捻毛线、织毛衣、地毯等。　　 8、黄昏时，不能随便到人家里走，尤其人家将有分娩的孕妇及刚生产的产妇或重病人时，陌生人更不能去。　　 9、过了中午以后，不能把家里的任何财产拿出去。　　 10、一个陌生人到你从来没有到过的大山及悬崖峡谷，不能大声喧哗。　　 11、不能跨或踩吃饭的用具、锅碗、瓢盆等。　　 12、家里有两个人同时出门，并且朝相反方向走，不能同时出家门，必须前后出门而且出门时间要隔开。　　 13、妇女到晚上不能梳头和洗头，也不能披着头发出门。　　 14、在使用扫把和簸箕时，不能直接用手传递，必须先放在地上，然后另一个人从地上捡起来。　　 15、每当亲朋好友到你家串门或看望你时，会拿些酥油茶或青稞酒等物品作为礼物送你，客人临走时把东西腾出来，不能全部腾空，必须留一点在里面或换一点自家的东西装上。　　 16、有缺口或有裂缝的碗不能用来吃饭，也不能给客人倒茶。

藏族有哪些风俗 一 藏族招待客人的习俗

藏族人民好客，用青稞酒招待客人时，先在酒杯中倒满酒，端到客人面前，这时，客人要用双手接过酒杯，然后一手拿杯，另一手的中指伸进杯子，轻蘸一下，以拇指和中指朝天一弹，意思是敬天神，接下来，再来第二下、第三下，分别敬地、敬佛。这种传统习惯是提醒人们酒的来历与天、地、佛的慷慨恩赐分不开，故在享用酒之前，要先敬神灵。在迎接客人时主人除用手蘸酒弹三下外，还要在五谷斗里抓一点青稞，向空中抛撒三次。

在喝酒时，其约定风俗是：先喝一口，主人马上倒酒斟满杯子，再喝第二口，再斟满，接着喝第三口，然后再斟满。往后，就得把满杯酒一口喝干了。这样做，主人才觉得客人看得起他，客人喝得越多，主人就越高兴。说明主人的酒酿得好。 族敬酒时，对男客一般用大杯或大碗，敬女客则用小杯或小碗。

饮茶时，客人必须等主人把茶捧到面前才能伸手接过饮用，否则认为失礼。吃饭时讲究食不满口，嚼不出声，喝不作响，拣食不越盘。用羊肉待客，以羊脊骨下部带尾巴的一块肉为贵，要敬给最尊敬的客人。制作时还要在尾巴肉上留一绺白毛，以示吉祥。

二藏族饮食礼仪与禁忌

藏族是一个十分讲究礼仪的民族。民风纯朴，礼让谦恭、尊老爱幼、诚信无欺是自古传下来的纯良礼俗。敦煌古藏文文南中，在记述吐蕃历史上第一代赞普从天而降作天下之主时这样描绘了藏地和民风：“在天之中央，大地之中心，世界之心脏，雪山一切河流之源头，山高土洁，地域美好，人知为善，心生英勇，风俗纯良……以弯腰表致敬，以顶足为礼，对上等人用敬语说话……”。敦煌古藏文文献中，有一份专门论述待上接物、处事修养的长篇伦理学文献《礼仪问答写卷》，提出了为人之道、为政之道、为友之道、为子之道的广泛伦理关系。如在阐述为人之道时，《写卷》云：

“弟问：何为做人之道？何为非做人之道？

兄云：做人之道为公证、孝敬、和蔼、温顺、怜悯、不怒报恩 、知耻、谨慎勤奋。

虽不聪慧机智，如有这些，一切人皆能中意，亲属亦安泰。非做人之道是偏袒、暴戾、轻浮、 、忘恩、无同情心、易怒、骄傲、懒惰。身上若有这些毛病，一切人皆不会中意。”

松赞干布制定的《十六净法》中，把孝敬父母、恭敬有德、尊长敬老、诚爱亲友、正直无欺等作为重要内容，对藏族的伦理礼仪习俗的形成产生了深远的影响。

藏族的饮食礼仪深刻地反映着藏族的伦理精神。平时，家人和邻里和睦相处，尊老爱幼，诚信待人。家中酿了好酒，头道酒“羌批”(酒新chang--phud)敬献神灵后，首先由老人品尝。每年收割新粮食，尝新也是老人们的“专利”。日常家庭就餐，由主妇掌勺分发食物时，首先是为长者盛，然后全家围聚火塘旁进餐，其乐融融。藏族人十分好客，待客热情周道，若有宾朋登门，定会倾其所有，拿出好酒好茶好菜盛情款待。

藏族饮茶和饮酒礼俗很多。平时在家喝茶各自用自己的茶碗，不能随便用他人的碗。喝茶时，碗中的茶不能随便喝干，而是喝一半或一大半，斟满后再喝，最后结束喝茶时也不能全部喝干，而要留下少许，表示茶永远喝不完，财富充足，寓意颇深。若客人到来，女主人会取出珍藏的擦拭得光亮照人的瓷碗摆放于客人面前，端起茶壶轻轻摇晃数次（壶底须低于桌面），斟满酥油茶后双手端碗躬身献给客人。客人接茶后不能急匆匆张口就饮，而是缓缓吹开浮油，饮啜数次后碗内留下约一半，将茶碗放于桌上，女主人会续满，客人不能立刻端起就饮，而是在主人一次次敦请下边同主人拉话边慢慢啜饮。客人每次饮茶后主人会很快添满，使茶碗保持盈满状态。客人至，一般需饮茶3碗，只喝1碗就不吉利，藏谚道：“一碗成仇！”喝茶时不>>

藏族有哪些风俗习惯 藏族的婚嫁藏族的婚姻制度从前是一夫一妻、一夫多妻、一妻多夫制并行，现在则大多采用一夫一妻制，只有偏远的游牧地区由于生活艰辛，少一房妻子可以减少开支，而保留有几个兄弟共娶一房妻子的现象。藏族年轻男女或自由恋爱，或相亲认识，决定结婚之前必须先合八字，八字相合的话，男方向女方赠送哈达求婚，然后择吉日正式举行订婚仪式，订婚仪式之后便开始准备结婚典礼。结婚典礼的前一天，男方须将新娘礼服与珠宝首饰先送到女方家，以备第二天使用。结婚当天，男方以一匹有孕的雌马作为新娘坐骑，让迎娶的代表牵去女方家，这匹马的颜色须与新娘的八字相合。迎娶的代表还须带一把装饰明镜、碧玉、珠宝的彩箭，一进女方家，便将彩箭往新娘背后一插，表示她已是新郎家的人，接着把箭上的碧玉取下别在新娘头上，表示新郎的灵魂已附在新娘身上。当新娘要离开娘家时，家人便爬上楼顶，一手抓着刚才插在新娘背上的那把彩箭，一手抓着一只羊腿，反复地喊着：不要把我们家的好运带走啊!， 直喊到新娘走远。接新娘回到新郎家的途中，迎娶的队伍由全身穿白袍、骑白马、手举八卦图的人前导，若是路上遇到背水或挑柴的过路人，表示吉祥之兆，须下马送哈达;若是撞见倒垃圾或是抬病人的，表示有灾，婚后必须请喇嘛念经解除灾厄。男方在新娘尚未抵达之前，便已将装有青稞或小麦的袋子铺在门前布置妥当，新娘抵达后，转载自百分网 oh100，请保留此标记踩着这些袋子进入新郎家，然后再献切玛、敬酒、挂哈达、长辈祝福等仪式之后，进入洞房。“情卦”预卜婚姻情卦，藏语叫日梦祷，流行於云南藏族地区。它是某些藏族地区男女青年表达爱慕之心的一种独具特色的形式。但是，藏族青年的情卦却不是这麽回事，而是一种以爱情为内容的猜测心思游戏。凡三加情卦游戏的男女青年，每人拿出一件最能代表自己心思的小物件集中於一人手中。掌管小物件的人将所有的小物件放在手里，轻轻摇晃后，暗中取出一件摆在手里，让人们猜测。于是，其它青年人便猜测物件属谁所有，并针对物主爱情上的处境唱出一串风趣的情歌。如果物主已经选中了心上人，但却羞于开口，就要用含羞的歌词唱出来。如果物主虽然选中了意中人，但是，意中人却早已与别的青年私定了终身。对此，人们可能用含蓄的歌词唱出来取笑他(她)，风趣的歌词五花八门。歌声结束之后，掌握物件的人把手松开，看小物件是谁的，刚才所唱的歌就算是谁的爱情上的预卜。当然，不管预卜结果如何，都会引来青年们一串串充满青春气息的欢乐笑声。风俗习惯指个人或集体的传统风尚、礼节、习性。是特定社会文化区域内历代人们共同遵守的行为模式或规范。风俗由于一种历 史形成的，它对社会成员有一种非常强烈的行为制约作用。风俗是社会道德与法律的基础和相辅部分。主要包括民族风俗、节日习俗、传统礼仪等等。

藏族藏族主要分布在 ，其余在青海、甘肃、四川、云南等地。藏族人多信喇嘛教。敬献“哈达”是藏族对客人最普遍、最隆重的礼节，献的哈达越长越宽，表示的礼节也越隆重。对尊者、长辈，献哈达的时候要双手举过头，身体略向前倾，把哈达捧到座 藏族风情前。对平辈，只要把哈达送到对方手里或手腕上就行;对晚辈或下属，就系在他们脖子上。如果不鞠躬或用单手送，都是不礼貌的。接受哈达的人最好做和献哈达的人一样的姿势，并表示谢意。 在见面打招呼时，点头吐>>

藏族的习俗 藏族的风俗习惯是指中国藏族人民的一系列风俗习惯，包括婚丧、饮食等习惯。

作为印度佛教传入 以前的先期文化，古象雄文化的痕迹贯穿于 的方方面面。从生产到生活，从民俗到信仰，处处都有象雄文化的影子。比如祭山神、转山等宗教活动仪式，都源自象雄文化。

藏族的民族风俗 藏族风俗习惯的源头编辑

作为印度佛教传入 以前的先期文化，古象雄文化的痕迹贯穿于 的方方面面。从生产到生活，从民俗到信仰，处处都有象雄文化的影子。比如祭山神、转山等宗教活动仪式，都源自象雄文化。[1]

我们现代藏族同胞许许多多的习俗和生活方式，也都是古象雄时代所留传下来的。比如藏族同胞的婚丧嫁娶、天文历算、医学文学、歌舞绘画、出行选宅、则选吉日、驱灾除邪、卜算占卦等等 在某种程度上也仍沿袭雍仲本教的传统。藏族同胞还有许多独特的祈福方式：比如转神山、拜神湖、撒风马旗、悬挂五彩经幡、刻石头经文、放置玛尼堆（本教传统是刻有光明八字真言：“嗡嘛智牟耶萨林德”的石堆）、打卦、供奉朵玛盘、酥油花甚至使用转经筒等等，这些都是雍仲本教的遗俗。[2]

婚丧习俗编辑

西 死后有五种葬法，最隆重的是塔葬。然而只有活佛和一些领主死后，才能享受塔葬。小孩死了，或因其它病疾死亡的人，则把尸体丢进河里喂鱼，这叫水葬。生前作过坏事的人，即用土葬。藏族认为，被埋的人是永远不会转世的。 天葬寄托于一种升上“天堂”的幻想。天葬仪式一般都是在清晨举行的：死者家属在天亮前，要把尸体送到 北郊的天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。不经允许一般是不欢迎人们去观看的，因为这不太好。

饮食习惯编辑

以青稞等制作的糌粑，喝酥油茶、青稞酒是农牧民的主要食品。糌粑是由青稞或豌豆炒熟后磨制而成的炒面，把糌粑用酥油茶或青稞酒拌和，用手捏成小团就可以吃了。酥油茶是把砖茶的茶叶倒入1米长的木质长筒内，加上盐巴和酥油，用长轴上下冲击，使其各种成分均匀融合而成。藏族同胞宁可三月无肉，不可一天无酥油茶。青稞酒是用当地出产的青稞酿制而成的一种低度酒，男女老少皆喜欢，食物多用肉食和奶制品，不少人爱吃风干的牛羊肉。

民族禁忌编辑

接待客人时，无论是行走还是言谈，总是让客人或长者为先，并使用敬语，如在名字后面加个：拉字，以示尊敬和亲切，忌讳直呼其名迎送客人，要躬腰曲膝，面带笑容、室内就座，要盘腿端坐，不能双腿伸直，脚底朝人，不能东张西望接受礼品，要双手去接赠送礼品，要躬腰双手高举过头。敬茶，酒，烟时，要双手奉上，手指不能放进碗口 藏族人绝对禁吃驴肉，马肉和狗肉，有些地区也不吃鱼肉 吃饭时要食不满口，咬不出声，喝不出响。 喝酥油茶时，主人倒茶，客人要待主人双手捧到面前时，才能接过来喝 禁忌在别人后背吐唾沫，拍手掌 行路遇到寺院，玛尼堆，佛塔等宗教设施，必须从左往右绕行 不得跨越法器，火盆，经筒，经轮得逆转 忌讳别人用手触摸头顶。

服饰特色编辑

藏族服饰无论男女至今保留完整。不同的地域，有着不同的服饰。特点是长袖、宽腰、大襟。妇女冬穿长袖长袍，夏着无袖长袍，内穿各种颜色与花纹的衬衣，腰前系一块彩色花纹的围裙。藏族同胞特别喜爱“哈达”，把它看作是最珍贵的礼物。“哈达”是雪白的织品，一般宽约二三十厘米、长约一至两米，用纱或丝绸织成，每有喜庆之事，或远客来临，或拜会尊长、或远行送别，都要献哈达以示敬意。

藏族广布 、四川、青海、甘肃、云南等地，服饰多姿多彩、男装雄健豪放；女装典雅潇洒，尤以珠宝金玉做为佩饰，形成高原妇女特有的风格．

藏袍

藏袍是藏族的主要服装款式，种类很多，从衣服质地上可分锦缎、皮面、氆氇、素布等、藏袍花纹装饰很讲究，过去僧官不同品级，严格区分纹饰。藏袍较长，一般都比身高还长，穿时要把下部上提，下摆离脚面有三、四十公分高、扎上腰带。藏袍可分牧区皮袍、色袖袍、农区为氆氇袍，式样可分长袖皮袍，工布宽肩无袖、无袖女长袍和加珞花领氆氇袍>>

藏族的习俗 藏族：

在迎接客人时除用手蘸酒弹三下外，还要在五谷斗里抓一点青稞，向空中抛撒三次。酒席上，主人端起酒杯先饮一口，然后一饮而尽，主人饮完头杯酒后，大家才能自由饮用。饮茶时，客人必须等主人把茶捧到面前才能伸手接过饮用，否则认为失礼。吃饭时讲究食不满口，嚼不出声，喝不作响，拣食不越盘。用羊肉待客，以羊脊骨下部带尾巴的一块肉为贵，要敬给最尊敬的客人。制作时还要在尾巴肉上留一绺白毛，表示吉祥。

这是第一，要详细说，就要说一说饮食：

藏族：以青稞等制作的糌粑，喝酥油茶、青稞酒是农牧民的主要食品。糌粑是由青稞或豌豆炒熟后磨制而成的炒面，把糌粑用酥油茶或青稞酒拌和，用手捏成小团就可以吃了。酥油茶是把砖茶的茶叶倒入1米长的木质长筒内，加上盐巴和酥油，用长轴上下冲击，使其各种成分均匀融合而成。藏族同胞宁可三月无肉，不可一天无酥油茶。青稞酒是用当地出产的青稞酿制而成的一种低度酒，男女老少皆喜欢，食物多用肉食和奶制品，不少人爱吃风干的牛羊肉。

服 饰

藏族穿宽大、右开襟的布袍或长皮袍，男斜长领，女小领。男女均系红、蓝、绿等长腰带。男装上身前后有囊状褶皱,可揣随身物品，劳作时袒露右臂，右袖空垂于后。皮袄分加面和白板两种，加面羔皮皮袄藏族称“查日”，面料为条绒、绸缎、毛料等，衣领、衣襟、袖口一般用氆氇、锦缎、水獭皮等镶边。

献哈达

献哈达是藏族最普遍的一种礼节。婚丧节庆、拜会尊长、觐见佛像、音讯往来、送别远行等等，都有献哈达的习惯。哈达是一种生丝织品，纺得稀松如网；也有优良的、用丝绸做料的哈达。哈达长短不一，长者一二丈，短者三五尺。

献哈达是对人表示纯洁、诚心、忠诚的意思。自古以来，藏族认为白色象征纯洁、吉利，所以哈达一般是白色的。当然也有五彩哈达，颜色为蓝、白、黄、绿、红。蓝色表示蓝天，白色是白云，绿色是江河水，红色是空间护法神，**象征大地。五彩哈达是献给菩萨和近亲时做彩箭用的，是最隆重的礼物。佛教教义解释五彩哈达是菩萨的服装，所以五彩哈达只在特定的时候用。

说一下丧葬习俗：

西 死后有五种葬法，最隆重的是塔葬。然而只有活佛和一些领主死后，才能享受塔葬。小孩死了，或因其它病疾死亡的人，则把尸体丢进河里喂鱼，这叫水葬。生前作过坏事的人，即用土葬。藏族认为，被埋的人是永远不会转世的。 天葬寄托于一种升上“天堂”的幻想。天葬仪式一般都是在清晨举行的：死者家属在天亮前，要把尸体送到 北郊的天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。不经允许一般是不欢迎人们去观看的，因为这不太好。

藏族有哪些民族风俗？ 是以 族为主的少数民族聚居的民族自治区。 族有一些独特的风俗习惯，进藏游客应尊重。

献哈达是 族最普遍也是最隆重的一种礼节。当好客的藏族主人向客人敬献哈达时，客人应躬腰接受；走进普通 的家，切记不可用脚踩门槛；要称呼人名时，一般在名字后面加“啦”字，以示对对方的敬重、亲切。主人如请就坐，可盘腿而坐，切勿伸直双腿，脚底向人。此外，不能随便用手去抚摸藏族人的头顶。

三口一杯是 族在会客时最主要的一种礼节。三口一杯的程序大概为这样：客人先用右手无名指沾点酒，向空中、半空、地上弹三下，以示敬天、地和祖先（或者敬佛法僧三宝），然后小喝一口，主人会把杯子倒满，再喝一口，主人又会把杯子倒满，这样喝完三次，最后把杯子中的酒喝完。

在 ，马肉、驴肉和狗肉是从来不吃的。有些地方的 连鱼肉都不吃。因为藏族人认为狗和马是通人性的，是不能吃的；而驴被视为一种很不干净的东西，也不会食用。所以，在 千万不能提起吃驴肉、狗肉等事情。

主要的旅游景点是寺庙。目前， 对游客开放的很多寺庙都是藏传佛教寺庙， 族普遍信仰藏传佛教。所以，在转经时一定要按顺时针方向行走，切不可逆时针方向行走。很多藏族老者在转经的时候，身后会跟着一些挂着红绸子的羊，这种羊被称做“放生羊”，不可对这些羊进行骚扰。同时，在寺庙佛殿之内，不可大声喧哗和随意触摸佛像，在没有允许的情况下，更不能在佛殿内录像、照相等。

藏族人伸舌头是一种谦逊和尊重对方的行为，而不是对他人不敬。双手合十表示对客人的祝福

藏族有什么风俗习惯 藏族的婚嫁藏族的婚姻制度从前是一夫一妻、一夫多妻、一妻多夫制并行，现在则大多采用一夫一妻制，只有偏远的游牧地区由于生活艰辛，少一房妻子可以减少开支，而保留有几个兄弟共娶一房妻子的现象。藏族年轻男女或自由恋爱，或相亲认识，决定结婚之前必须先合八字，八字相合的话，男方向女方赠送哈达求婚，然后择吉日正式举行订婚仪式，订婚仪式之后便开始准备结婚典礼。结婚典礼的前一天，男方须将新娘礼服与珠宝首饰先送到女方家，以备第二天使用。结婚当天，男方以一匹有孕的雌马作为新娘坐骑，让迎娶的代表牵去女方家，这匹马的颜色须与新娘的八字相合。迎娶的代表还须带一把装饰明镜、碧玉、珠宝的彩箭，一进女方家，便将彩箭往新娘背后一插，表示她已是新郎家的人，接着把箭上的碧玉取下别在新娘头上，表示新郎的灵魂已附在新娘身上。当新娘要离开娘家时，家人便爬上楼顶，一手抓着刚才插在新娘背上的那把彩箭，一手抓着一只羊腿，反复地喊着：不要把我们家的好运带走啊!， 直喊到新娘走远。接新娘回到新郎家的途中，迎娶的队伍由全身穿白袍、骑白马、手举八卦图的人前导，若是路上遇到背水或挑柴的过路人，表示吉祥之兆，须下马送哈达;若是撞见倒垃圾或是抬病人的，表示有灾，婚后必须请喇嘛念经解除灾厄。男方在新娘尚未抵达之前，便已将装有青稞或小麦的袋子铺在门前布置妥当，新娘抵达后，踩着这些袋子进入新郎家，然后再献切玛、敬酒、挂哈达、长辈祝福等仪式之后，进入洞房。“情卦”预卜婚姻情卦，藏语叫日梦祷，流行於云南藏族地区。它是某些藏族地区男女青年表达爱慕之心的一种独具特色的形式。但是，藏族青年的情卦却不是这麽回事，而是一种以爱情为内容的猜测心思游戏。凡三加情卦游戏的男女青年，每人拿出一件最能代表自己心思的小物件集中於一人手中。掌管小物件的人将所有的小物件放在手里，轻轻摇晃后，暗中取出一件摆在手里，让人们猜测。于是，其它青年人便猜测物件属谁所有，并针对物主爱情上的处境唱出一串风趣的情歌。如果物主已经选中了心上人，但却羞于开口，就要用含羞的歌词唱出来。如果物主虽然选中了意中人，但是，意中人却早已与别的青年私定了终身。对此，人们可能用含蓄的歌词唱出来取笑他(她)，风趣的歌词五花八门。歌声结束之后，掌握物件的人把手松开，看小物件是谁的，刚才所唱的歌就算是谁的爱情上的预卜。当然，不管预卜结果如何，都会引来青年们一串串充满青春气息的欢乐笑声。风俗习惯指个人或集体的传统风尚、礼节、习性。是特定社会文化区域内历代人们共同遵守的行为模式或规范。风俗由于一种历 史形成的，它对社会成员有一种非常强烈的行为制约作用。风俗是社会道德与法律的基础和相辅部分。主要包括民族风俗、节日习俗、传统礼仪等等。风俗习惯 (fēng sú xí guàn)解释：个人或集体的传统风尚、礼节、习性。出处： 《关于西南少数民族问题》：“例如执行三大纪律八项注意，尊重 的风俗习惯、宗教信仰。”示例：1我们到一个地方就要尊重当地的～。2由“成丁礼”到“冠礼”断发文身或凿齿拔牙、以及血缘复九、父仇不共戴天、女子结婚不落夫家等等，都是由氏族公社遗传下来的风俗习惯。(黄现[《试论百越和百濮的异同》)编辑本段基本意义风俗是特定社会文化区域内历代人们共同遵守的行为模式或规范。风俗的多样性，是以习惯上，人们往往将由自然条件的不同而造成的行为规范差异，称之为“风”;而将由社会文化的差异所造成的行为规则之不同，称之为“俗”。所谓“百里不同风，千里不同俗>>

婚姻家庭是文化人类学中的一个传统课题，长期以来受到人们的重视。在世界上的多种婚姻形态中，最普遍的为一夫一妻的单偶婚，其次为一夫多妻婚。一夫多妻婚则较少，在默道克的世界民族志抽样调查中，只有4个民族，其中包括藏族。在中国则只有藏族、俄亚纳西族、门巴族和夏尔巴人。这一文化现象由于其特殊性，对它的研究不仅有很高的学术价值，而且也有很重要的现实的意义。然而，除俄亚纳西族的一妻多夫婚姻调查研究较为深入细致外，其他民族的则较为零散。因此，要进行深入系统的研究，实地调查资料尤显重要。

1997年夏，笔者参加“中国藏族地区的传统文化与现代化”课题组到昌都进行社会调查，并负责婚姻家庭部分，现以此次调查的一妻多夫家庭的材料为主，结合有关的文献材料和前人的研究成果，对康区藏族传统的一妻多夫家庭作进一步的探索。

一、康区藏族传统的一妻多夫家庭分布特点

康区包括现在的 昌都、四川甘孜、青海玉树和云南迪庆的藏族地区。据仁真洛色的研究，甘孜18县，除泸定县外，其他17个县以前均存在过一妻多夫婚。在青海玉树，据解放前蒙藏委员会调查，当地“实际上多为一妻多夫制”。杂云南迪庆的德钦县，解放前也有一妻多夫家庭。

在昌都地区，据直接和间接的调查，以前各宗都有多少不等的一妻多夫家庭，但分布不均衡，差异较大。据色扎部落头人泽丁扎巴的回忆，民改前他所管辖的丁青扎部落约500户，估计一妻多夫家庭超过50％，一夫一妻家庭约40％多一点，一夫多妻家庭家庭则只是极个别的。宁静宗巴洼村（现芒康县宗溪乡的一部分）头人泽仁顿珠回忆，当时村里一妻多夫家庭的比例大大超过一夫多妻家庭。1997年笔者参加的调查组在昌都县妥坝乡（牧区）调查19户，一夫一妻家庭10户，一妻多夫家庭9户，占47％。在左贡县北部的东坝乡、中林卡等乡，一妻多夫婚较多，比例较大。

在南部的一些乡则主要是一夫一妻家庭，一妻多夫、一夫多妻婚则较少。在昌都县俄洛乡的仲多村和加林村调查了18户，均为一夫一妻家庭。据村长回忆，以前村里也基本无多偶家庭。

总体而言，昌都地区以前仍以一夫一妻婚为主，一妻多夫次之，一夫多妻极少，且一妻多夫家庭呈不均衡分布状态，有的村庄、部落比例超过一夫一妻家庭，有的较少，有的几乎没有。而且不仅牧区有农区也有。行一妻多夫婚的既有农牧民，也有部落（村落）头人。

就康区的一妻多夫家庭总体上的分布而言，徐益棠先生在解放前提出了如下二点看法：1、甘孜、德格以西，一妻多夫制逐渐增加；2、道孚以东以及康定附近，则一夫一妻制独盛。结合现在的调查资料看，徐先生的看法大体符合实际。估计以前一妻多夫家庭最盛行的为昌都地区，甚至有可能是藏族这种婚姻习俗的中心地区。

二、一妻多夫家庭的内部关系

藏族传统的一妻多夫家庭有兄弟共妻、朋友共妻和极个别的父子共妻几种形式。但在康区最主要、最普遍、占绝大多数的为兄弟共妻。解放前，谭英华先生在今甘孜地区境内调查的45户一妻多夫家庭，其中兄弟共妻44户，共101名男子，平均每户均23人，非兄弟共妻家庭1户，丈夫2人。

非兄弟家庭仅占四十五分之一。在昌都，笔者参加的调查没有碰上一例非兄弟共妻的家庭，而且调查中也很少有人能说出非兄弟共妻家庭的实例，只是说有这种事。因此也可看出兄弟共妻的多夫家庭是极少的。　一妻多夫家庭以而兄弟共妻为普遍，其次为三兄弟共妻。四兄弟以上共妻的只是极个别现象，且还须具体分析。上述谭英华调查为平均23人共妻。在昌都丁青县丁青村的一妻多夫家庭120户，丈夫257人，平均229人。昌都县妥坝乡9户一妻多夫家庭，一妻二夫7户，占78％，一妻三夫、一妻四夫各一户，分别占11％。其原因正如宁静宗巴洼村头人泽仁顿珠所说：民改前在他所管辖的村庄中的多夫家庭主要为二兄弟共妻，少数为三兄弟共妻。当时家里如果有二三个儿子，必须有一个当扎巴，剩下的就成为一夫一妻或二夫一妻家庭；如果有三四个以上的儿子，也可能就有一二个或更多的儿子当扎巴。当时村里有一家有六个儿子，三人当了扎巴，一人病敌，仍为二兄弟共妻。因此对有些四五个兄弟、六七个兄弟共一妻的说法，需要具体分析，是否为真正的共妻。

康区藏族的婚姻既有娶妻婚，也有入婚。但一妻多夫家庭均为娶妻婚，尚未发现可几兄弟入女方家的情况。其婚礼习俗与一夫一妻的娶妻婚相同。由于多夫，在提亲时，有的要明确说明是几兄弟娶妻，也有的不说明。举行婚礼时，有三种不同的情况，较多的一种是一人为代表参加婚礼，这种情况大多是长兄为代表娶妻，以后弟弟们逐渐长到后，与妻子发生性关系，从名誉上丈夫变成事实上的丈夫，完成共夫家庭。当然也有少数的例外，代表者不一定长兄。如类乌齐县有一户兄弟共妻，哥哥是跛子，结婚时由弟弟代表婚礼。第二种为兄弟们均参加婚礼娶妻。如丁青县丁青村的布吉兄弟俩，参加婚礼时兄弟并排坐在一起，妻子坐在旁边。第三种为部分兄弟参加婚礼。如丁青宗色扎部落的泽丁扎巴结婚时，父亲为他们三兄弟娶一妻，但他年龄还小，只有两个哥哥参加了婚礼。结婚时究竟采取哪一种方式，主要视其具体情况而定，如兄弟的多少，兄弟间年龄大小的差异程度，长兄弟与新娘年龄差距，等等，而且同一家庭不同代的人之间也有差异。如布吉是兄弟两参加婚礼，但他们的儿子当代表。

传统习惯，婚礼一般连续三天至七天，在婚礼期间，新郎新娘不得圆房，均分开居住，几天过后，新娘返回娘家，然后十天半月，或一月、两月甚至半年一年（新娘回娘家居住的时间长短，视年龄大小、距离远近等，由两家商定，没特别的规定），再由男方家接回，开始长期的夫妻生活。一妻多夫家庭子女对父亲的关系，从称谓可见一斑。其称呼有两种方法，一种是称大哥为爸爸，其余为叔叔。在芒康还有称大哥为爸爸，其余的依次为大叔、二叔、三叔的。如果大哥去世，则可称二哥为爸爸。另一种则不加区别，几个丈夫均被一概称作爸爸，这两种不同的称呼方法，有时还共存于同一村庄，如丁青县丁青村就是这样。不同的称呼方法仅仅是一种习惯，并不意味着子女真正是谁的。在昌都调查过的几户家庭的父亲们没有设想过子女中谁是自己的，谁是其他人（哥哥或弟弟的），反正这个家庭的子女，均是自己的子女，一视同仁。反之子女也一样，对父亲们也一视同仁，也不知真正的生身父亲是谁。从这些家庭的情况看，子女的所属，主要是从家庭的角度看待的，而不是强调个人。这种习惯也有利于家庭的和睦。由于调查的家庭不多，这种情况是否有普遍性，还须更多的调查。

多夫家庭的夫妻关系也有特点。在昌都，对多夫家庭的妻子，社会上有一种普遍的评价标准，如果能搞好几兄弟的团结又孝顺父母，一家和睦相处，则认为很贤惠，受到舆论的称赞。反之，如果弟兄婚后闹着要分家，则说妻子偏心，会受到舆论的指责。这种观念根深蒂固，大家都知晓。女人在婚后会有长者告戒对丈夫们要一视同仁，不能偏爱某一人，如贡觉县丁卡村的松那讲，她与四兄弟结婚，婚后老人对她讲，对几兄弟要平等相待，搞好团结。因此对多夫的妻子来说，也把这一点看得很重要。搞好团结，除日常生活方面外，与一夫一妻家庭不同之处就是要处理好与丈夫们的性关系。丁青县丁青村的阿巴与卢呻两兄弟结婚，她自己讲，两兄弟都不错，哥哥老实忠厚，对人好，弟弟年轻伶俐，相对而言她较喜欢弟弟，但在日常生活中对两兄弟一样对待，在性生活上也不偏心，尽量满足，两兄弟对她也很好，身体不舒服时很体谅，家庭十分和睦。

夫妻同房，以前的资料记载一般是丈夫在门口放置一个信物表示，其他丈夫就会自然回避，在昌都调查，则有一种新的方法。有的家庭，丈夫们之间有一种默契，并不需要任何明显的方法，自然而然就会知道兄弟中谁与妻子同房，如睡觉时兄弟不在，去了妻子房中或睡觉后兄弟离去等。因每天在一起生活，从一些细微的举动既可知晓，于是其他的丈夫自觉回避。看来在一些具体的生活方面，不同的地方，不同的家庭，不同的人总会有一些适合自己的方法。不像某些制度那样规范，整齐划一。妻子在家庭中的地位，有人说较高，有人说较低。从昌都调查的情况看，在家庭中妻子处于一种自然的、正常的地位、既没有明显的男尊女卑，也没有女尊男卑之类的文化习俗。但在生产活动和日常生活中，却有大致的分工。家庭经济主要由老父亲管理安排。如果老父亲去世回年老无力管理时，往往由大哥管理。在一妻多夫家庭，几个丈夫在务农、放牧或经商等生产经营活动中，往往有一定的侧重，但不严格。不同的家庭根据各自的特点，既有临时的分工，也有长期的侧重。如芒康县嘎妥镇的土登央培家就较典型。家长土登央培主管家庭经济及家务安排等，妻子玉罗主要做家务事、做饭、带孙女。三个儿子娶仁青曲珍为妻。大儿子主要做生意，二儿子主要干农活（主要是较重的农活，如运肥、运庄稼、梨地、运柴火等），三儿子搞长、短途运输，仁青曲珍主要做一些轻的农活（如下种、田间管理、收割等）。根据各自的特点，有大体的划分。这是生产经营活动较复杂多样的家庭，工种多，分工也较细。而其他主要经营农牧业的家庭则没这么复杂。大体还是妻子干家务活，带小孩子和做较轻的农牧活，而丈夫们主要是干较重的农牧活及出售农牧产品等对外经济活动，其分工的基础主要是根据年龄和性别特点进行的，并不特别歧视妻子，妻子也没有特别权力。

三、一妻多夫家庭存在的社会文化原因

前人对一妻多夫家庭的解释，主要指向两个方面，一是关于它的起源，有人认为是群婚制的残余，有的人认为产生于古代的苯教。而对于它得以存在的原因，多数人都认为是经济方面的原因，如生活水平低，劳动力不足，不使家产分散等。也有人认为主要是受喇嘛教的影响。这里笔者不打算涉及起源问题，仅就其存在社会文化原因提出自己的看法。

一妻多夫作为一种传统的文化要素，它的存在必须与其他文化要素相配合，像协调，才能得以存续，否则将难以存在，因此需要从几个方面加以分析。首先从被研究者的角度，即藏族老百姓的看法来看。在昌都，农牧民对一妻多夫婚持肯定的态度，特别是在一妻多夫家庭较多的地区，大受人们的称道。主要认为几兄弟娶一个妻子，不但家庭财产不分散，而且家里男人多，有的做生意，有的干农活，有的放牧，家里会越来越兴旺，越来越富裕。而且兄弟不分家，亲人团聚，家人和睦相处，再好不过了。这样的说法不仅在昌都，在玉树甘孜也大致相同。基于这种说法，一些学者进一步分析，认为以前康区生产生活水平低下，财产积累不易，特别珍惜，加上劳役多，劳动力缺乏，因此实行多夫制。这种观点是有道理的，也较少争议。这里还需强调，老百姓的这种看法十分重要，是这种婚姻家庭广泛存在的基础。

但仅此解释还不够，还需要从更广阔的社会文化北京中进行分析，这里有个关键的问题，既关于性和子女的问题，必须有一种相关相连的观念。每个民族都有关于性和婚姻方面的禁忌，即禁婚（包括 ，以下同）的范围，其禁忌千差万别，各不相同。就康区各地的婚姻禁忌而言，也不尽相同，有三代、五代、有七代禁婚和凡有血缘关系的人都禁婚的说法。如芒康有人说三代之内不能结婚，否则后代寿命不长，在昌都县俄洛乡则说上代之内不能结婚，不然生下来的小孩会残废，家里会变穷。在昌都县妥坝乡有人说凡是有血缘关系的人都不能结婚，至于哪些人之间有血缘关系，则没有明确的推算方法、主要由老年人告知；如果违反，则社会舆论会说这两人是妖魔的化身，头盖骨会崩裂，死后进地狱，永世不能转世成人。左贡县有人说，有血缘关系的人要五代、七代之外才能结婚，否则生出的小孩无脚，无手或豁嘴。在左贡县丁卡村则说五代之后才能结婚，否则会遭嘲讽、挖苦，认为天地不容。尽管禁婚的范围说法有异，但禁忌是很严厉的，一方面是社会舆论指责，另一方面是隐含的文化心理压力，构成了在此禁忌内的自律行为。与之相对，在此范围之外的性关系则较宽松，婚前的性关系是较自由的，而婚后的婚外性关系，特别是男人发生性婚外性关系，既没有太大的文化压力，也没有严厉的惩罚。同时兄弟共妻、朋友共妻并没有违反传统观念中在婚姻和性关系方面最基本的血缘禁婚原则，自然也会受到文化的支持。事实上在兄弟共妻，有的则不说明，婚后年龄小的弟弟长大后与嫂嫂发生性关系，构成事实上的共妻，这不仅对弟弟、嫂嫂和大哥而言是十分正常的，父母和社会还给予鼓励。对妻子而言，因使兄弟团结不分离，能获得贤惠的赞誉，对兄弟们而言，也会得到孝顺、兄弟和睦的好名声。

昌都藏族传统基层社会的整合主要靠的是宗教和地缘组织，没有普遍的、以血缘亲属为纽带的氏族组织（三岩等地的帕措组织除外），普通的农牧民对世系的追溯往往只能说道爷爷辈，或曾祖父辈，再往上能说清的人就很少了。表现出家族的世系观念不强。在家庭中对子女并不存在嫡蔗的区分，一视同仁。非婚生孩子也一样，在社会上也不受歧视。这一点突出地表现在继承权上。对普遍农牧民而言，继承权主要是家庭财产的继承。一般的习惯，儿女长大后或分家，或结婚离家，家庭财产的划分主要是按在家的人口计算，大多数是每人一份（有的地方给父母多一点）。子女，包括一直在家生活的非婚生子，均是同等的，没有厚此薄彼的制度。如果家里子女多，最后父母留谁在家，也没有制度性的传统。父母觉得谁孝顺，谁能干，而本人又愿意留在家里，则留谁。对于头人而言，继承权除财产外，还存在头人地位的继承，这一点对儿子而言，同样是平等的，不存在长幼的区别，非婚生子也可继承。如丁青宗色扎部落头人泽丁扎巴讲，当时他手下的根保尼扎彭措的妻子没有生男孩。旗子听说尼扎彭措有一个非婚生的孩子，经证实后，主动将孩子接回家，还当上了根保。另一个定本，与妻子生有一子，孩子长大后去 当了喇嘛不回家了，妻子于是将定本在外的非婚生子接回继承家业。正是这样的习惯为一妻多夫制家庭妥善解决子女问题提供了传统的文化基础。

如上所述，一妻多夫家庭的丈夫们对家中子女，在所调查的家庭中，丈夫们并没有刻意弄清谁是自己的子女，谁是兄长（或弟弟）的子女。在这样的文化传统中，弄清这一点并不重要。而社会上对多夫家庭的子女的看法也是“以家为单位的，外人称其子女也是某家的子女，而不是称某人的子女”。换言之，如果一种文化特别强调男子本人的世系传承的话，单这一点就会使多夫家庭难以存续。

综上所述，一妻多夫家庭得以存续的原因是多方面的，综合性的，但主要是以上三方面。