砚台是什么

砚亦称为研，中国传统手工艺品之一，砚与笔、 墨、 纸合称中国传统的 文房四宝，是中国书法的必备用具。 汉代刘熙写的《释名》中解释：“砚者研也，可研墨使和濡也”。它是由原始社会的研磨器演变而来。初期的砚，形态原始，是用一块小研石在一面磨平的石器上压墨丸研磨成墨汁。至汉时，砚上出现了雕刻，有石盖，下带足。 魏晋至隋出现了圆形瓷砚，由三足而多足。箕形砚是唐代常见的砚式，形同 簸箕，砚底一端落地，一端以足支撑。唐、宋时，砚台的造型更加多样化。 砚材的运用也极为广泛，其中以广东 肇庆的端砚、 安徽歙县的歙砚、甘肃卓尼的洮河砚、山西绛县的澄泥砚最为突出，称“四大名砚”。 砚台历经秦汉、魏晋，至唐代起，各地相继发现适合制砚的石料，开始以石为主的砚台制作。其中采用广东端州的端石、安徽歙州的歙石及甘肃临洮的 洮河石制作的砚台，被分别称作端砚、歙砚、洮河砚。史书将端、歙、临洮砚称作三大名砚。清末，又将山西的澄泥砚与端、歙、临洮，并列为中国四大名砚。也有人主张，以天然砚石雕制的鲁砚中的 徐公石砚代替澄泥砚，合称 四大名砚。

砚台与笔、墨、纸是中国传统的 文房四宝，是中国书法的必备用具。砚台不仅是 文房用具，由于其性质坚固，传百世而不朽，又被历代文人作为珍玩藏品之选。砚台的材料丰富多样，除端石、歙石、洮河石、澄泥石、徐公砚、易水砚、松花石红丝石、 砣矶石、菊花石外，还有 玉砚、玉杂石砚、瓦砚、漆沙砚、 铁砚、瓷砚等，共几十种。

砚台是伴随着笔和墨的发展而发展起来的。最早出现的砚台是石砚。汉代由于发明了人工制墨，墨可以直接在砚上研磨，于是砚台开始发展起来，出现了 铜砚、陶砚、银砚、 徐公砚、木胎漆砂砚等等，六朝至隋朝最突出的就是瓷砚的出现。唐代是砚台的重要发展时期，出现了端石和歙石两大砚材，明清时期制砚的材质更加丰富，出现了瓦砚、铁砚、锡砚、玉砚、象牙砚、竹砚等等。木砚研究始于何时，没有定论，但以清代居多。木材因其本性所限定，实际并不适宜做砚台，但文人的浪漫将这种大胆的尝试，与工匠的巧思融合在一起，为我们留下了许多颇为精美的文房陈设品。

除石砚以外，我国还生产过一些用其他原料制作的墨砚。汉代有瓦砚，陶砚，玉砚，铁砚和 漆砚，晋代有木砚，瓷砚，和铜砚，唐代有泥砚，宋代有 水晶砚，石泥砚，砖砚和天然砚，明代有化石砚，清代有纸砚，而今有橡皮砚。

经过很长时间的历史，砚台已早已不再是单纯的文具，而成为了集雕刻，绘画于一身的精美工艺品，成为文人墨客收藏的对象。

如果要探究起中国砚台的起源，可能要追溯到原始社会人类打造工具的研磨器了，作为与笔、墨、纸并称“文房四宝”，中国历代的文化人对砚台的珍爱，可以说是到了无以复加的地步了。刻砚、赏砚、藏砚，作为一种时尚的风气，砚台随着社会历史的演变，浓缩了中国各个朝代文化、经济乃至审美意识的各种信息。对现代人来说， 古砚台完成了由实用品到艺术品的转化，因而也造就了它独特的收藏理财的价值。

　　腰带始名于秦，一般以韦(熟皮)、索(麻绳)、布帛丝绸、金、玉、银、翡翠、犀、皮革制作而成，束于腰间，悬挂各种佩饰。东汉许慎《说文解字》：“带，绅也。男子 丝，妇人带丝。”自周代至六朝，大夫以上服用腰带，天子冕服上亦有束腰或垂佩和�的革带。战国时赵武灵王推行服制改革，效仿“胡服衣冠”，在腰带上附加若干小环和带钩，将随身携带物挂在上面，并加饰金银。唐宋时期，有用革制成的嵌以玉、镂以金的玉带和金带以及用犀以红或青绫，腰带上按等级缀以犀玉、金银角等，两旁有小辅两条，左右各排了圆桃，向后有插尾，后面缀排方7枚，合13枚，但腰带多束而不着腰，在圆领的两肋下各有细纽贯垂于腰带上以悬之。清代腰带种类更多，有朝服带、吉服带、常服带、行带等，除朝服带在版饰上及版形的方圆有定制外，其余3种带版饰随所宜而定。带本身皆用丝织，上嵌各种宝石，带有带扣和环，环左右2块，用以系带汗巾、刀、香包等物，带扣都用金、银、铜，较讲究的则用玉、翡翠等。妇女腰带大多束之于衣内，用丝编鞭而下垂流苏，后又采用阔而长的绸带。男子多以白色或蓝色腰带束腰，带长以在结成束后下垂与袍齐为佳。

　　与各朝各代各种不同式样的腰带并行不悖的是仪态万千的中国各民族腰饰。

　　据史载，中国古代各种不同的民族共同体常用藤条、树枝、草绳、兽皮等来束腰。道光《云南通志》记清代独龙族“腰际以绳系紧贴肉”，基诺族“男以红藤篾缠腰”。发展到后来，各民族的腰带的长短，宽窄繁简、料质，制作工艺及系结方法都有了很大变化。在宽窄长短方面，有的腰带宽达尺余，长仅可围腰一圈；有的腰带宽仅寸余，但可绕腰数圈。有的腰带挑花剌绣，工艺繁琐，并有带扣、环、流苏等各种相应饰物；有的简单古朴仅为一块布或一条绳索。在系结方式上，有的交叉系结于前；有的则在左、右及背部搭口。同时，腰带的颜色、图案也有很大的差别。

　　就具体民族而言，东北地区的鄂温克族男子喜扎用皮、绸子、布以及毛织的各种腰带。女儿出嫁时，精美考究的腰带是必需的陪嫁物。西北地区的裕固族男子在褐子或氆氇制成的长袍上系红、蓝色腰带，腰带上常挂着腰刀、火镰、火石、小佛象、酒壶、鼻烟壶、旱烟袋等。妇女腰带色彩更为丰富，有红、紫、绿诸色。腰带两端垂于腰后两侧，左侧还系有几条色彩鲜艳的手帕。云南红河哈尼族女孩长到10岁左右，腰间系有两头绣着五彩花纹的箭头形蓝布腰带。到17至18岁时，在腰带头上再加长约1尺以数10股蓝色细布条制成的一种叫“披甲”的腰带，以示成人，可以接受男青年求爱。另外，民间还有用红、黄、绿、蓝、白、青各色棉线编织一种长1—4米、宽1—10厘米，叫做“帕雅”的彩带以作腰带。西藏珞渝阿朗地区的珞巴族女子，常用皮绳把11块5—12厘米的圆铜片按大小依次排列串起来，围住腰部，珞巴语叫做“埃札”。马尼岗、梅楚卡地区的门巴族妇女的腰带则是在皮底上缀以直径3—4厘米的铜质圆扣20多枚，两端缀一行大的，中国为两行小的，其上还佩有6—7根小铁链和其他饰物组合而成。珞巴语称作“布怒”。藏族的腰带因地而异。云南藏区妇女系红色绸缎腰带，并把腰带末端悬在左胯侧；嘉戎藏女多系花腰带；甘南卓尼农区藏女多系一条自织的有几何图形的青白花腰带；舟曲和迭部地区农区藏女则多系黑色或蓝色宽腰带，苗族男子一般以湖色或白色的束带为腰带，带长以在结成束后下垂与袍齐为适，亦有带上绣花的。妇女便装的腰带，用丝棉合织而成，丝绒为红、绿两色，棉纱染成藏青色，长约7尺。盛装的腰带则用丝织品染成红、绿两色，不缝成管状。普米族男女均束腰带，妇女喜欢用宽大的红、绿、蓝，黄等色彩带束腰。白族妇女的腰带又叫飘带，上有桃绣花纹，穿戴时在腰后搭口，带头垂于后。内蒙、青海等地蒙古族较典型的腰带叫“布薛”，意为“蒙古腰带”或“蒙古系腰”。这种腰带大多用布或绸子制作而成。古时大汗或领主亦有金制者。陈金制腰带外，一般长约丈余，选用与袍子不同的醒目颜色，可防寒也便于骑射。

　　腰箍、腰环也是腰带之一种。提起腰箍，人们自然会想起云南潞西、瑞丽、梁河、镇康、耿马等地德昂族的腰饰习俗。据民间传言，古代德昂族妇女会飞，男人无奈，遂以腰箍套之。腰箍式样繁多，有的用细草绳编扎，有的用细竹削成细篾和竹片，有的用藤篾削成片，还有的腰箍一半是竹片一半以白锡包之，大多漆成红色或黑色，镂刻各种花草图案。腰环即系于腰部的如环状的腰带。最具代表性的是广西那坡县、云南富宁县等地彝族妇女一种叫做“括腊”的腰环。这种腰环大多用榆树皮制成，宽3—4寸，妇女佩于腰间，其大小量体而定。末满18周岁和年过60周岁的妇女，所佩环稍窄。成年妇女除夜间睡觉外，环不离身。传说古代彝族妇女勇敢善战，因有腰环护身，刀箭不入，屡胜顽敌。与此相似，景颇族妇女也常在腰间围以黑色藤圈、草圈或刻有花纹的竹圈。

　　腰带作为一种基本的服饰物，它除了以精美而质朴的制作工艺、相应的装饰物来实现其审美和实用的双重功效外，在漫长的历史发展长河中，在各民族的生产与生活、社会与人伦、思维与心理等不同的文化层面上，腰带还作为一种“服饰符号”，常常成为人们权利、地位的象征和联络情感世界的信物。如封建时代，带既作服饰，亦作官阶高下、地位尊卑的象征。《宋史·舆服志》载：“带古惟用革，自曹魏而下，始有金、银、铜之制。宋制尤详，有玉、有金、有银、有犀，其下铜、铁、角、石、墨玉之类，各有等差”。蒙古族腰带“布薛”，是权威的象征，在男子服装上不可缺少。女子婚后不再系腰带，表示服从丈夫的权威。男子因犯罪或直系尊亲死亡，则去掉腰带，平时不能去掉。又庾信《王昭君诗》云：“围腰无一尺，垂泪有千行”。小小的一条腰带，寄托着爱心，具有浓郁的浪漫色彩。如红河南岸的彝族姑娘，当其爱上某个小伙子后，常亲手制作一条腰带，送给小伙子，作为定情之物。青海互助土族自治县的土族姑娘也常将一种叫做“托勒亥得木拉迭普斯”的腰带赠给情侣，作为信物。蒙古族姑娘也常将其“哈布特格”腰饰物赠送恋人，小伙子在选择爱人时，要看姑娘制作的“哈布特格”是否精巧。

　　http://wwwlnjngovcn/area/xiangshuminqing/mingjufushi/2002/8407shtml

　　还有些资料参考以下网站：

　　http://wwwaihanfucom/html/yysh/sytj/peishi/2009/0530/51html

　　http://wwwdocincom/p-49731874html