王安石的思想受到道家的影响很大,尤其是道家的经典著作《老子》与《庄子》最为王安石所倾心。宋人晁公武评论道:“介甫平生最喜《老子》,故解释最所致意。”王安石撰有《老子》一书,此书已佚,近人容肇祖根据所辑佚文编成《王安石老子注辑本》一书。除此之外,王安石还在多种形式的文体中阐发了老子的思想,这方面的篇章有《老子》、《答王深甫书》、《送孙正之序》、《礼乐论》等。有关《庄子》学的著作,王安石主要有《答陈柅书》、《答王深甫书》、《九变而赏罚可言》等,另外还有一些诗歌也涉及了庄子的思想。王安石《老子》与《庄子》方面的思想其实不是一成不变的,随着其哲学思想以变法为界发生了嬗变,王安石的老子学与庄子学也发生了一些明显的变化。如果我们将其看作一个一成不变的整体,则其思想矛盾就很难得以理解。而目前学界对王安石与《老子》、《庄子》的关系大多从一个一成不变的整体出发来研究,难免出现解释不通的情形。有鉴于此,笔者从王安石思想嬗变的角度对此进行重新梳理,以便更真实地接近王安石与道家道教关系的实际。
一
在变法之前,王安石的最高本体是儒家之道,对佛道的本体是排斥的。而后期,王安石对佛道本体是认可的。虽然他在前后期都用到了“寂然不动”“无思无为”这样的词,但是前期中的寂然不动是儒家天命思想的表现,而不是佛道空与无意义上的寂然不动。而后期的寂然不动与无思无为成了儒佛道本体共同的特点,即是说道本体的特征就是寂然不动与无思无为,而不是儒家天命实质内容的体现。
王安石作于早年的《答陈柅书》这封信函中,以为老、庄之说不皆合于道。所以,有志于道者应当不遗余力地学习儒家圣人之说,这样才能领悟圣人之道的博大闳深。王安石不仅从“不皆合于经”的思想角度对老庄进行贬抑,而且通过不细读二书来表明其对它们的态度,即儒家圣人之书优先和重点阅读,而老庄之书只有闲暇时才可能阅读。可见,年轻时的王安石对老庄之书还只是限于一般性的了解上,其态度也与一般儒家思想家对老庄排斥的态度相同。但是王安石仍然对庄子“通性命之分,不以死生祸福累其心”这一点表示肯定,即老庄在心无所累上与圣人之道相近。性命相分,性与内在由自我决定的因素相关,而命与外在不由自我决定的因素相关。命不由自我决定,因此就不能强求,需要采取一种随缘自适的态度,如庄子对妻子死亡的态度就是一种顺其自然的态度。在王安石看来就是不以生死祸福累其心,这种对待生死的超然态度与孟子的性命相分近似。
王安石在《答王深甫书》中说道:“深甫曰:‘惟其正己而不期于正物,是以使万物之正焉。’某以谓期于正己而不期于正物,而使万物自正焉,是无治人之道也。无治人之道者,是老、庄之为也。所谓大人者,岂老、庄之为哉?正己不期于正物者,非也;正己而期于正物者,亦非也。正己而不期于正物,是无义也;正己而期于正物,是无命也。是谓大人者,岂顾无义命哉?扬子曰:‘先自治而后治人之谓大器。’扬子所谓大器者,盖孟子之谓大人也。物正焉者,使物取正乎我而后能正,非使之自正也。”在此封书信中,王安石对老庄的无为提出了批判,王安石以为不能独善其身,应当首先使己身正而有意识地“使物取正乎我而后能正,非使之自正也”。前者与后者的区别是:“物取正乎我”是唤醒其自觉,而“使之自正”是被动地接受。可见,王安石在教育后学上是采取一种开明的敞开胸怀晓之以理、动之以情的教育方式。如果将这句话放在“达则兼善天下”这个意义上来理解,则王安石是按照自己认为正确的决策去实施,至于结果不去刻意地企求。因为这些都不是由自我决定的,而是与外在的因素有关,该做的就做,不计较结果,要采取一种更加宽容和随和的姿态。这种态度无疑也是灵活而理性的。但是无论怎么样,我们都不能像老庄一样独善其身,而不“使物取正乎我而后能正”。王安石此时对老庄的贬抑态度是非常明显的,而对扬雄的相关思想完全做出了肯定的评价。这与晚期在《原性》中对扬雄持批评的态度不同,足见在写作此信的治平时期,王安石的思想与晚年有了很大的区别。这一时期他对老庄的态度是一种总体上排斥的态度,而不是在道本体上的认同,只是对其不作为的精神进行批判。我们在此封书信中看不到王安石对老庄的思想有本体论上的认可,这与后期对老庄本体论的接受也有很大的差别。
在王安石学术活动的前期即变法之前,王安石对老子的论述只见于上述两处,而且是与庄子合在一起进行批判的。可见,在学术活动的前期,王安石对道家的思想是将老庄看作一个整体,并没有对他们的思想进行有区别地细致分析,他将主要精力用于阅读儒家经典,对佛道之书只是简单的涉猎而已。而在变法之后,王安石对老子有专门的研究,不仅给《老子》做注,而且也有文章对老子的思想进行了单独的阐述。
首先值得一提的是王安石《老子》这篇杂论。据李之亮先生的意见,这篇杂论作于元丰六年王安石退居金陵时,这实际上是赞同了蔡上翔在《王荆公年谱考略》中的见解。在该篇杂论中,王安石对老子的思想虽然在不致用方面进行了批判,但是认为老子的无为之本是“出之自然,故不假乎人之力而万物以生也”,这种无为虽然是从宇宙论上来说的,但无疑也包括了对老子具有本体论意义的无为的认可。道家的无不仅是万物生成的根源,具有宇宙论的含义,而且它也是万物之本,因而也有本体论的意蕴。这种认可在之前是没有的,表明王安石对道家的思想已经有了质的变化,从之前的排斥转化为调和,所以说其思想以变法为界发生了嬗变。这在前面章节中已有论述,本处从略。有的学者也认为这篇文章作于变法之前。可以从两个方面来进行驳斥,首先,如果将此文放在前期,则与王安石在前期对老庄本体论排斥的态度相冲突,因而不可能作于同一时期。第二,如果将王安石的《老子》与《洪范传》、《致一论》作一比较,就可发现它们的思想相当一致,而后二篇杂论是作于变法之后,因而与之相同思想的《老子》也只能是作于变法之后。
在搞清了《老子》的写作时期以后,我们对王安石前后期的思想不同以及后期的道家思想就有了一个相当清晰的认识。王安石后期的思想虽然从不入世方面对道教、佛教的思想持批评的态度,但是却认可了佛道的本体论。以这种思想框架来理解王安石变法期间及之后的佛道思想就能获得一个比较满意的解释,即王安石对佛道思想虽然仍抱批评的态度,但是对佛道的本体论却是接受的,以此为理据而对佛道持一种完全公开吸收的态度,不再因为佛道是外道而遮遮掩掩。他的《老子》注等著作也是在这种思想背景下撰写的,对佛教经典的研读和注解也是因为这种指导思想而全力参与其中。
二
以下笔者根据王安石的思想分期对目前学界一些见解做出批评。孔令宏在《王安石学派的儒家思想与道家道教》一文中认为王安石《九变而赏罚可言》的思路来自庄子的《天道》,这当然是没有问题的。因为王安石的行文思路及用语都是取自该文。但是作者没有指出二篇文章中的重要不同。首先,九变中的九个环节在王安石是从属的关系,即下一个范畴是属于上一个范畴的。而庄子的九个范畴是并列的关系,且不属于同类,它们的重要性也逐级降低,王安石相关的原文是:“万物待是而后存者,天也;莫不由是而之焉者,道也;道之在我者,德也;以德爱者,仁也;爱而宜者,义也。仁有先后,义有上下,谓之分;先不擅后,下不侵上,谓之守。”《天道》中的相关原文是:“是故,古之明大道者,先明天,而道德次之;道德已明,而仁义次之。”显然,庄子的天与道德、仁义并不是一种从属关系,而是一种重要性逐渐减低的关系。庄子的这种说法源自老子,其言道:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。”它们也不是同一类范畴,因为道家的道德显然不同于儒家的仁义。庄子将天与道德排在最前面而仁义次之,其立场是非常鲜明的。王安石的天与道德及仁义都属于儒家的思想范畴,它们本质上是一致的,即是说天与道德是仁义意义上的天与道德,它们的内涵是具有仁义性质的。庄子中的天及道德与仁义的关系却不是如此。因此,王安石所论的天、道德与仁义的关系不是庄子意义上的天、道德与仁义的关系。王安石在此文中只是借用了庄子的行文方式而已,他在《九变而赏罚可言》中对庄子的赞扬也只是从其对五变与九变的灵活措施方面做出的,而不是对其本体意义上的道的认可。从其“其于道也荡而不尽善”的批评可以看出,王安石对庄子本体意义上的道仍是批判的,而这正是王安石学术活动前期的一贯态度。
王安石在该文中的表述形式上虽然借用了庄子的说法,但在实质意义上却与韩愈《原道》的思想相同。韩愈说道:“博爱之谓仁,仁而宜之之谓义,由是而之焉之谓道,足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名,道与德为虚位。”显然,在韩愈看来,儒家的道德与仁义相关,与佛道之道德不同。韩愈所论之仁义道德是一体的,王安石的意见与此相同。而道家的道德与仁义与此不同,它是崇尚道家之道德而贬抑儒家之仁义。
王安石在此文中仍然是坚持了儒家的道德,而没有接受道家的道德。这一点与其《老子》中只是批判其不致用的避世态度而赞同道家的无为之本显然不同,是不同时期思想的体现。将王安石此篇作品与庄子的思想进行比较的时候,如果不加区分,就不能对其思想做出正确的归属,也就难以做出恰当的评价。
王安石在解释《老子·为学日益第四十八》中“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。无为,而无不为”时说道:“为学者,穷理也。为道者,尽性也。性在物谓之理,则天下之理无不得,故曰‘日益’。天下之理,宜存之于无,故曰‘日损’。穷理尽性必至于复命,故‘损之又损,以至于无为’者,复命也。然命不亟复也,必至于消之复之,然后至于命,故曰‘损之又损之以至于无为’。然无为也未尝不为,故曰‘无为而无不为’。”王安石此处的解释可以说与上文所提到的《老子》一文的思想完全合拍。无为乃道之本,亦为万物生成之根源,道散在万物中即为万物之理。尽性不仅是尽万物之理,而且由于此理也来自道,因而还须返回到无为,才能尽性;如果做到“损之又损”,就能“至于命”。根据尽万物之理可以无不得,所以说“日益”;根据返回到道,所以说“日损”。显然王安石在此处是从无为乃道之本,有为乃道之末的思想构架来阐述《老子》这段文字的。其认可道家的道本体与其后期的道家思想是一致的。我们也看到王安石在此处企图将《易传·说卦》的“穷理尽性以至于命”与老子的思想调和在一起,在王安石看来,此处具有本体意味的“性”与“命”与《老子》中具有本体意蕴的“无为”是等同的,这个本体的特征就是“无”。这也是王安石在认可佛道本体的前提下必然得出的结论。
王安石的性命之说在后期基本上是将儒释道的思想融合在一起来论述的,即性命都与最高本体的道相关。道在万物身上表现为性,只有人才能将此性体证出来,如果将此性体证到“无为”的程度就是“性”的最高层次“命”。这种性命与道相一致且有层次区分的思想与苏轼相近。在后期的王安石看来性与命的特征就是“无”,而儒释道的道本体具有同样的特点,他正是从此出发将儒释道的道本体统合在一起,认为他们是相通的。而这一点在其变法之前是不可想象的,彼时,王安石严守儒家本位立场,力排佛道本体对儒家之道的侵蚀。而有的学者在论述王安石的人性论时,却将其前后思想混杂在一起,以至于不能体现出王安石思想的发展及前后期不同的特征。如孔令宏在阐述了王安石《老子·为学日益第四十八》的解释之后,又举了《中庸》这篇杂论来阐述王安石的性情之说。显然,《中庸》是王安石早年的作品,其中的性命之说完全是站在儒家本位立场上进行的阐述,并没有引进佛道的资源。因而将这两类体现了不同思想的材料杂糅在一起,不能客观真实地反映出王安石性命论的实际情形。我们来具体地分析一下王安石《性情》中的性命道德之说就可以看出它与后期性命道德之说的差异。王安石在该文中说道:“性情一也。世有论者曰‘性善情恶’,是徒识性情之名而不知性情之实也。喜、怒、哀、乐、好、恶、欲未发于外而存于心,性也;喜、怒、哀、乐、好、恶、欲发于外而见于行,情也。性者情之本,情者性之用,故吾曰性情一也。”在此处,王安石以为性有善恶,因而情有善恶。所以,人之所以有善恶全在于后天的“养”,即“习以成性”。性有善恶是从后天来讲的,而从性的本性来说则是善的。早期王安石的人性论认为人性从根本上讲是善的,但是后天之性有善有恶。显然这种人性论的精神是属于儒家的,而没有掺入佛道思想的元素。因此将此文与《老子》注放在一起阐述王安石的人性论就不能恰如其分地分析出其人性论的特性来。
同时,孔令宏将《原性》这篇论文放在《性情》这篇文章中一同论述,也是没有很好地注意到王安石思想有阶段分期的特点。王安石在《原性》中说道:“夫太极者,五行之所由生,而五行非太极也。性者,五常之太极也,而五常不可以谓之性。此吾所以异于韩子。……孟子言人之性善,荀子言人之性恶。夫太极生五行,然后利害生焉,而太极不可以利害言也。性生乎情,有情然后善恶形焉,而性不可以善恶言也。此吾所以异于二子。……且诸子之所言,皆吾所谓情也、习也,非性也。”该文将性比作太极、五常比作五行,而认为五行不可谓太极,就像五常不可谓性一样,表明性与太极一样是更高层次的概念。五常可以为具体的仁义礼智信,但是性不能如此。从善恶的角度而言,情可以为善恶,就像五行可以有利害,但是性没有善恶,就像太极没有利害一样。王安石在此文中反复论说无非是阐述性与情不一样,是属于更高层次的概念,它是无善无恶的。因而该文在人性论上的观点与《性情》中所说的具有本体意义的性是善的,而后天之性有善有恶的看法截然不同,明显不是同一时期思想的体现。根据《原性》中人性论的观点,再将该文末“伏羲作《易》,而后世圣人之言也,非天下之至精至神,其孰能与于此?孔子作《春秋》,则游、夏不能措一辞。盖伏羲之智,非至精至神不能与,惟孔子之智,虽游、夏不可强而能也,况所谓下愚者哉”与《洪范传》及《致一论》相关语句作一比较,发现它们在措辞上与思想上非常接近,因此可以判断出该篇作品作于王安石变法之后。
所以,我们在研究王安石人性论思想的时候应当考虑到以上作品分属于不同的时期,由于其思想发生了嬗变,因而其不同时期作品的思想可能会有很大的不同。
以上主要是围绕王安石的老子学来展开说明王安石前后期的思想发生了嬗变。当然,由于王安石在论到老子时往往将老庄并列,因此也就不能将二者完全分开来论述。但是王安石的庄子学并不限于与老子一块论述,还有单独的论说。因此,我们有必要从王安石的庄子学进一步探明其道家思想。王安石除去将老庄并列来论述庄子,其余单独论及庄子的作品有《庄子》上下篇,还有诗歌《陶缜莱示德逢》、《杂咏八首》、《无营》、《绝句》之五、《绝句》之八、《圣贤何常施》等。下文根据这些内容再进一步探究王安石的庄子学,以及与其前后总体思想的关联。
三
由于王安石的《庄子上》是一篇精练的庄子学杂论,其中披露的信息量非常大,因而笔者在此将全文引述如下,以便对其做出分析。其文写道:“世之论庄子者不一,而学儒者曰:‘庄子之书,务诋孔子以信其邪说,要焚其书、废其徒而后可,其曲直固不足论也。’学儒者之言如此,而好庄子之道者曰:‘庄子之德,不以万物干其虑而能信其道者也。彼非不知仁义也,以为仁义小而不足行己;彼非不知礼乐也,以为礼乐薄而不足化天下。’故老子曰:‘道失后德,德失后仁,仁失后义,义失后礼。是知庄子非不达于仁义礼乐之意也;彼以为仁义礼乐者,道之末也,故薄之云耳。’夫儒者之言善也,然未尝求庄子之意也。好庄子之言者固知读庄子之书也,然亦未尝求庄子之意也。昔先王之泽,至庄子之时竭矣,天下之俗,谲诈大作,质朴并散,虽世之学士大夫,未有知贵己贱物之道者也。于是弃绝乎礼义之绪,夺攘乎利害之际,趋利而不以为辱,殒身而不以为怨,渐渍陷溺,以至乎不可救已。庄子病之,思其说以矫天下之弊而归之于正也。其心过虑,以为仁义礼乐皆不足以正之,故同是非,齐彼我,一利害,则以足乎心为得,此其所以矫天下之弊者也。既以其说矫弊矣,又惧来世之遂实吾说而不见天地之纯、古人之大体也,于是又伤其心于卒篇以自解。其篇曰:‘《诗》以道志,《书》以道事,《礼》以道行,《乐》以道和,《易》以道阴阳,《春秋》以道名分。’由此而观之,庄子岂不知圣人者哉?又曰:‘譬如耳目鼻口皆有所用,不能相通,犹百家众技皆有所长,时有所用。’用是以明圣人之道,其全在彼而不在此,而亦自列其书于宋钘、慎到、墨翟、老聃之徒,俱为不该不遍一曲之士,盖欲明吾之言有为而作,非大道之全云耳。然则庄子岂非有意于天下之弊而存圣人之道乎?伯夷之清,柳下惠之和,皆有矫于天下者也。庄子用其心,亦二圣人之徒矣。然而庄子之言不得不为邪说比者,盖其矫之过矣。夫矫枉者,欲其直也,矫之过,则归于枉矣。庄子亦曰:‘墨子之心则是也,墨子之行则非也。’推庄子之心以求其行,则独何异于墨子哉?后之读庄子者,善其为书之心,非其为书之说,则可谓善读矣,此亦庄子之所愿于后世之读其书者也。今之读者,挟庄188以谩吾儒曰:‘庄子之道大哉,非儒之所能及知也。’不知求其意,而以异于儒者为贵,悲夫!”
王安石的议论首先是从学儒者与好庄者二者之间的论辩展开,对双方有关庄子的评论都不满意,结论是他们都没有读懂《庄子》所蕴含的深意,即“夫儒者之言善也,然未尝求庄子之意也。好庄子之言者固知读庄子之书也,然亦未尝求庄子之意也”。
王安石认为,庄子的学说内容及用心是“同是非,齐彼我,一利害,则以足乎心为得,此其所以矫天下之弊者也”。所以,我们应当将庄子的学说放在当时的历史条件下进行对待与评价。他是为了矫世之弊,因为世之弊太深,所以必须给出超出常规的办法,而这个办法就是“同是非,齐彼我,一利害”。庄子实际上是希望将天地之纯、古人之大体展示于后人,因此卒篇自解,表明自己对当时整个学说现状的看法,同时也间接表明了自己学说的用心良苦和特殊背景。王安石以为对庄子正确的看法应当是:“后之读庄子者,善其为书之心,非其为书之说,则可谓善读矣,此亦庄子之所愿于后世之读其书者也。”也就是说,庄子是要矫世之弊,因而其学说的用心与出发点都是值得肯定的。但是由于其说矫枉过正,则所得的结果仍然是枉,而不是正。因而对其说是要批判的。当然王安石这里批判庄子的学说主要是针对其“同是非,齐彼我,一利害”而言,而非是对庄子学说的全盘否定。这一点从“然而庄子之言不得不为邪说比者”也可以看出来。
从王安石本文的议论,我们看不出其对庄子学说的肯定在何处,因而其与王安石前后思想的嬗变的关联似乎也不大。但是本文对庄子学说所采取的同情的态度透露了作者调和的学术倾向。从这一点来看,王安石此篇杂论也应当属于其对儒释道采取调和的学术态度时期的作品,属于其思想后期的阶段。
王安石在《杂咏八首》之一中写道:“万物余一体,九州余一家。秋毫不为小,徼外不为遐。不识寿与夭,不知贫与奢。忘心乃得道,道不去纷华。近迹以观之,尧舜亦泥沙。庄周谓如此,而世以为夸。”这完全是对庄子思想的诠释,其中的“忘心以得道”融合了佛道的思想。在《绝句九首》之五中,王安石写道:“万事黄粱欲熟时,世间谈笑谩追随。鸡虫得失何须算,鹏逍遥各自知。”诗中包含了对庄子绝对逍遥观和郭象相对自由论的肯定,这种思想的认同已经完全站在道家的思想立场上,表明了王安石对道家思想的欣赏。这种思想态度与王安石前期对道家思想的排斥是不同的,表明具有这种思想的诗歌写于后期。
王安石后期由于对佛道寂然不动的本体表现出痴迷的态度,因而非常注意修养自己不受外界干扰的平静心灵。这种思想倾向已经具有浓厚的佛道思想的色彩了。在《陶缜菜示德逢》一诗中,王安石写道:“江南种菜谩阡陌,紫芥绿菘何所直。陶生画此共言好,一幅往往黄金百。北山老圃不慕此,但守荒畦荆棘。陶生养目渠养腹,各以所长为物役。”王安石认为如果我们留恋于物,则势必不能达到心灵完全自由的境界,实际上就在某种意义上为此物所控制了。王安石的这种思想与苏轼不能留意于物,而只能寓意于物的思想比较接近。
出于对道家本体的认同,后期王安石特别重视道家“心斋”的修养方法。因为心斋就是清除哀乐欲恶对自己的影响,使心灵处于一种虚静的状态。这种虚静状态就与寂然不动的本体相去不远,因而有利于体证这种本体。对《周礼·天官·膳夫》“王斋日三举”的解释,王安石说道:“孔子斋必变食者,致养其体气也。王斋日三举,则与变食同意。孔子之斋,不御于内,不听乐,不饮酒,不膳荤。丧者,则弗见也;不蠲(juān),则弗见也。盖不以哀乐欲恶贰其心,又去物之可以昏愦其志意者,而致养其气体焉;则所以致精明之至也,夫然后可以交神明矣。然此特祭祀之斋,尚未及夫心斋也。所谓心斋,则圣人以神明其德者是也。故其哀乐欲恶,将简之弗得,尚何物之能累哉?虽然,知致一于祭祀之斋,则其于心斋也,亦庶几焉。”对此段议论,清王太岳说:“‘然此特祭祀之斋,尚未及夫心斋也。’案:心斋之义,本庄子;但庄子以不饮酒不茹荤为祭祀之斋,与周官‘斋日三举’之斋,义各不同。王安石盖借用。”王太岳的评论是正确的。王安石也说:“孔子斋必变食者,致养其体气也。王斋日三举,则与变食同意。”意思是说,王之祭祀之斋与孔子之祭祀之斋是不同的,王可能听乐,饮酒,膳荤。但是,王之饮食可以养生直至养心这一点与孔子同意,即王斋与孔子变食出于同样的目的。王安石对《周礼》的训释是在变法期间,属于他后期的思想。此时,王安石将王之祭祀之斋与养生养心联系起来是在认可道家的道本体的思想趋势下做出的分析,符合王安石思想以变法为界发生了嬗变的论断。
四
以上所论述的内容实际上主要限于王安石与道家的关系,下面再来看看王安石与道教的关系。王安石对于道教的修养论罕有涉及。与王安石相比,苏轼对道教诸如辟谷、龟息、龙虎铅汞等众多的修养方法都进行了亲身实践。王安石所受道教的影响主要是在思想方面。当然王安石也参加过一些道教的活动,但这不足以证明他对道教的崇信与在修养方法上的采纳。他在潜山任舒州通判时,与众人拥火夜游天柱山石牛古洞,作诗道:“水无心而宛转,山有色而环围。穷幽深而不尽,坐石上以忘归。”道教将天下名山列封为三十六洞天、七十二福地,天柱山为第十四洞天、五十七福地。《道经》曰:“司命洞府在潜山。司命,天神也,主治舒之潜山。”由此可见天柱山在道教中的地位自不寻常。而王安石夜游天柱山的活动当然与道教有关,但不足以证明王安石对道教有多大的信奉。这种民俗活动只是一次野外的郊游而已,并不完全是信徒的宗教活动。
前文说到王安石与道教的关系主要表现在其对道教思想的吸收,而其《礼乐论》就体现了王安石与道教的这种思想关系。王安石在此文中强调了养生保形与宁心尽性之间的关系。他写道:“神生于性,性生于诚,诚生于心,心生于气,气生于形。形者,有生之本。故养生在于保形,充形在于育气,养气在于宁心,宁心在于致诚,养诚在于尽性,不尽性不足以养生。能尽性者,养生者也;不养生不足以尽性也。生与性之相因循,志之与气相为表里也。生浑则蔽性,性浑则蔽生,犹志一则动气,气一则动志也。先王知其然,是故体天下之性而为之礼,和天下之性而为之乐。礼者,天下之中经;乐者,天下之中和。礼乐者,先王所以养人之神,正人气而归正性也。是故大礼之极,简而无文;大乐之极,易而希声。简易者,先王建礼乐之本意也。”在此文中,他又说:“养生以为仁,保气以为义,去情却欲以尽天下之性,修神致明以趋圣人之域。”这种养生、保气有利于修身养性的思想主要来自道教。
总之,王安石的思想以变法为界发生了嬗变,前后有明显的差异。在这种总体思想的笼罩下,其道家道教的思想自然也就有了阶段分别。我们只有按照这种分别来分析王安石的思想,其道家道教思想才能得到合理与清晰的认识。
会有许多的事情让人感怀,动情,世界并不是哪么无情的,人总是有感情的,人与人之间只是因为相处的原因,有的相处得好,有的相处的不好,这都是很现实的现象!
最让我感动的事情有很多:
我小时侯,父亲为我打奶,在冰天雪地里和牧人的狗搏斗,妈妈说来是很好笑的,但我真的很感动,这经常会坚持我活下去的理由,因为这些,所以人要活得更好!小时侯,父亲是军人,一直很正直,是我现在向往的,哪里的哨兵经常会逗我们玩;妈妈经常说起我小时侯差点总会死去,后来找来司令的女儿才救活,是医生吧,我就一直很奇怪,为什么偏偏是要司令的女儿才能是医生呢?为什么别的医生就不能救我呢?这一定很麻烦,所以我也总是很感动。感动自己的命好。小时侯,我真的很麻烦的,记得经常生病,每星期都有的,这样爸爸就要经常从部队里回来带我去医院看病,还经常记得去拦军车,有时坐吉普车。
读小学时,有次也是生病,在回来的路上,总是走不动,走得很慢,后来老师讲给我妈妈听,我妈妈背我回家,我记得当时也长得蛮大了!
父母对我一直很好,小时侯也经常会被责骂,有时也有打的,唉,想起来,当时的家规就是很多个不,不能下河,不能打架,不能什么的,所以现在也是什么都要遵守,有时违背一下,就感到很快乐!
现在想起来,以前在读初中和高中、大学的时侯,经常和家长顶嘴,让家长生气,现在我都成大人了,经常还会想起,读大学时,爸爸送我去学校,我一直坚持要自己去,但他总是不放心,于是又会争吵!父亲很有本事,而我就很差,所以我经常想的就是不用父母帮,做出自己的事情来,有时经常在想,他是大树,我就象是树荫下的树木,什么时侯才能长大,超越呢?
他去北京的党校学习,有半年还是一年这样,写信给妈妈,我就拿来回信,记得总是要我们好好学习,好象我们总是笨的,不会学习一样的,唉,在父亲的眼里是不是很没有用?
前段时间,我拿发表我文章的《信息技术教育》给爸爸看,他都不想看,我妈妈说,要看的,他才找来老花眼镜来看,唉,可惜我写的又是课件设计,这以怎么能令老爸理解呢?反正他是认真的看了几页的,没有发表什么意见,不过他说在国家级的杂志上发表文章是好事,还鼓励我多写,唉,写文章这么容易就好了!记得以前老爸是当过记者,秘书的,还会拍照,所以我一定也接了不少!
有一年我上了《柳州日报》,特地让我爸帮我留意要收集几张做纪念,他总是很平净的,还说去晚了,柳州日报卖完了,不过让我姐帮我找了一张,总还记得。
有时经常想什么时侯能超越父亲的本事就好了,他哪么有本事的,所以我总是让他瞧不起,唉,生活在这种眼光下,有时都不想回家
要有本事,做个好人,好好的生活,快乐的生活,以前遇到困难的时侯,有时就会想不通,但总是想起,即然有哪么多的事情可以经历,为什么不能好好的活下去?
妈妈经常说,你小时侯,如果没有医生抢救早就死了,唉,如果哪么早就死了,还有什么快乐可言呢?所以我心中就是想快乐的玩,到中国的各地玩,见识,走走,同时,现在才想起要努力工作,做个有用的人,我的反应总是比别人慢了好多年才想通一些问题的。我就经常奇怪自己为什么很多问题要过了很久才想通,有时要一年,几年的!
反正生活了就好好活着吧,虽然上天堂可能不用负责了,但人世间还是有太多的牵挂,所以一直不能走开,舍不得离开。活着,就面对吧!
父母感动我
明月,因有了夜空的衬托而更皎洁;溪水,因有了卵石的衬托而更清澈;鲜花,因有了绿草的衬托而更艳丽。打开窗户望向夜空,星星闪耀着光芒为黑夜点缀上华丽的光彩,大地上还弥漫着一股爱的气息……
父母这个话题是古老的但更有永恒的,不同的人总有不同的阅历和感受。从古到今,有不少文人墨客撒下点点笔墨抒写了母爱的伟大,描绘了父爱的坚韧。像孟郊的《游子吟》,朱自清的《背影》。我所感受过的父母亲的爱,风过无痕,真爱无声。父母的亲切,催发我心灵的温馨。
小学毕业那年,整个六年级都蓄积了一股劲暴的学习能量。我也不甘落后,加足了马力,紧锣密鼓地复习起来。可偏偏不幸,此时我既要准备期末考试,又要筹划“六·一”儿童节的节目编排,还要练习乒乓球参加比赛,再加上天立学校的升学考试,每天我就像一台出了毛病的机器,马不停蹄地工作着,没有一刻能够停下来歇息。可到了最后,我在期末考试中取得了好成绩,在舞台上出尽了风头,球台上越战越勇,并且以高分考进了天立学校。是什么?让我有如此大的力量跨过这一道道坎坷,让我有如此大的勇气战胜这一处处的困难?是爱!是父母亲给了我源源不断的鼓励,让我多少次在灰心丧气面前站起来,重新找回了自信。
每天放学铃声一响,我便以飞快的速度冲向操场,开始排练一个个表演的节目。爸爸妈妈总是在一旁微笑着看着我在舞台上忙碌的身影,一种爱的微妙的气息如同一束阳光射进我的心田;排练过后,我抓起乒乓板便奔向乒乓台,在张老师的培训下练习削球、旋球、提、掺还有各种发球和接球的方法。有时爸爸妈妈在一边欣赏我的球技,我常常忍不住带着一脸神气偷偷去看爸爸妈妈,那眼神的彼此交会中所蕴含着的父母对子女的鼓励,慢慢地融入进我的身体。让我直打得大汗淋漓,天色已经完全暗淡下来了,才迅速地跑回家,在爸爸妈妈的陪同下开始了另一道工序——攻数学难题。有时候,我们抓住书本聚精会神地读题;有时候,我们在饭桌上兴致勃勃地探讨;有时候,我们握着笔在草稿纸上全神贯注地算题……所有的难题在我们一家三口面前迎刃而解。晚上躺在床上,心里不由生出一些感慨——父母亲的爱就如水一般浇灌着我们的心灵,清纯,圣洁,不含一点儿杂渍,但他们的爱却又比春天还要绚丽多彩。
有人说,爱是与生俱来的,亲情是我们理解爱的最好的范本和老师。人再伟大也走不出爱的射程,人的生命之所以没有界限,那是因为爱的射程本身就没有界限。
假如母亲是条小溪,母爱就是溪里流淌的泉水,细腻而温柔
假如父亲是座大山,父爱就是山上伫立的风景,博大而浑厚;
我被父母亲的爱深深感动,也许这世界就是如此,充满感动。让我们的感动在心里沉淀,让感动在沉淀中升华,让升华的感动去渲染世界吧!
我的幸福生活
我有一个幸福而快乐的家庭。家庭成员有“乖乖女”我。“购物狂”妈妈和“勤杂工”爸爸。下面,我来做下个介绍吧!
在我们这个洁净的家中,“勤杂工”是不可缺少的,他就是我爸爸。每天看到家里哪个物品坏了或哪个东西脏了,我的爸爸总是挺身而出。记得有一次,我的台灯坏了,我急忙找来爸爸,爸爸看了我以后,立刻拿来工具,开始修理起来,随着一声声叮呤咣铛的修理声后,我的台灯修好了!我刚要说声谢谢爸爸,爸爸却拿来抹布,把台灯仔细一擦了一遍,然后问我怎么样?我一看,这哪是用过多年的台灯,简直就像新的一样,我高兴地一下扑进爸爸的怀里,连声说:“谢谢好爸爸!”爸爸高兴的笑了。
望着满满一大衣柜大大小小、花花绿绿的衣服,我就想起和“购物狂”妈妈购物的情景。一天中午,我刚吃完午饭,妈妈就二话不说地拉着我去西单。我问妈妈:“为什么这么着急?”妈妈说:“今天西单大减价。”我们讯速跑到三楼,买了3件衣服,然后又买了筐生活用品,这时我如同泄了气的皮球,硬是要妈妈回家,妈妈这才闷闷不乐地回家了。
我在家是个“乖乖女”。每天放学回家认真完成作业后仔细检查,天天帮爸爸妈妈做家务。其实,这还不是我的本能,我呀,最会照顾人了。记得有一次妈妈生病了,正巧又是爸爸值班,于是我决定照顾妈妈,我先给妈妈做了一个西红柿鸡蛋面,然后轻轻端给她,妈妈很感动,我也很高兴。妈妈一口一口地吃完,便抚摸着我的头说:“真乖,我的女儿长大了!”当时我心里美滋滋的。第二天,在我的照顾下,妈妈的病有了好转。她逢人就夸我是个好孩子,说的我都有些不好意思了。
这就是我们一家,一个幸福快乐的一家我的抽屉里,珍藏着一个蓝色的手包,虽然它的颜色已经很陈旧,但对于我来说,它更像是一块未经琢磨的碧玉,朴实而厚重,那淡淡而温润的光泽,也时时沐浴着我的心。
那是一个星期天,我和姐姐去学完书法后,便一起乘坐公交车回家,在车上,找了一个靠窗的位置坐下,看着窗外慢慢往后移动着的风景,心里很是惬意,多么美好的周末。在这样轻松的心情里,不知不觉中,就到了我们下车的站了,下车的人很多,我随着拥挤而缓慢下车的人群下了车。看着公交车又缓缓驶向下一站。便和姐姐一拖一沓的往家走。这时,姐姐忽然用疑惑的眼神望着我说:“弟弟,你的那个蓝色手包呢?”我急忙看了看手里,两手空空,哪里还有那包啊。情急之下不禁大叫:“我的包呢?我的包呢?”那里面可是装着我的学习工具和一些零钱啊!姐姐想了想说:“你不会是丢在车上了吧?”我也从着急中回过神来,无奈的点了点头。但车已经开走了好一会啊,我和姐姐喃喃道:“这可怎么办呀,这可怎么办呀……”
这时,一辆出租车停在我们旁边下客,可能是出租车叔叔看到我们两个小孩正焦急的搓着手小声说着话,感到奇怪吧。他走了过来和蔼的问道:“小朋友,怎么了?”我看了看这叔叔,无助的说:“我的手包落在207公交车上了。”叔叔沉默了一会,说:“上车吧,我们去追那辆公交车,或许还能找得回来的。”于是,我与姐姐跟着叔叔上了出租车,往207下一站的方向驶了过去。这时我心里只有一个想法:快点,再快点……。叔叔仿佛明白我的心意,或者也很着急,他加快了速度,风驰电掣的向前飞驰,两旁的景物和行人,一晃而过。我的心里,对包的惦记就像一块石头,沉沉的压着我,再也没心思去欣赏两旁的景物,也没心思和姐姐说话了。时间,就在这样的压迫感中,流逝着。
又转过一个路口时,那辆公交车,是的,就是那辆公交车,终于出现在了我们前面,指示灯正闪烁着缓缓的靠进站里。这时,一直压在我心中的石头,也终于放了下来。当叔叔把车停在公交车前面后,我就急忙拉开车门,飞似的冲上了公交车。一眼就看到了靠窗位置上的蓝色手包,它正孤独的躺在那里,似乎在等着主人认领呢。我心里忽然有种久别重逢或者又是失而复得的喜悦和激动,三步并着两步的过去,一把将它紧紧的抓在手里。然而,这时售票员很是疑惑的看着我,我于是慌忙解释说:“这是我上站丢下的,前面那辆出租车,就是刚带我过来拿包的。”售票员并没说什么,她只是看了看停在公交车前面的出租车,便微笑着点了点头。
我拿着手包,上了出租车,呐呐的对叔叔说:“叔叔,我,我和姐姐,一共只有十元钱,不知够不够你的车费?”叔叔听我这一说,好像很惊讶,愣了半晌,才忽然呵呵一笑:“呵呵,我并没想过要收你的钱啊,对了,你家住哪里,我送你回去吧。”于是,我很不好意思的还是说出了住处。
叔叔把我和姐姐送到了家的楼下,仿佛知道我们想说些感谢之类的话吧,竟抢在前头对我们说:“快回家吧,说不定你爸爸妈妈正着急呢。以后,东西可别乱丢了啊,呵呵。”我们点了点头,下了车,看着叔叔的车,不一会就溶入了车流之中,再也分辨不出来了,他竟然是这样的平凡,心里忽然有一丝的怅然。
一年过去了,我又有了一个新的手包,但那个蓝色的手包退役后,就被我珍藏在了抽屉里,一直舍不得扔掉,因为,它里面,还珍藏着叔叔那温暖而善良的心。
一种美丽叫放弃时间:
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每一次默默的放弃,放弃某个心仪已久却无缘份的朋友;放弃某种投入却无收获的事;放弃某种心灵的期望;放弃某种思想。这时就会生出一种伤感,然而这种伤感并不妨碍我们去重新开始。
在新的时空内将音乐重听一遍;将故事再说一遍!因为这是一种自然的告别与放弃,它富有超脱精神,因为伤感的美丽!
曾经有种感觉,想让它成为永远。过了许多年,才发现它已渐渐消逝了。后来悟出:原来握在手中的不一定就是我们真正拥有的,我们所拥有的也不一定就是我们真正铭刻在心的!继而明白人生很多时候需要一对宁静的关照和自觉的放弃!
世间有太多美好的事物,美好的人。对没有拥有的美好,我们一直在苦苦的追求。为了获得,忙忙碌碌,真正的所需所想往往要在经历许多流年后才会明白,甚至穷尽一生也不知所终!而对已经拥有的美好,我们又因为常常得而复失的经历而存在一份忐忑与担心。
夕阳易失的叹息,花开花落的烦恼,人生本是不快乐的!因为拥有的时候,我们也许正在失去,而放弃的时候,我们也许又在重新获得。对万事万物,我们其实都不可能有绝对的把握。如果致意去追逐与拥有,就很难走出外物继而走出自己,人生那种不由自主的悲哀与伤感会更加沉重!
所以生命需要升华出安静超脱的精神。明白的人懂得放弃,真情的人懂得牺牲,幸福的人懂得超脱!当若干年后我们知道自己所喜欢的人人好好的生活,我们就会更加心满意足!“我不是因为你而来到这个世界,却是因为你而更加眷恋这个世界。如果能和你在一起,我会默默的走开,却仍然不会失掉对这个世界的爱和感激——感激上天让我与你相遇与你别离,完成上帝所创造的一首诗!”生命给了我们无尽的悲哀;也给了我们永远的答案。于是,安然一份放弃,固守一份超脱!
不管红尘世俗的生活如何变迁,不管个人的选择方式如何,更不管掌握在手中的东西轻重如何,我们虽逃避也勇敢,虽伤感也欣慰!
放弃不是后退,只是为了新的目标做出了另外的选择而已,人生本就是不断地追求,同时不停的放弃。我们像往常一样向往生活的深处走去,我们像往常一样在逐步放弃,又逐步坚定!
总会惊醒自己的夜,掀开没有你的明天。 -----------永远到底有多远
忧伤的小雨轻轻敲打着这个春,淅淅沥沥,像恋人的哭泣,湿润了这一片天,也忧伤了这一季的风,带着微微的遗憾,重重的划过每个角落,唤醒沉睡在这个世界的任何一颗种子。
经不起雨的诱惑,我信步走在雨中,静静的徜徉,想起润物细无声的美好,难掩我这一刻的心动。路旁的迎春也早早的开了,一朵朵小黄花,你挨着我,我挤着你,欢乐地竞相开放着,都去争宠这春的关爱;夹竹桃的花蕾在雨中轻轻摇摆,似乎羞涩了,躲闪着我的目光,零零碎碎的这儿一朵,那儿一朵,似在偷偷地探头,张望我这个不懂花的人,想起一句:待到山花烂漫时,她在丛中笑,亦不过如此吧;轻柔的柳枝上,老叶还未褪尽,却被新绿顶着离开了树梢,回归了属于自己的土地,一直都这样,未曾改变过。
抬头看看,这个本应当明媚的天,却显得那么阴沉,勾起了那早已沉淀的死去,这是个美好的季节,我不想让我的心情感染了这出幽美的喜剧,于是我能做的就是为她衔来最稀缺的瑰丽,尽情的去点缀这个繁花似锦的春日。
因为我要记得,这个春天,我来过,没有悲伤,如此甚好。
恍然间,驻足在那里,来来往往的破碎冲击着我,我就像一种小船,飘飘荡荡,靠不了岸,但还是竭力的去维持着自己,不让自己被风浪拍倒。
很喜欢随性而为,浅薄点就是得过且过,安逸的不想去纠缠任何人,任何事,有一个自己的小小的爱好,就足矣,贪恋与墨香茶盏之间,灯红酒绿不是我所想所愿。
想去学习画画,似乎是蓄谋已久的,却模糊地有点遥远,总想在活着的时候就把自己喜欢的事情都去做一遍,至少在离去的那一刻,我不会有丝毫的遗憾,因为我们都清楚,有些事,去做了,结果却是无力挽回,那么还是让它跟随着自己一起被埋没吧,我还想去学习吉他,可以静静的弹着自己的心声,为自己谱写一歌,一词,让自己跟着音乐去欢快的流淌,一路有伊人相伴
在这个雨季,感觉最多的还是离别的愁绪,虽然在这边呆的时间不多,但是我却深深地喜欢这里的人,这里的事,这里的花草,这里的一切一切,不能释怀那一段美丽的邂逅。如果以后有机会,我还想回到学校,去弥补那些随风老去的青春,想渗透在这里的每片土地,想告诉她,我回来了。
总在虚伪的伪装着自己的无知,欺骗着别人,对别人诉说着自己的碌碌无为,像是在乞讨一丝丝怜悯,可笑的是自己明明懂得却不去付诸行动,而让这一切都付诸东流,去吧,去吧,都去了吧,这该死的无处安放的青春,就伴着岁月蹉跎去吧,我不留恋了。
你说,天还是会放晴的,对吧?
期待。
七月花开
日子一页一页的数,时光一分一分的过。太阳被一只叫夏天的炎热惊醒。早早的起来,窗台上爬上一些阵年旧事,被苔痕掩盖于昨宵风声里。忽来忽去的小雨,淋湿了蜻蜓的翅,却总是淋不湿多情的诗句,坐在朝南的小屋里,风声一阵紧似一阵,邻家的孩子,以清灵灵的童声,叩开一扇沉睡的门。
炎夏,枯坐于窗前,看日照越来越近,影子越来越短,也许缩成一个点,缩成人生里那个浑圆的红痣,甚至什么也找不到,影子是你抑或我是影子,分分秒秒不忘须臾。是不是,你的手心里也盛开着一朵花,徐徐的,展开繁花似锦的娇艳,然后,在烈日下慢慢的萎谢,让花的绝唱面临大海,四面是汹涌澎湃的翅膀,吹动一生依恋的青枝绿叶,我一天天的温馨自己的旅程。
七月,日历被风无情的翻开。七月,相思无处可寻。不止是那一张脸,连带那一个人,渐渐有些模糊。把杯子里的水再添一点,把书都放到抽屉里,却无法把思念装在袋子里,某些个暗淡的夜,心头浮起明明灭灭的片断,有徐徐的雾气隐匿,笑容背后,落寂在歌唱:明白当你回来,无法证实芬芳的记忆总会布满青苔。芬芳的娇艳已开在春天,列车远走,夏天漫漫,我已炼就铁骨铜身,数着星星的日子里,装作把一切交还昨天。
总以为,人生会这样度过罢。总以为,浮白的窗棂里透出只是平淡的歌声。不期然,还会有这么一次相遇,清澈的眼神,忧伤的文字,暗淡的背景,一切的一切,都因那一刻而亮丽堂皇。七色光投射在伸过来的手上,纤细柔长,那用指尖咤呲的风云,开出天青色的花朵,呵,时光在等我,等我在烟雨天,而我还在徘徊等待,等待你在我的意念里弹出高山流水的旋音。
想念过的,得到过的,等待过的,失落掉的,不愉快的,不如意的,最后那一刻,终必成空。七月终将离开。我双手沾满尘埃。七月的花瓣,落满小径,七月的雨水,恣意喷洒。七月的街道清冷。从一条街走临另一条街,空空如也,我找不到示范的面具,注定以朴素的方式,挺立于你的枝头,行人远去,不施粉黛,我开成另一种清汤挂面的莲,为谁驻足,为谁伤神?
七月,因为你的离开,走失了一季的春情。花被风吹拂的时候,花找到了绽放,你离开的时候,我找到了忧伤。日出而作,日落而息,夜幕降临,你的影子执拗的跟从,找不到哪一束火焰,可以将你引开,找不到哪一支歌谣,将你埋藏。躲得深深,终是逃不出迷迷叠叠你的眼神,不如我们静坐,见视,深省,穿透时间的信念,渐渐红透,天边那一缕火烧云——
千年月光,渐次幻出。七月,在平静的夜色里张牙舞爪。敲击键盘,许多词语排将而出,一些句子又一些句子,在文字里像一根根钢针,扎入肌肤,扎入五脏六腑,时时刻刻,痛彻心肺。又恍如一些音符,盛开于黑暗里,声音时而高亢时而低沉,也许,循着时光的隧道,一把把情感的墙推开,倒在你的怀里,彻夜无语,甚至一生一世,你会听到我心中的话语?
晨色里菱镜中的容颜暗淡,为这七月炙烈的阳光,高浓度的紫外线和灼烧的体温。不,只是没有鲜活的歌声,没有激扬的文字,更没有爽朗的相契。墙外的花蕾又翻新了一轮的日历,往昔那些灵动的足音,被时间长廊拉得幽长。远方隐现的光圈,却距我很近。拉长拉近,拉住你模糊却又清晰的视线。谁的头上初现风霜的简朴,一两丛,细细密密,连根拨掉却仍然翦不掉纠缠的心。
树叶轻轻的在我身边坠落,簌簌的。一些故事远去,一些故事飘近。七月江南,丛生多少水淋淋的深情。江南,仍然只是夏天,鲜花均被倒置,玫瑰往地心里伸展,雨水长势凶猛,华丽的最终只是词语,苍白的背影走出了视线,你是否尝试过后悔?这里天气氲氤,你可曾就近越墙,去探视过门外悄开的玫瑰?去年取走的唇,是不是你的吻?我多年想像的情人,因你而一一破碎。
七月,你迎风而立,如歌的岁月里,爱与飞翔是另一种概念。爱须别离才知是一种刻骨铭心。然而疏淡也是一种心境。你神情专注,你不弃不离。独一无二的场景里,你明朗的歌声拂过,你流水一般的乐声倾泻,储蓄多年的情感,借着花开的声音,漾满满足和甜蜜,于煸情之夜,缓缓摊开柔软的羽翼。我对词语心领意会,失散的文章,收敛于心平气和。
花开渐次。灵魂逼近,水清见底。一朵朵真实的微笑密密仄仄,一丛丛语言的逼真层层叠叠。穿过岁月的丛林,脱俗的风采,令四十里飞腾的火焰缀落琉璃般的璎珞,让漫天飞舞的粉蝶与微风携手同行,让激情与文字在灵魂的高洁里裸露最原始的坦诚。花开无声,美丽作证,七月的阳光灼灼,一行行诗歌里盛开圣洁的莲,灿然回眸,隐隐的疼痛里涅磬出另一个春暖花开
采纳!!!加分
1、白日升天 bái rì shàng shēng
解释: 犹言白日升天。道教谓人修炼得道后,白昼飞升天界成仙。
2、奉道斋僧 fèng dào zhāi sēng
解释:奉道:信奉道教,泛指佛道;斋僧:施舍僧人饭食。信仰道教行善事。
3、道键禅关 dào jjàn chán guān
解释:道:道教;键:观宇,禅佛佛教;关:指寺院。道教的观宇,佛教的寺院。
4、详星拜斗 xiáng xīng bài dǒu
解释:祭拜星斗。道教仪式之一。以此驱妖疗疾。
5、 膺图受箓 yīng tú shòu lù
解释:道教指经过修炼,受天地道箓而名列仙籍。也指帝王得受图箓,应运而兴。图,河图;箓,符命。同“膺箓受图”。
6、长生不老 cháng shēng bù lǎo
解释: 长生:永生。原为道教的话,后也用作对年长者的祝愿语。
7、指树为姓 zhǐ shù wéi xìng
解释: 道教传说,老子生于李树下,因以李为姓。
8、霞举飞升 xiá jǔ fēi shēng
解释: 道教指修行得道者可由云霞托拥,飞升天界。也指腾云驾雾。
9、 清净寂灭 qīng jìng jì miè
解释:指道教的清净无为与佛家的涅盘寂灭之说。
10、金浆玉液 jīn jiāng yù yè
解释:道教说是一种用金和玉溶于朱草而成的仙药。也指美酒。
“道教”的近义词 玄门 玄教 “道教”的反义词 “道教”相关近义词反义词的解释
玄教: xuán jiào/jiāo1犹圣教。 2指佛教或道教。玄门: xuán mén1《老子》:"玄之又玄,众妙之门。"后因以"玄门"指道教。 2指佛教。 3指高深的境界。 4天门。 5墓门。道教: dào jiào/jiāo1道德教化。 2我国主要宗教之一,东汉张道陵根据传统的民间信仰而创立,到南北朝时盛行起来。奉元始天尊﹑太上老君为教祖。初时,入道者须交五斗米,故又称"五斗米道"。金元以后分正一﹑全真二派。 3指佛教。
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