有象征意义天圆地方,是古人的宇宙观外柔内刚是为人的道理同时方圆还象征着规矩。方孔便于钱上文字的定位,两边的钱文安排在方孔的左右。有对称美感。铸成后还要作一定的加工等。方孔用方形细木棍插入,可以使钱固定不动。易于携带,可以用一根细绳串起来,不像现在的硬币一样容易丢失。
把铜钱盘起来缠绕腰间,既方便携带又安全。"盘缠"一词的来源此 “盘缠”是指如今说的旅费。但是,旅费为什么又“盘”又“缠”呢?盘绕、缠绕是近义词,钱同盘绕、缠绕在今日当然毫无关系,不过,古代却有某种必然联系呢!古钱是中间有孔的金属硬币,常用绳索将一千个钱币成串再吊起来,穿钱的绳索叫做“贯”,所以,一千钱又叫一吊钱或一贯钱。有出戏叫《十五贯》,即涉及十五串钱的一个案子。
古时不要说没有旅行支票、信用卡,就算纸币也是后来才有的,于是,人们在出远门办事探亲之时,只能带上笨重的成串铜钱。把铜钱盘起来缠绕腰间,既方便携带又巡全,因此古人将这又“盘”又“缠”的旅费叫“盘缠”了。有做人的道理在其中,铜钱为外圆内方,做人也需要如此,做事圆滑,但内心保持方正。
天圆地方是阴阳学说的一种体现。阴阳学说乃其核心和精髓。阴阳学说,具有朴素的辩证法色彩,是古代先哲们认识世界的思维方式,几千年的社会实践证明了它的正确性,“天圆地方”是这种学说的一种具体体现。
古人用圆规和矩尺,观测天地。天文观测,是以天球为坐标体系的,所以主要使用圆规。配合天文观测,要在地面上建立地平坐标系,进行地理测量,则是平面的直线测量为主,所以主要用矩尺。
天为阳,为轨。地为阴为矩。这才有了天圆地方之说。到了后来,上古图法渐渐失传,很多浅人,才把地球当成了一个方桌一样的东西。
而这样的假设,很明显会推算出自相矛盾的数学计算结论,《周髀算经》,把天圆地方,理解成地球是个大方桌,很多地方就算不对,也找不到原因。
扩展资料
天圆地方,圆是指天球坐标系。方是指地平坐标系。如果不把地面近似为平面,对天球的观 测是一个近乎不可能的事。所以,地平坐标系的发明,是非常天才的创举。
上古之人,人人都知道地球是圆的,这只是一个微不足道的常识,是为了计算方便,才建立了地平坐标系,简化为天圆地方。
-天圆地方
航天领域的进步标志着中国飞跃性的提升,是中国不可缺少的领域,2016年,隆重纪念神舟十一号飞船与天宫二号成功对接,以玉玺纪念品中国飞天徽宝玉玺纪念此次盛事,作为航天纪念徽宝,在发行之际便受到众多收藏者的追捧。
飞天徽宝
原故宫博物院副院长陈丽华讲到:“中国航天事业是航天人的骄傲,也是所有中国人的骄傲。此次盛事,意义重大。故宫建立600年之际,特为此造宝铭典。中国飞天徽宝对大力弘扬航天精神,激发全民族探索创新热情,唱响“发展航天事业、建设航天强国”的主旋律,凝聚实现中国梦航天梦的强大力量发挥了巨大的文化指引作用,也是对中国航天和本次航天任务的最高献礼。”
飞天徽宝
飞天徽宝有什么收藏价值?
一、题材背景具有纪念价值
本次神州十一号飞船与天宫二号成功对接,是中国航天事业发展的重大转折点,宣告中国航天正式迈入空间实验室阶段,不仅彰显大国的综合实力,更提升了民族凝聚力和国际影响力。如此扬国威、壮豪情的国之盛事,必以重器载史。
二、重器载史
飞天徽宝玉玺题材紧紧贴合飞船对接成功这一历史主题,遵循以传统文化意象表现现代航天理念的创作思路,在传统文化与现代科技之间找到契合点,体现中华民族开拓探索精神几千年的传承,立意深远,颇具历史文化象征意义。
飞天徽宝
三、工艺精致
三分玉,七分工。一块玉料只有经过大师的雕琢,才具有非凡的价值,飞天徽宝玉玺特选用皇冠级和田玉料整雕创作完成,玉雕大师根据不同玉料的天然颜色、光泽和自然形状、纹理,顺势而为、精心设计、反复琢磨,历经选料、切坯、描图、粗雕、细雕、精修、抛光等数十道工序雕刻完成。
四、大师强强联手
国家级玉雕大师孟庆东与北京工美集团国礼创作大师领军人郭鸣强强联手,经数十稿,以“国玺”规格制成白玉版、青白玉版、碧玉版和青玉版四个版本。藏品以中国龙为创作对象,“天圆地方”寓意航天事业一飞冲天,完美体现航天创新精神。如此强强联手,在玉玺类藏品史上实乃首创!
五、限量发行
和田玉稀缺,工艺难度极大,稍有瑕疵,整块玉料即告废弃,报废率极高,成品率极低。
天坛祈年殿内围的四根“龙井柱”象征一年四季春、夏、秋、冬;中围的十二根“金柱”象征一年十二个月;外围的十二根“檐柱”象征一天十二个时辰。中层和外层相加的二十四根,象征一年二十四个节气。三层总共二十八根象征天上二十八星宿。
再加上柱顶端的八根铜柱,总共三十六根,象征三十六天罡。殿内地板的正中是一块圆形大理石,带有天然的龙凤花纹,与殿顶的蟠龙藻井和四周彩绘金描的龙凤和玺图案相互呼应。六宝顶下的雷公柱则象征皇帝的“一统天下”。
世界文化遗产
天坛公园在北京市南部,东城区永定门内大街东侧。占地约273万平方米。天坛始建于明永乐十八年(1420年),清乾隆、光绪时曾重修改建。现为世界文化遗产,全国重点文物保护单位,国家AAAAA级旅游景区,全国文明风景旅游区示范点。
天坛公园在明、清两代是帝王祭祀皇天、祈五谷丰登之场所。天坛是圜丘、祈谷两坛的总称,有坛墙两重,形成内外坛,坛墙南方北圆,象征天圆地方。
主要建筑在内坛,圜丘坛在南、祈谷坛在北,二坛同在一条南北轴线上,中间有墙相隔。圜丘坛内主要建筑有圜丘坛、皇穹宇等等,祈谷坛内主要建筑有祈年殿、皇乾殿、祈年门等。
—天坛祈年殿,—天坛
玉在我国的历史可谓源远流长。早在近万年前的旧石器时代晚期,中国人的先祖就发现并开始使用玉石了。一般人认为是上古时的人们在制作、使用石制工具时发现了玉这种矿物。因它比一般石头更为坚硬,所以就用它来加工其他的石制品。同时它有着与众不同的色泽和光彩,晶莹通透,惹人喜爱,于是慢慢的人们就用它来做装饰品。又由于玉的数量不是很多而且加工困难,因此就只有族群里少数头面人物如族长、祭师才有资格佩带并使用它,这使它渐渐演变成礼器、祭器或图腾。正是在这种长期缓慢的进化过程中,玉由原先的仅仅是一种特别性质的石头转化为代表权力、地位、财富、神权的象征。
就像在约距今七千至四千年间的新石器时代晚期,掌祭祀大权者,多用珍贵的美玉制作「祭器」,礼拜神只祖先。他们相信天圆地方,便琢制圆璧与方琮,来礼拜天神与地只;他们相信氏族远祖的生命,是经由神物源自上帝,便在玉器上雕饰想像中神只祖先的形貌,甚至刻绘极具深义的符号,以礼拜之。希望藉玉器特有的质地、造形、花纹与符号,产生感应的法力,与神只祖先交通,汲取他们的智慧,获得福庇。
在上古社会里,个人地位的高下,端视人与神只祖先关系的亲疏而定。事神之「礼」,建立了人神之间的沟通管道,也维系了人际间的和谐关系。「瑞器」就是象征身份地位的玉器。「祭器」与「瑞器」的制度,都源起于新石器时代晚期,夏、商、周三代,配合不同的政治体制与社会结构,继续发展。在宗庙祭典与朝享会盟上,发挥其形而上的功能,以维系礼制,故总称为「礼器」。
曾经在距今七、八千年前,新石器时代中晚期的内蒙古敖汉旗兴隆洼遗址、辽宁阜新查海遗址、沈阳新乐遗址和浙江河姆渡遗址,出土了中国最早的真正玉器。而玉的文化、宗教和政治属性,夏、商、周三代已经渐次完善。
东周时,人文主义兴起,儒家将一些传承自原始宗教的文化成份,道德化,生活化,提倡「君子比德于玉」的观念。于是佩玉之风大盛,而雕琢之精美,后世亦难出其右。
汉室崇玉,生者佩玉、食玉;亡者裹玉、填玉。甚至在帛画、墓砖上,都饰以玉璧图象。圆璧有助于灵魂通天的观念,此时发挥至极。
六朝至唐,中土玉雕艺术转衰。虽然李唐盛世,仍秉承道统,举行封禅大典,然而礼神之册都难用真玉,而以次玉代之。传世玉器,仅见带、梳、簪、佩等。部份亦系西域工匠所制。
宋、明以降,玉雕艺术再度兴盛,帝王祭典用玉之外,更因学者对商、周礼制的考订,民间遂兴起了研究与仿制古玉的热潮。此时,以知识相结合的士大夫阶层,重视生活品位。玉制文房陈设,除供欣赏把玩外,兼具实用功能。自然界的花鸟、人物、山水等,也成为装饰主题,呈现柔美雅致的文人品位。由于所取玉料,多为河中玉子,玉工常是因材施艺。所琢成品,常是图必有意,意必祥和。
孔子说,玉有仁、智、义、礼等十一德,《礼记》所言“君子无故,玉不去身”,都是强调有社会地位和身份的人要向玉学习,警示他们没有特殊原因,要玉不离身。中华民族这种崇玉、敬玉、爱玉的情操,明清时期比汉唐时期有过之而不及,玉的雅丽和圣洁,征服了一代又一代中国人。而尊玉、爱玉、佩玉、赏玉、玩玉、藏玉,就是目前社会玩玉爱好者的真实写照。
由老三代经秦汉至隋唐,玉器一直是皇公贵族的专有装饰用品。两宋时经济发达,商业繁荣,由于手工业技术进步,玉器加工变得更方便快捷,玩玉赏玉之风大盛。此时出现大量制作精巧、加工细腻、构思奇妙的玉摆饰、玉佩件。
明清时玉器制作及玩赏达到顶峰,品种也更为丰富多彩,小到玉头簪,玉纽扣,大到整片的玉屏风、玉山、玉船。王公贵族家还常用玉石来制作日用具如玉碗、玉杯、玉壶等等。一般来说玉质以白玉(特别是新疆产的羊脂白玉)为上,黄玉次之,青玉再次,杂玉(如南方玉,河南玉)为下。
清初时翡翠传入中原,其动人心魄的碧绿马上赢得了国人的倾心。用翡翠制成的玉饰件大行其道,成为时人竞相追逐的时尚。但在传统的中国人眼里,翡翠制成的玉饰却远远比不上古玉。
以矿物学分类,玉可以分为两种,一种是键状硅酸盐中的角闪石组,包括透闪石和阳起石,也称软玉。还有一种是单链状硅酸盐碱性单斜辉石,又叫硬玉(如翡翠)。中国传统的古玉大多是软玉,包括新疆玉,岫玉等,只是在清代初年吴三桂追击南明永历皇帝进入并控制了云南及缅甸北部盛产翡翠的矿区之后,硬玉才正式进入中国并流行起来。
我们现今看到史前早期的古玉大多是玉工具如玉刀、玉斧、玉针。然后就出现玉礼器(祭器)如良渚文化的玉琮、三叉型器,也有部分象形的玉器如红山文化的玉龙、玉猪等,应是作为族群的图腾而制作的。此一时期的玉器并不完全是由现代意义所指的玉石所制作的,它可以是玉,也可以仅仅是漂亮一点的石头,如与变质大理石矿共生的透闪石原矿。及至新石器时代晚期到青铜时代,在中国主流文化区域内已再难见到玉工具了,代之而来出现的是大量的玉冥器、玉配饰如商代妇好墓出土的玉龙、玉风、玉鹤。此时已广泛采用软玉来制作器物了。
在一般人看来玉就是石头,可在中国人眼里的玉是与众不同的,它已经超越了单纯分类学的范畴而成为中华民族族群的精神寄托。直到今天,如果我们拿起一件翡翠,我们只会去评价它的颜色,它的质地,它的制作。可当我们看见一件古玉,在欣赏它的造型,它的沁色、它的质料的时候,心中油然而升的却会是一种强烈的民族自豪感,究其原由,就是因为古玉里孕含着中华五千年文明的沉淀以及炎黄子孙的民族精神。
《周髀算经》说:“方属地,圆属天,天圆地方”。天圆地方的说法,是我国传统文化的基本内容之一,历来为文化雅界、民间风俗所尊奉。近现代科学传入中国以前,人们普遍认为这种说法的意思就是天的形状是圆的,地的形状是方的。近现代科学传入中国以后,人们知道了地的形状肯定不是方的,说地球是方的,肯定是常识性的错误。所以,有些中国古代传统文化的反对者,以此为据,证明了中国古代传统文化是愚昧落后的,中庸者以古人的活动范围小,不能环绕地球旅行,所以认为地球的方的(甚至大多数人解方为平)来为古人开脱,狂热拥戴者也只好刻意回避这种说法,回避不过去时,就只好语焉不祥,将之玄之又玄,让你一头雾水。
那么,“天圆地方”真的是在说天的形状是圆的,地的形状是方的么?当然不是,我们的祖先是非常聪明睿智的,不象秦汉以后的腐儒大师们那般愚蠢。我们的祖先在高论“天圆地方”的经典说法的同时,也不乏对地球的形状是圆球状的记载。我们的祖先是知道地球的形状是圆形的,“天圆地方”不是说的天地的形状。那“天圆地方”是说的天地的什么内容呢?对此,曾子曾明确地说过,天“道”圆,地“道”方。那么,这个天地之“道”的“道”,又是个什么东西呢?该不会是现在的和尚老道、国学易学大师们总爱高谈阔论、却总也说不明道不白的、只可意会不可言传的那个神秘的“道”吧?如果是那样,你谷洪岂不是刚把“天圆地方”这个概念从千古误解中拯救出来,却又把它送进了神秘王国,还是与我等众生无缘相识,不是在浪费俺等福缘不足的俗人的时间么?
谷洪当然不是那样的人,谷洪写的东西都是常识性的东西,以常识解深奥,浅出深入。我的特点是找到与发现科学与文化领域里的一般人都搞不明白,而有些人自以为搞明白了其实也没搞明白,所以说不清道不明的大家都以为是深奥之学的东西,然后用人类的常识性的知识对其进行解释,因为是常识性的解释,所以只要初中以上文化的人都能看懂。而我这些常识性解释的过去的那些深奥之学,既使那些深奥之学领域的理论权威看了,也得认可,挑不出什么大毛病来,承认我的这些常识性的解释比他们原来的说不明道不白的深奥解释更本源,更正确,更深奥,更权威(当然,这些是他们的心里想法,嘴上不一定说出来)。我本身文化就不高,1981年十年高中毕业,那时文革余风,可以说没学多少知识。走上社会二十余年,思而不学,没读过几本书,学校制里学的知识也忘得差不多了,又抱着活一天算一天的生活态度,不喜欢参禅悟道、卜卦算命,怎么可能写出高深的东西来呢?
费话少说,书归正传。古人所言之“天道”,最本源的意义就是日月星辰的作用,主要是指太阳的作用。所谓太阳的作用,就是释放能(热)量,太阳释放能量也就是天道的特点,就是以太阳为中心,立体球面均匀地向外释放,如果我们想象一下,假如我们能够到某个以太阳为圆心的圆球面上去感受,一定会感受到这个球面上的每一个点的温度都是均匀相等的。离太阳这个中心越远的圆球球面上的温度越低,越近的圆球球面上的温度越高,如图1(说明一下,我立体几何没学好,不会画立体图,想象不出立体图应该如何画,只好画平面图,以平面的圆周代替立体的球面,这样更直观,不影响理解),每个圆周各点的温度的大小都相同。如果现在有人问你,天道是什么形状的,我相信你一定会回答:天道当然是圆的。
也许您会问,天道就这么简单?不错,天道的本源意义就这么简单!但我们的祖先如果不能把天道的意义进一步引伸触类的话,岂不是连现在的物理学家都不如?又怎么会想到地道为方?我们还能为自己的自己祖先的聪明睿智而骄傲自豪么?呵呵。
我们先来回忆一下现代物理学是怎么理解圆、怎么理解圆周运动的?物理学中把圆周运动的形成归因于动能与势能的守恒,作圆周运动的粒子的动能等于作用于粒子的向心力形成的势能,用运动粒子与圆心的连线CO,表示势能的成因向心力,方向指向圆心,用经过运动粒子,并与CO垂直的切线AB表示动能的成因粒子的运动,方向指向粒子运动的方向,如图1。对于天道以圆球的形式释放能量的作用,我们的老祖宗当然也会想到是由于图1中的CO所表示的量与AB所表示的量的守恒而形成的,当然会想象到如果C点恰好与地球球面相交,那么,天道中的AB所表示的性质就会对地球产生作用,而CO所表示的性质,我们则可以暂时不加考虑,对地球没有什么作用。至于如何用语言文字来描述天道中CO与AB的性质作用,挖掘阐释发挥老祖宗的伟大的天道思想,我想,这个任务还是交给那些博学的学者权威,得道成仙了的大师们吧,不要让我这个自认为约等于文盲、无限趋近于科盲的蠢才劳神费力了,您说好么?
天道的圆的性质比较好理解,地道的方的性质,就不是一般的人所能注意到的了。在《易》学中,地道的性质定义就是相对于天道的“顺”,老老实实、乖乖不耍驴地接受天道的图1中的AB所表示的性质对自己的作用,别弄个大小相等方向相反的反作用出来,搞得两口子不团结总打仗,呵呵。
那么,地是如何接受天道圆的性质对自己的作用而成为地道的呢?如图2,红圆为表示天道的某一个圆周,黑圆为表示地表的某一个圆周,这两个圆周相交于AB两点,也就是说,黑圆表示的地表在A、B两点,同时接受红圆所表示的天道对自己的作用。天道对地面A点的作用AF与对地面B点的作用BF大小相等。仿物理学中力的分解的方法,A点在接受天道AF的作用时,自然就会把AF对自己的作用,分解成经过地球球心的AD与经过A点并且与黑圆表示的这个地表的某一个圆周相切的AE两个部分,B点在接受天道BF的作用时,自然就把BF对自己的作用,分解成经过地球球心的BD与经过B点并且与黑圆表示的这个地表的某一个圆周相切的BE两个部分。黑圆所表示的地表的某个圆周在接受红圆表示的天道对自己的作用时,形成的AD、BD、AE、BE四条直线,自然就组成了AEBD这样一个四边形,其中的角DAE与角DBE肯定都是直角,AD与BD在抽象出的理想状态下也会肯定相等,AE与BE在理想状态下,也肯定相等,角AEB与角ADB也可能是直角,大多数情况下不是直角,但这两个角之和则肯定等于180度。现在再来看四边形AEBD,虽然可能不是完全的正方形,但说它是方形还是没有什么问题的,如果我们立体地理解图2红圆表示的天道,黑圆表示的地道,那么,这个黑地道接受红天道的作用一定会形成一个可能不一定正方的方体。所谓的地道,就是地球对天道的作用的接受,经过前面的分析我们可以知道,地球对天道的接受的形式,是一个也可能是一个正方,也可能不是正方的方体,所以,如果现在有人问你,地道是什么形状的,我相信您一定会勇敢自信地大声喊出、而不是象当今的文化泰斗、易学大师们那样躲躲蒇蒇小声嘀咕出“地道是方的!”您一定会热血激昂地高呼:永远伟大的、光荣的、正确的老祖宗万岁万万岁!大海航行靠舵手,学文化、搞科研、参禅悟道靠得是先弄懂谷洪对深奥学说的常识性的绝对正确的胡批乱解!
在古代经典中,常见的天道并不是单指太阳的作用,而是太阳与月亮(有时是太阴)的阴阳相抱的共同作用,但本文力求通俗,按照现代人的习惯,省去阴阳相抱的部分,直接讲太阳的作用也是可以的,这样能更通俗易懂一些。
天圆地方说是我们民族文化的一个重要的基础,引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。如何将天圆地方说引伸触类,等我到浅谈太极图时再继续侃吧。
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对于中国的传统文化,有反对者,有支持者。乍看之下,中国的传统文化是应该反对并摒弃的,因为中国的传统文化,应当说是建立在一些常识性的错误的基础之上的,例如:天圆地方说,也就是说,天是圆的,地是方的,这是中国古代诸子百家所共同尊奉的一个说法。天是不是圆的先不说,地球现在则可以背定地说,不是方的,说地球是方的,是个常识性的错误,建立在这些个常识性错误的基础之上的文化知识,能说是优秀的么?当然是应当反对并摒弃的。但如果您这样理解“天圆地方”这个概念,可以说您又犯了常识性的错误,虽然近现代科学传入中国以前,中国的绝大多数文化、学术权威、士子们都是这么理解与解释这个概念的。近现代科学传入中国以后,中国的文化大师、易学大师们已经意识到了这种对“天圆地方”这个概念的理解是错误的,但不这么理解又该如何理解呢?这些大师们也找不到令人信服的对这一概念的解读,只好刻意回避,语焉不详,玄之又玄。构成中国古代传统文化的大多数最基本的概念,例如太极、五行、八卦、河图、洛书、经络等等,都为诸子百家、古往今来所有的文化人所共同尊奉,但是如果按照现在流行的权威答案、标准去解读,可以说大部分都让人感觉到是在犯常识性的错误,无理性的不知所云,只好认为你是卦建迷信、神神秘秘,正常人也只好敬而远之,退避三舍了。但中国的文人们按照他们常识性的错误理解,却偏偏在实践中能够实用,算卦的按这种理解能算对卦,修道参禅的按这种理解能强身,中医按这种理解能治病……这可真是莫名其妙了!其实这种现象也不难理解,就如行驶中的汽车十个人用尽全力也拦不住,但没学过物理学的大老粗司机在驾驶室里,轻轻地一踩车闸,汽车就停住了,你可以承认司机刹闸能使行驶中的汽车停止,但千万不要相信司机信口开河谈论的物理学理论,他的物理学知识,比起没见过汽车的牛顿差得远去了;也不要相信司机一进驾驶室就有了四两拨千斤的高深的气功功夫。其实现在国学界的文化人对于中国古文化的理解,大多数也都象大老粗司机对汽车的物理学原理的理解一样,无论大老粗司机的驾技有多高、多么熟练,告诉徒弟的汽车的物理学原理虽实用,从本质上来说,却可能是错误的;国学界的大师们不论多么博学,能把孔孟老庄程朱陆王倒背如流,由于他们对于中国古文化的理解,就象大老粗司机对汽车的物理学原理的理解一个层次,其诲人不倦地对古文化的解读,从本质上来说,存在很多概念性的、根本性的错误也是不足为怪的。
《凤凰涅槃》
《凤凰涅槃》带给观赏者很多很多的体验,惊艳的玉石、细腻的雕工、高绝的设计、深厚的文化底蕴……通过这一组,特别能感受到倪老师在借伤去绺,进而设计成作品这方面老辣的功底。熟知雅园的藏友应该知道,全国范围内,对着一块原始玉石想雕又没有思路的时候想到的一定有老倪,对着一块纵横交错的伤、裂或水线的原始玉石,想雕还是想到老倪……雅园在任何一块玉石面前严谨、公正的态度都是值得人称道的。
“凤凰涅槃”这个词带给我最直观的感受就是玉石经过设计者的锤炼琢磨后,焕然一新。通过上面的贴图我们留意到整件作品经过处理,从原石到成品仅仅去掉了三克的重量,这在当今玉石价格高昂的情况下,也是相当重要的一节——尽可能的减少玉料的磨损。
作品通过线面的结合勾勒出一只重生的凤鸟,严谨细腻的雕工使作品深谐古朴之风,同时,作者保留玉石的原始皮色,并根据皮色的走势勾勒凤形,自然、写意。烈焰般的天然皮色,更使作品在视觉上具有更强的冲击力,如同浴火重生,在历经历经烈火的煎熬和考验,获得永生。以此象征不畏痛苦,义无反顾,不断追求,提升自我的执着精神。
《玉琮》
作品《玉琮》是上海雅园的代表作之一,是融入了倪老师对高古玉器独到的理解,并应现代美学的认识作相应的变化后,融会贯通得以设计出的一款作品。玉琮呈内圆外方形,琮体造型规整,琮身饰有四组神面纹饰,采取阴阳刻相结合的手法。神面纹两侧以细阴线勾勒纹饰,纹饰以四角线为中心,线条坚挺流畅。
玉,温润柔美,在中国传统文化中占有十分重要的地位,几千年来,以玉为中心载体的玉文化深深植根于世代中国人的灵魂深处。在古代社会中,凡祭祀、朝聘、盟誓、婚嫁等重大活动中都使用玉,玉既是财富、权力、地位的象征,又是沟通神灵、祖先的媒介和法物。
玉琮是中国古代重要的礼器之一,其基本形制呈方柱体,当中是上下相通的圆筒状。玉琮流行于约五千年前的苏南、浙北、苏北、上海等地的良渚文化中,是一种极富地方色彩的玉器。在新石器时代,除良渚文化外,安徽薛家岗文化、山东、河北、山西的龙山文化、广东的石峡文化等考古学文化的遗址和墓葬中都有发现,其形制、纹饰与良渚文化玉琮相似。早期的琮多为素面不分节的矮体方柱式,以后逐渐向高体演变,还在器物的外表上开出竖槽,在转角处分出节数,节数由一节向多节发展。然后以每一节的转角为中心,在其两侧刻画出细微繁复的纹饰。早期纹饰多为兽面纹,中期为神人兽面复合纹组成的“神徽”,晚期简化为人面纹。良渚文化玉琮以后又向其他地方扩散。过去在全国许多新石器时代晚期的考古学文化遗址和墓葬中都曾发现有良渚式的玉琮。到商周时期玉琮走向衰微,形制多变为素面矮体,制作也简单粗糙,至东周时玉琮少见,秦汉以后消失。
关于玉琮的用途,在记载商周祭祀活动的《周礼·春官·大宗伯》一书中写道:“以玉作六器,以礼天地四方。以苍璧礼天,以黄琮礼地……”并解释为:“琮八方象地者,天圆以对地方。地有四方,是八方也。”这段记载明确地阐述了玉琮的象征意义。考古学者和历史研究者都一致认为玉琮是原始社会时期人们祭祀活动中的重要礼器,玉琮的外形体现了远古人类“天圆地方”、“四面八方”的宇宙观;玉琮上的神徽折射出了良渚先民信奉天神等三位一体,“天人合一”的宗教信仰。古人认为“天大于地”,玉琮的上部代表天,下部代表地,所以玉琮的形体在良渚晚期变成上大下小的造型,玉琮中间上下相通的圆孔,有“贯通天地”的深刻含义。玉琮既是原始宗教活动过程中沟通天、地、祖先的巫术法器,又是国家观念的表现物体,是社会“政教合一”体制的体现。掌握神权的巫师实际也就是氏族的大首领,玉琮的拥有者实际上就是当时社会神权与王权集于一体的人物。
作品《玉琮》在带给我们这些知识的同时,作为现代玉雕,其本身具有相当高的收藏价值,作者倪伟滨老师有“玉雕奇人”、“玉雕黄浦校长”之称,他为当代玉雕业培养了一代又一代的玉石雕刻大师,更是通过“雅园玉道”网站把他对于玉石的理解逐篇整理成文,传递给玉雕爱好者。多年来,通过雅园走入玉器收藏行业的人数不胜数。而作品所用玉料是品质一流,其细腻程度几乎到了密而不见结构的地步,颜色纯正均一,配以良好的艺术表现和高绝的玉雕工艺,视觉效果极佳。论艺、论工、论文化,该作品都是真正意义上的艺术收藏品。
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