饮酒其五表达了诗人什么样的思想感情？

饮酒其五这首诗表达了诗人悠闲自得的心境和对宁静自由的田园生活的热爱，对黑暗官场的鄙弃和厌恶，抒发作者宁静安详的心态和闲适自得的情趣。《饮酒其五》也称《饮酒·结庐在人境》是晋朝大诗人陶渊明所作。

原文：

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

译文:　我家建在众人聚居的繁华道路，然而没有烦神去应酬车马的喧闹。要问我怎能如此超凡洒脱，心灵避离尘俗自然幽静远邈。东篱下采撷清菊心情徜徉，无意中见到南山胜景绝妙。暮色中缕缕彩雾萦绕升腾，结队的鸟儿回归远山的怀抱。南山仰止啊，这里有人生的真义，已经无需多言。

扩展资料：

创作背景

这首诗大约作于诗人归田后的第十二年，即公元四一七年，正值东晋灭亡前夕。作者感慨甚多，借饮酒来抒情写志。

这诗前四句就是表现一种避世的态度，也就是对权位、名利的否定。开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。所谓“车马喧”是指有地位的人家门庭若市的情景。

陶渊明说来也是贵族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人们却没有什么来往，门前冷寂得很。这便有些奇怪，所以下句自问：你怎么能做到这样

而后就归结到这四句的核心——“心远地自偏”。精神上已经对这争名夺利的世界采取疏远、超脱、漠然的态度，所住的地方自然会变得僻静。“心远”是对社会生活轨道的脱离，必然导致与奔逐于这一轨道上的人群的脱离。

-饮酒·结庐在人境

《饮酒》(其五) 这是一首田园诗、五言古诗。作者陶渊明,东晋末年著名诗人。

原诗句：饮酒

陶渊明

结庐在人境,而无车马喧

问君何能尔心远地自偏

采菊东篱下,悠然见南山

山气日夕佳,飞鸟相与还

此中有真意,欲辨已忘言

“采菊东篱下,悠然见南山”,这是千年以来脍炙人口的名句因为有了“心远地自偏”的精神境界,才会悠闲地在篱下采菊,抬头见山,是那样地怡然自得,那样地超凡脱俗!这两句以客观景物的描写衬托出诗人的闲适心情,“悠然”二字用得很妙,说明诗人所见所感,非有意寻求,而是不期而遇苏东坡对这两句颇为称道：“采菊之次,偶然见山,初不用意,而境与意会,故可喜也”“见”字也用得极妙,“见”是无意中的偶见,南山的美景正好与采菊时悠然自得的心境相映衬,合成物我两忘的“无我之境”如果用“望”字,便是心中先有南山,才有意去望,成了“有我之境”,就失去了一种忘机的天真意趣南山究竟有什么胜景,致使诗人如此赞美呢

这句诗描写了一种超凡脱俗,不拘泥于尘世,逍遥于天地间的生活状态

唐代经济繁荣，文化发达，诗酒关系有如血肉关系密不可分。柳宗元虽然比不上盛唐诗仙兼酒仙李白的浪漫，也不同于晚唐李商隐“身世醉时多”的悲伤，自有自己喝酒的情态与心态。全诗共16句，开头四句为第一层：“今旦少愉乐，起坐开清樽。举觞酹先酒，为我驱忧烦。”清早起来就喝酒，原因是感到缺乏生活乐趣。相传杜康是我国酒的创始人。据郭沫若的《中国史稿》：杜康即少康，夏王相的儿子。当年夏王相被一部落领袖杀害，少康逃到今河南虞城县依附有虞氏，当了“疱正”，是个专管皇帝吃饭的职司。杜康为了迎合皇上，力求酿出好酒，亲自筛选精粮，采制神曲，调配奇方，酿出的酒果然味美可口。皇帝饮后神振食增，龙颜大悦，就封杜康为“酒仙”。故柳宗元先举杯祭酹造酒的祖师杜康，是他用勤劳与智慧造出美酒，给人们驱逐忧愁和烦恼。“须臾心自殊，顿觉天地喧。”酒入口，加快了血液循环，浑身感到一股暖流上涌，心情发生变化，天地之间也变得温暖起来。接着，一一叙说饮酒后的感受：“连山变幽晦，绿水函晏温。”幽晦，《楚辞九歌·山鬼》说：“山峻高以蔽日兮，下幽晦以多雨。”晏温，指天气晴暖。心感温暖，连自然界的景物也变得温暖，连绵的高山也改变了原来的幽晦，碧绿的水流含着温暖的气息。这是诗人从感官的角度来写的，随着时间的推移，夏天的太阳升起来了，天气自然变得暖和起来。“蔼蔼南郭门，树木一何繁。清明可自庇，竟夕闻佳言。”开篇点明时间，现在点明饮酒的地点──南郭门。南郭门指永州城南，南门城边，树木繁茂，清凉的树荫可以遮挡烈日，庇护自己，整天都可以在树下乘凉谈天。这四句描写了诗人在永州的闲适生活，既无衙门的公务缠身，又无日出而作的劳累，似乎是无拘无束，自由自在。也有注家认为：“清明”指草木，此句点化《左传·文公七年》“葛犹能庇其本根”句意，“无知的草木都懂得好好保护自己”。意思是说自己还不如草木，连保护自己都不懂得。下句说：“这些树木整夜好像在向自己诉说什么，现在才明白，原来它们要说的正是这种有启发性的话。”可做为一家之言。“尽醉无复辞，偃卧有芳荪。”谢灵运《道路忆山中诗》：“追寻栖息时，偃卧任纵诞。”与朋友们尽情畅饮，哪怕喝醉也不要推辞，芳草萋萋，可以供我们躺卧。这是第二层的小结，饮酒的快乐尽在“偃卧”之中，按理全诗可以到此结束了。然而，“彼哉晋楚富，此道未必存。”《孟子·公孙丑》：“曾子曰：晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉！”后两句“谓饮酒之乐也”。即使是那些富比晋楚的人，恐怕也未必知道饮酒的快乐吧？后两句为第三层，进一步说明饮酒的快乐，使诗意得到升华。

研究者认为，柳诗受陶渊明影响较深，“柳宗元确有部分作品拟学陶渊明，大都作于贬永州之后宗元学陶诗作实蓄忧愤于闲适恬谈之中。”（王国安《柳宗元诗笺释》）曾吉甫认为“《饮酒》诗绝似渊明。”陶渊明曾任彭泽县令，因对当时现实不满，四十一岁即弃官归隐，躬耕垄亩。他以《饮酒》为题写诗20首，在序中说：“既醉之后，辄题数句自娱，纸墨遂多，辞无诠次。”诗主要写自己的生活遭遇，人生坎坷。其五：“结庐在人间，而无车马喧。向君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言”。全诗与饮酒无关，写的是归隐后悠闲恬静的心情。他的“盥濯息檐下，斗酒散襟颜”（《庚戍岁九月中于西田获早稻》），“过门更相呼，有酒斟酌之”（《移居》），反映诗人过的是自食其力的生活。而“子云性嗜酒，家贫无由得。时赖好事人，载醪祛所惑。（《饮酒》）”反映的是生活贫困，无酒可饮，只好接受别人的恩赐。陶是看破红尘，“种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。”隐居山村，做一名普通农民来与当时的黑暗社会抗挣。柳宗元却不同，少年得志，志向远大，在朝廷超取显美，成为王叔文革新集团的骨干。“永贞革新”失败后，被贬谪到南蛮之地永州，这对他是残酷打击。柳是不得已离开朝廷，政治理想并未放弃。在永州任司马，虽为闲职，官禄照领，不必象陶渊明那样亲自耕种，以求温饱。酒完全可以购买，与朋友饮酒是常事。他的郊游是追求闲适，他的饮酒是自我陶醉，其目的是转移视线，以求适应环境，安宁心情。然而，遭贬的打击，沉重的心理负担，无言的痛苦谁能领会？诗的开头就提到情绪低落，但整个基调并不衰飒，与一般的反映闲适的饮酒诗也不同。“它写出了诗人在特定环境中似醉非醉的特有状态，以及他蔑视世俗的鲜明个性，不失为自画像中的一幅佳作。”（胡士明《柳宗元诗文选注》）由此可见，柳宗元的《饮酒》等诗，受陶渊明、谢灵运的影响是客观存在的，却自有不同的个性与意蕴。

《饮酒》诗共二十首，是陶渊明有名的组诗。本诗是其中第五首，诗歌的主旨是展示诗人运用魏晋玄学“得意忘象”之说领悟“真意”的思维过程，反映了诗人归田前期的志趣和情怀。这首诗具有诗的鲜明形象和悠远境界，又蕴含着某种宇宙人生之理的哲理。诗中用了“真意”、“忘言”等玄学用语，更有一种耐人寻味的理趣。

“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”这四句诗，实际上是讲人与现实的关系问题，即生活在现实中的人能否超脱于现实之外的问题。当时道教盛行，宣扬生命“无极”论，说什么只要导养得法，人就可以得道成仙，不但精神不死，肉体也能久存长生。那时，或竦身云霄，或潜泳江海，茫茫恢廓的宇宙，就可任你逍遥翱游了。也就是说，神仙的身形和精神都是超生死、超时空的。陶渊明对这种神仙妄说素抱否定、批判的态度，他认识到，“富贵非吾愿，帝乡不可期”（《归去来兮辞》），即使后来陷入生活的绝境，也决不到神仙世界去寻求精神安慰。因而他弃官而不弃世，归田而不隐遁山林。其实，他所归隐的田园，对官场来说是“隐”，于广大农村现实而言，则不但不是“隐”，倒是步步接近了。这是一方面。然而，他却相信，人的思想或精神，可以孤立地自我净化，或者说，能够超脱于现实之外。这四句诗就是讲这个道理。“结庐在人境”是说生活在现实社会中。“车马喧”指人世间各种烦人的尘杂，也是世人为富贵荣华而奔竞的形象写照。他之所以身居人境而尘杂不染，就因为能做到“心远”。“心远”就是思想上绝弃富贵荣华之念。一个人丢掉了物欲，断绝了尘想，精神就远远超出于尘世之外了。他在《戊申岁六月中遇火》一诗中说：“形迹凭化往，灵府长独闲。”在现实生活中，人的形迹常常身不由己，只好任其自然；但人的内心世界却可以超现实而恬澹虚静。这种渴求精神上超现实的幻想，与当时流行的说法：“形居尘俗而栖心天外”（《晋书·隐逸传》），都是当时人们力求从内心苦闷中解脱出来的一种主观愿望。然而，人生活在现实生活之中，又想屏居于现实矛盾之外，那事实上是办不到的，说穿了，不过是自我排遣或解脱的另一说法罢了。这就是所谓“心远”的实质。

“采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还。”诗人采菊东篱，悠然自得，又逢山气特佳，飞鸟投林的黄昏，大自然的一切都显得和融淳净；此时的诗人，超然冥邈，神逸方外，他的心境与大自然融为一体了！这里，“采菊”二句主要突现诗人乐得其所的“悠然”心境；“山气”二句则明显寓有“众鸟欣有托”的意兴。两者的情趣是相通的。这种主观心境与客观环境的浑融妙合，后人概括为“意与境合”，或“意与境浑”。在诗中，这种主、客两方的交感，主要靠那个“见”字生动地表现出来。苏东坡说，俗本作“望南山”，“则此一篇神气都索然矣”；而着一“见”字，“意境全出”。奥妙究竟在哪里？“见”字之得，主要得之于无心，能使“意”、“境”妙合自然；而“望”字之失，主要失之于有意，有意则不自然，故破坏了全诗的悠然气象。

然而，从诗的艺术构思上说，“结庐”四句讲超脱，“采菊”四句表现“意与境会”，二者之间，究竟有什么内在联系呢？前面说过，陶渊明讲超脱，只限于个人的精神或心境，即所谓“心远”而已。他认为，要使自己的“心”不受世尘的污染，不受“车马”的喧扰，那就必须痛下决心，放弃功名利禄的追求，返回农村田园，去过躬耕自食的生活。这是挣脱世俗精神枷锁，获得心灵自由解脱的必由之路。而人的心境，如能净化到同大自然一样的纯洁、和融、浑朴，那就达到了最理想的精神境界，也就是“心远”的极致。“采菊”四句诗讲的，正是“心远”达到极致的一种艺术境界，它向读者表明：人的主观心境与大自然的客观环境真正浑然妙合了，人的精神也就从尘世之累中彻底地解脱了。诗人在东篱下采菊，他的身形固然属于现实世界，但他当时的心境却“悠然”到与大自然冥会妙合的胜境。可见，前四句是提出问题，并作了结论性的回答，后四句才用诗的形象具体表达这一诗的主题。

“此中有真意，欲辨已忘言。”“此中”，指“采菊”四句所表现的意境。“真意”的“真”，在玄学家的概念中，与“自然”是相通的，“真意”就是自然的意趣，它概括了“采菊”四句所表现的意境的本质特征，故清人吴淇说它是“一篇之髓”（《六朝选诗定论》卷十一）。从诗人主观方面说，采菊东篱，悠然自得，这是对宇宙人生之理、造化自然之趣的领悟；从庐山一带傍晚的自然环境说，一切都显得和融浑朴，充满生机，这正是大自然的本色。诗人的悠然情怀与眼前的自然气象，都合于自然之道，因而，主、客二方也就冥会妙合了。这其中的妙谛，在诗人看来，只可意会，难以言传，故曰“欲辨已忘言”。“言意之辨”是魏晋玄学研究的一个基本理论，所谓“得意忘言”，是说“言”、“象”是得“意”的工具或手段，得“意”不能离开“言”、“象”；然而，“言”、“象”只是现象，“意”才是事物的本质，故要真正领悟“意”的真谛，又不可凝滞于“言”、“象”，而应忘言忘象。在这首诗中，诗人从“采菊”四句展示的具体“言”、“象”中所领悟到的“意”，就是一个“真”字。他认为，“意”既已得，其余辨说都是多余的了；不然，或如《庄子·齐物论》说的：“辩也者，有不见也。”（“辩”与“辨”通）辨说愈多，“意”反而会被“言”、“象”所淹没。这两句结尾，既点破了全诗的意趣在一个“真”字，又留下不尽之意让读者去体味，这大概就是王国维说的“言外之味，弦外之响”（《人间词话》）了。

陶渊明在这首诗中表现的“真意”即自然之趣，既表现为山水田园的具体“自然”，也是诗人主观精神的抽象“自然”。在这里，山水田园的描写不是当作表现诗人心灵“自然”的背景而存在；两者在诗中是浑融混一，难辨彼此的。这种“意与境浑”的艺术境界，乃是现实与理想的统一，客观与主观的统一，有限与无限的统一，一句话，是虚与实在诗歌创作上的辩证统一。它能产生言有尽而意无穷的特殊艺术效果。

诗歌巧妙地运用了象征手法。“鸟倦飞而知还”，那只在晚照中翩然归来的鸟和那个悠然见山的人，心神契合，仿佛都在这幽静的山林中找到了自已的归宿。