中国山水画体现中国人怎样艺术精神

一、道家思想观

　　山水画成为绘画的题材，用绘画的形式将山水，自然，物象，加以美化，艺术化，是受老，庄思想启发而来。老子认为，人和自然的关系要达到合协一致，人法地，地法天，天法道，道法自然。道“先天地生”，指宇宙的本源。是圣人从自然万物中发现总结了道，这叫圣人含道。圣人之道在物上也有体现，如《老子》第七十八章，“人之生也柔弱，其死也坚强，万物草之生也柔脆，其死也枯槁。这是自然现象，但圣人总结出了坚强的物体往往失去了生机，柔弱的物体则充满了生机。及兵强则灭，木强则折“的人生道理。贤者品味由圣人之道所显之物象而得“道”，这叫贤者“味象”，“味象”要“澄怀”，有污浊之心难以体会万象之根本，叫澄怀味象。“澄怀”是继承了老，庄美学的思想概念，老子提出“涤除玄鉴”回归本然，庄子把它发展成为“心斋”“坐忘”的命题，建立了关于审美心胸的理论。宗炳说的“澄怀”就是老子说的“涤除”，庄子说的“心斋”“坐忘”也就是虚静空明的心境。宗炳认为“澄怀”是对实现审美观照的必要条件。“澄怀”才能“味象”，才能在空明虚静的状态中去从自然本体得到审美享受，宗炳把这种哲学思想应用到山水画创作上，提出了“圣人含道映物”，山水以形媚道”的思想。认为山水所以能吸引圣人游历，是因为它，质而有趣灵，体现精神本体的内在精神。“媚道”，意为争宠，宗炳把山水拟人化，由于山水因为形美，能和万物“争宠”，圣人之道更集中反映以山水画的形式体现，道家的思想对山水画的发展起到积极的推动作用。宗炳是山水画的开创者，他在《画山水序》中说到；且夫昆仑山之大，瞳子之小，迫目以寸，则其形莫赌，迥以数里，则可围于寸目。诚由去之稍阔，则其见弥小。他说昆仑山是很大的，而人的瞳子很小，如离山很近作画，则看不到全貌。退远望去，全山便可纳入视野之中，他在无数次探索中如何把真山用绘画的形式表现出来，他发明一种透视取景法，就是拿一张透明的生丝片放在眼前，远映你要选取的景色，有点象今天外出写生时以手搭起来或把纸片挖空取景的方法，这种方法比西洋透视法早一千多年，而中国山水画却始终没有运用这种透视法，并且始终躲避它，反对它。宗炳的思想在画中的体现是，“竖画三寸，能体千仞之高，横墨数尺，能体百里之远。这不仅是宗炳讲的透视原理及其运用，同时也体现了宗炳看待自然事物的美学思想。宗炳能在山水中发现其“趣灵”“感神”，是他对自然“澄怀味象”的深刻感悟，使自己的精神融入美的对象中，得到自由解放。他之能忘掉人世的功名利禄，这是他能澄怀的原因，也是他能澄怀的结果，这正是出自庄学的熏陶教养。宗炳寄托于现世的名山胜水，并把它消纳于自己的绘画之中，把庄学通过绘画的形式表现出来，达到一种精神的超越。中国哲学认为，“道”是宇宙的本源，万物皆源于道。道者，“绳绳不可不名，复归于物，是谓于万物，是谓无状之状，无象之象。”(《老子>十四章》)“道”是个看不见，听不到，摸不着的宇宙本源，(《庄子>有宥》)认为只有通过静观过程才能观照到它。而美即道，它同样需要审美主体的静心观照才能把握。静观作为中国美学审美观照的方法，他把人们的审美向度完移至心灵世界之中。与西方艺术注重感觉经验，把绘画称为“空间艺术”，“视觉艺术”不同，中国传统美学把一切审美活动都归人静心观照的疆域；(扬雄《法言》)中说；“夫言心声也书心画也。”道出了言为心声，画为表意，静观始于审美主体以空诸一切的心境去凝神寂照孤立绝缘的物境，将二者融合而同归于大涤。因而心灵修养至虚静是审美观照实现的重要前提。(王原祁《鱼窗漫笔》)如果澡雪未尽，利欲熏心，满腹庆赏爵禄，非誉巧拙，创作时必然“扭捏满复幅，意味索然，便为俗气。”清人戴之在(《习苦斋画絮，卷一》)曰；“有意于画，笔墨每去寻画，无意于画，画自来寻笔墨，有意盖不如无意之妙耳。”中国山水画是以儒，道，释思想的体现，他不是单纯的画景，而是通过画景创造中国山水文化特有的审美方式，用他去观照自然，感悟生命。使人从自然宇宙万物的感性直观中获得一种特殊的愉快体验，从而大大提高人们的生活境界。

二、以墨抒情怀

　　山水画的风格已经历了数千年的演变，每个时期都有不同的特点，无论表现北方山水的雄浑高大或南方山水的秀丽景致，虽表现形式各异，但都采用了笔墨的表现方法，笔墨是山水画的精髓，就好比是音乐的音符，如果没有音符就不会有优美的旋律，没有笔墨就构不成独特的山水文化，所以笔墨是绘画之根。山水画笔墨的色彩观最早可追朔到老庄思想，老子认为：“五色令人目盲”。知其白，守其黑，玄之又玄，众妙之门。玄牝之门，是谓天地之根。黑色是深远，神秘，微妙，难测，丰富的色彩。山水画是白和黑营造的世界，白不是死的空间，而是创造万物永恒运行着的道，如同庄子说的，“瞻彼阙者，虚室生白”。这“白”是“道”的吉祥之光，象征着生命的无限延伸。中国画的空白在意境上并非虚无，而是藏境。藏，使人由一点而想到更多的物象文化。清初画家箪重光在《画筌》里说；“空本难图，实景清而空景现。神无可绘，真景现而神境生。位置相戾，有画处多属赘疣。虚实相生，无画处皆成妙境”。齐白石画的虾，没有水草池塘但却令人感到满幅水溢。如果画上背景，终觉限于一个角度，并把自己缚在一个封闭的角落里，或者感到画蛇添足，而不画背景，则似邀游于画境之中，四面环顾，如饶前后，并令人遐思瞑想，回味无穷。“黑”，就是在笔墨处下功夫，坚守传神，尽心刻划，很抓笔墨生动的笔情墨韵，使物象与空白之处相映相辅，引起隐喻与联想，加强艺术感受。“知白守黑”，黑处则是更鲜明集中地表现形象使简约的画面取得丰富的联想。在笔墨组织上，白就是虚，疏，黑就是实，密，白与黑相互呼应，渗透，使黑中有白，白中有黑，计白为黑，墨出形，白藏象。“知白守黑”，立足于黑，还要考虑到白，如恽寿平《南田化跛》所说；“古人用心在无墨处”，正是无墨之处，使画面松灵虚幻，当然，“白”的妙处，还在于“墨”的点醒，经营，才能更佳的艺术效果。庄子认为：“五色乱目”，朴素而天下莫能与之争美，五颜六色的世俗之美，只能刺激感官，非真美。早期有隐士思想的画家摒去绚丽的“五色”代之而起的是“素朴”的水墨山水画，千余年成为中国山水画的优秀传统。墨，是中国画画家表现客观物象形神和表达作者主观情思的一种强有力的绘画艺术手段，通过水与墨的巧妙配合，运用正侧，拖逆，提按，顿挫，揉摆，泼墨，破墨，积墨，等不同笔锋，笔法和运墨的变化，可以创造出浓，淡，干，湿，实，虚，等极其丰富，千姿百态，妙不胜言的墨象效果。墨通过水的调和产生不同的墨象变化，表达出不同感觉情绪内容的墨意之美，使各种不同的墨象重迭交错，组成象交响曲般既有节奏变化，达到墨调的墨律之美。这种墨的墨意感与墨律美的高度统一形成了“墨韵”。“墨韵”能够结合“骨法用笔”和其他表现手段，鲜明地表现客观物象的“形神”和表达作者主观的“情意”这也就是“墨韵”生动。石涛在作品《丛竹散天芙蓉出水中提到；“墨团团里黑团团，墨黑丛中花叶宽；试看笔从烟里过，波澜转处不需完”。可以体会到他对水墨淋漓，墨中见笔的理解，同时也蕴涵了艺术对自然情怀。西方的风景是用黑，白，灰，光影，五大调子来真实再现自然，而中国的山水画是以“气韵生动”为核心，将诗，书，画融为一体来表现一阴一阳，一虚一实的生命节奏。唐朝张彦远在《历代名画记》中提出“运墨而五色具”“五色”代替景物的黑，青，赤，黄，白五色，也就是以墨代色之意，还能表现空间远近，明暗阴阳，干燥湿润以至人品，性情等更丰富更复杂的内容。王维和吴道子也提倡“画道之中水墨为上”，的思想。在创作上没有受当时彩色绚烂的风气影响，而坚持走舍形悦影。以墨为主的道路，依据中国宇宙观和道家思想构造一种玄妙的空间意识。中国画靠笔墨来营造独特的空间意识，这空白有如老庄的，“道”自然“虚无”儒家的“天”。中国哲学中“虚”“实”是辩证运动的，中国绘画中的白与黑也是对立统一的。虚中有实，其表现就是计白当黑。“虚实相生，无画处皆成妙境”。运用不同笔法和墨法产生的各种墨象，可以表达出不同的墨意和墨律，墨意感和墨律美的有机结合形成了“墨韵”。故“墨韵”是形式也是内容，它是墨的内容美与形式美的高度统一。“墨韵”是墨本身的形式美的语言和节律，它配合用笔，造型，章法等艺术手段，为创造山水画“形神兼备”的艺术形象，鲜明生动地表现作品的主题和意境服务。山水画色彩的变化，基本上是“一色中之变化”注重单纯，讲究厚薄浓淡的微妙变化，这是由于中国画以墨为特色所决定的。因为驳杂的色彩和过多的装饰会破坏，防碍墨的表现，而一旦失去墨的作用，整个画面就会散漫分解，作品也就失去了韵味和表达意境的力度。

三、造自然物象

　　中国画家运用毛笔和墨这两种简单的材料把山水文化发展到极为高深的地步，但他却有着和西方不同的观察方式。它采取的是“立象以尽意”和“观物取象”的方法，在《系词传》有一段话；子曰；书不尽言，言不尽意。然则，圣人之意，其不可见乎子曰；圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。“言不尽意”是说在思想感情方面的局限性，但立“象”可以尽意，就是说，借助形象，可以充分地表达圣人的意念。“观物取象”在《系辞传》中是这样说的，古者包牺氏之王天下也，仰观于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。“观物取象”是圣人根据自然现象和生活现象的观察，创造出来的。用简单的横线排列出表现宇宙的深奥微妙的道理。“观”，就是对外界物象的直接观察，直接感受。“取”，就是在“观”的基础上提炼，概括，创造。“观”和“取”都离不开“象”。观物的方式也不同，不能固定一个角度，也不能局限于某一个孤立的对象，而应该“仰观”“俯察”，既观于大(宏观)，既观于小(微观)，既观于远，又观于近。只有这样才能把握“天地之道，“万物之情”。“观物取象”的命题对于《易》象的来源，产生，方式作了说明。由于《易》象与审美形象有相通之处，因此这个命题也就接触到了艺术的本源。中国画家乐于山水之间，却不是带着写生夹，油画箱对自然做一笔一画的模仿，他不关心对象的数理形式，几何比例，色彩光线和物理时空，而是把自己进入宇宙万物之中，去体味道之苍茫，悠悠无限和纯净的自我胸怀。去感悟心灵的澡雪与美的观照精神，“钟隐卜居闲旷，结茅以养恬和之气，亦为画花竹禽鸟以自娱。”(张彦远《历代名画记》)这种独特的审美观照方法，决定了中国画家不是直接向自然索取创作母题，而是在自然中虚静养气，诱发灵感。一旦静观进入“不知我之为草虫，草虫之为我”(罗大经《鹤林玉露》)达到物我两忘的状态。李日华在(《怀麓堂诗话》)说；“终日处乔松修竹之下，未必能写松与竹”。这种注重创作精神感受和西方的模仿有本质的不同。静观的过程是一个物我相交相融的过程，因为在这个过程中提炼出来的表象不同于西方绘画的典型表现，而是一种沁透画家情感的表象，物我表象。在情感思维的支配下，物我表象具有提炼，概括的品质。在客观世界中，抛开一切外在关系而存在的事物，使物我表象达到统一，中国画的抒情写物才能得到显示。中国画的用笔，各种点线皴法溶解万象超灵虚妙境，融诗心，诗境于画景，成为中国画一大特色。用毛笔勾的线条及墨色的浓淡直接表达生命的情调，透人物象的核心，其精神简淡幽微，“洗尽尘滓、独存孤迥”。“方士庶在《无慵庵随笔》里说：山川草木，造化自然，此实境也。因心造境，以手运心，比虚境也。虚而为实，是在笔墨有无间，故古人笔墨比山苍树秀，水活石润，于天地之外，别构一种灵奇。或率意挥洒，亦皆炼金成液，弃滓存精，曲尽蹈虚揖影之妙。中国画靠笔墨的黑白关系营造绝妙之意境。马远的，《寒江独钓》除一孤舟和老人垂钓外，周围一片空白，但空白并非虚无，而使你感到江水宽阔，烟雾生腾。中国靠墨营造的物象是开放的，流转的，无限的。不象西洋画表现的是一个有限的世界，静止的空间，内容被限一框之中，只能成为墙上装饰之物。油画的色彩在视觉上给观者带来急噪，不安的情绪。而中国画则以含蓄为美，墨分五彩，以一当十，以少胜多，欣赏山水画如同夏日喝到甘露，神清气爽，意韵深远。山水画体现的是小中见大，以少胜多，几株小树，几棵小草则表现一个独特的世界，方寸之间能感受到宇宙之大，在一景之中能感悟到“一草一天堂”一花一世界“的生命意义。山水画不是画景，而是通过对自然的描绘来寻求生命内在颐养和灵魂的安顿。

四、气韵和用笔

　　气韵生动和骨法用笔是谢赫“六法”中的两法，二者联系紧密，气韵需用笔来体现，用笔需气韵来贯通，所表现物象才能生动。“气韵”在历史发展中有着不同的意义，先秦两汉魏晋南北朝文献中，“气”之本义概括四种，其一汉许慎《说文解字》云；“气，云气也。象形”。段玉裁注；“气本云气，引申为凡气之称”。即指一切气态物质。其二，《周易，系词上》云，“精气为物，游魂为变”。(韩康伯注；“精气烟蕴聚而成物，聚极则散而游为变也。古人认为天地万物由气聚集而成。其三，在《管子，内业》；“精也者，气之精者也。气道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣”古人认为精神是一种特殊之物，把精神称为神气。其四，魏晋时期把气来品评人的品格，学养。魏文帝曹丕在《典论，论文》中说；“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致。”。文章高低，首要的是气，而气的不同又各因其体。曹丕这里说的“体”，指文气之本体，作者所禀之气质。上述四种含义是紧密相连的，有时是难以截然区分的。文艺作品之气，关联于作者神气，神气又关联于元气，元气又关联于宇宙所有之气。气与“理”与“性”也是密切相关的。在《易，系词上》云；“精气为物，游魂为变”。又云；“易简而天下之理得矣”。理与气，实即一体二称，为宇宙万物之根本。以世界物质之元而言则标为气，以万物之根本原理而言则称为理。理即是气，气即是理。谢赫所谓气韵之气，实际包含理，道，神等意义再内。谢赫认为，绘画艺术之妙，在于气韵生动，气既代表作品的精神面貌，同时又体现着事物的规律和本质。“韵”，魏晋新造字，始见于晋代吕静所作《韵集》。北宋许铉校定《说文》时收入《新附》部分。《说文，新附》云，“韵，和也。从音，元声。晋以来，谈论人物多讲究韵，韵在人便是指其言辞答问，动作节奏，音容形貌所呈现的某种风度意态。后来韵的概念从评论人物引用到评论文艺作品，指作品的风致意味。谢赫把韵的概念引用到评论绘画方面，指绘画作品的风致意味，即画家通过形象处理，笔法节奏，色墨构置等，使画面上呈现的某种风致律趣和仪表态度。谢赫在《古画品录》中评陆绥画，“韵致遒劲而飘举，故而风采飘然。风采飘然主要是评说神韵的，即是风度翩翩而超然洒脱之意。气和韵关系非常密切，气和韵在绘画中气的意义是关系内在本质方面，韵的意义则趋向于作品外在仪表意趣方面。没有气，韵就无从着落，富有韵，作品就更为动人。”气韵生动”是指绘画作品通过形式结构描写手法所体现内在本质和精神。

五、笔墨的蒙养

　　“蒙养”一词出于《易蒙》一书，蒙以养正，圣功也。意为，能以蒙昧隐默自养正道，乃成至圣之功。“蒙养”是本体对自然事物的感悟，用心关爱自然才能赋予天地万物之灵性，对生活的认识要有“内养”情怀，以达到对于自然的领悟进而容入主观趋于升华的过程。用今天的话说；蒙养意味着把握自然美及其规律加以艺术处理，进而创造以反映画家情思意境的艺术美。山水画家决不是被动地模仿“万物之具体”而是以造化为我用，借物以写心，也就是把生活，自然，艺术美加以统一，达到掌握艺术创作的主动权。在艺术创作中，画家要摆正艺术与现实的关系，把握绘画美学中主体对客体的能动作用，从而达到预期的艺术效果和目的，其过程主要始于画家对自然的审美感受，经过体会自然，培养意象，构成意境，进而创作艺术形象，实现画家的畅神和观者的欣赏双原望。石涛和荆浩一样认为，山水画家以造化为师，提取山川之“质，实”，故曰“笔非生活不神”，同时，山水画家还须有由不知到知的蒙养亦即艺术概括提炼的功力，方能所领会山川之“华采”，故曰，“笔非蒙养不灵”；而成功的山水画家无有不是，如荆浩所云；“物之实，取其实”，“物之华，取其华”，二者兼备，才是“有笔有墨”才能‘尽其灵而足其神，达到固“华”而“灵”，以质取神。在山水画的表现上，“笔取气得其阳刚之美，墨取韵得以阴柔之美，所以墨妙的空灵内蕴，需有“蒙养”方得自然之灵气。山水画发展到清代面临着生存的危机，山水画从内容到形式已非常完善，是复古，还是创新，石涛为此作了划时代的总结，他认为，艺术就是生活，笔墨是源于生活的感悟，艺术形式并非直接而来，而是“搜尽奇峰打草稿”，“山川使予代山川而言，山川脱胎予也，予脱胎予山川也”。山川与予神遇而迹化也，所以终归于大涤也。艺术家对生活的“蒙养”，要去除玄鉴才能达到艺术的本然。山水画不是求“似”而是求“真”，如；郭熙云；“度物象而取其真”真与似相对，真者，气质惧盛，似者，得其形遗其气，“真”，是事物的本质。董其昌提出“邱壑内营”，同样是指艺术家用心感悟自然，要读万卷书，行万里路，才能真正实现物象和精神的超越。绘画止于“形似”作到生活与蒙养两结合，达到“不似之似”的艺术境界。他总结了“一画之法”这个最高原则，他在《画语》中写到；“太古无法，太朴不散，太朴一散而法立也。法于何立，立于一画。一画者，众有之本，万象之根；见用于神，藏用于人；而世人不知，所以一画之法，乃自我立。立一画之法者，盖以无法生有法，以有法贯众法也。此一画收尽鸿蒙之外，即万万笔墨，未有不始于此终于此，惟听人之握取之耳。”“一画论”主要包括了以下三个层面含义；其一，“一画”首先是作为一个哲学范畴和美学范畴，指宇宙万物和艺术世界的生成，存在，发展，变化的根本规律和法则，一如老子所说；一道生一，一生二，二生三，三生刀物。其二，“一画”又是关于艺术法则或创作发法的范畴，指绘画艺术的根本规律和形式法则，即一治万，万法归一，其三，“一画”也常常用来表示更为具体的概念，也就是中国画里一笔一画这个最基本的语言要素，无论精致小品还是鸿篇巨制，未有不始于此的。这三个层次又是统一不可分割的，笔墨手段是为了创造绘画形象，绘画形象又是为了表达天地万物和主观的思想情感，石涛曰；绘万物自然，吾道一以贯之。因此石涛的美学根源，是以老庄思想为基础的又一次发挥。他认为，笔墨之技巧不是来自古人，而是来自山川万物之具体，大自然即是我师，体现天地与我并生，万物与我为一，的思想，笔墨要当随时代。“蒙养”是艺术家对生活的体验和提炼，画家要深入生活才能感悟到自然之精华，才能领略到笔墨的实质表现。在居室之中只临摹画谱，是体会不到大山大水之奥妙，更体悟不到山水画中“可行”，“可望”“可游”‘可居”的艺术境界。如不深入生活笔墨则会变的干涩乏味，毫无生气，笔墨只有得自然灵气才能显山川之峻秀，林木之活力。笔墨不仅仅是绘画的表现形式，关键是通过笔墨了解了中国山水文化的发展根源和中国文人的精神气魄。山水画和中国文化血脉相连，相依为生，中国文化和画山文化会一直延续下去，因为它是展示中国人风骨精神的一种特有表现形式。

　 摘要： 色彩作为一种重要的艺术表现手段，其本身具有极强的审美价值。在现代油画艺术发展过程中，利用色彩表达艺术家内心的情感与思想内涵是相当常见的。因此本文就将针对色彩在现代油画艺术中的具体情感表现进行分析与阐述，以期为相关的艺术创作者提供参考与帮助。

　 关键词： 现代油画；艺术；色彩；情感表现

　色彩在油画艺术创作过程中，不仅是画家进行绘画的手段，更是表达画家思想感情与精神内涵的重要方式。不同的色彩所表现的情感内涵略有差异，而通过色彩表达画家内心的情感，往往可以创作出独一无二的优秀画作，进而推进油画艺术的发展。

　 一、近现代西方油画艺术中色彩的情感表现

　西方的油画犹如我国的国画一样，有着悠久的发展历史，同时也有许多著名的画派与著名的画家，成就了世界近现代油画发展史上的一个个传奇。西方近现代油画艺术中，其主要分为以下几种创作特点以及色彩展现。其一，后印象主义。这一时期的油画艺术作品代表创作者主要是凡高、塞尚。后印象派画家凡高在其绘画创作过程中，对色彩的驾驭与运用可谓到了出神入化的地步。最为出名的作品就是《向日葵》，而整部作品呈现出的画面是**的屋子与墙壁，床和椅子也是淡淡的**。**的墙面上有着几幅**的向日葵画。而插满深**陶罐中的也是生机勃勃又绚烂多彩的向日葵，更是使得整幅画面看起来满是金黄。当然这一作品并不是全是**，而是与蓝绿色的背景进行结合，营造出一种生机勃勃之感，同样也表达了画家对生命的热爱以及心中永远充满希望的积极态度。其二，野兽派。这一派别的油画作品，往往可以挣脱传统的束缚，从而营造出不同的视觉效果。马蒂斯是这一时期杰出的油画画家，他主张利用强烈的色彩冲击人们的眼球，既发挥纯色的作用又增强色彩强度。通过高强度的对立颜色营造出一种视觉张力，从而抒发个人情感。其三，毕加索时期。以毕加索为代表的这一时期，作品大多以蓝色为主调，给欣赏者带来一种悲伤、沉闷的感受。如《人生》，其表现的就是人们深受贫穷困扰，穷困潦倒的状态。之后其作品又实现了转型，以《二裸妇》为代表，开创了粉红色、玫瑰色的创作风格，体现出画家内心对生命的赞叹与对生活的热爱。西方近现代油画中主要以前面三个派别和时期最为出名，之后还有表现主义时期以及康定斯基所提出的色彩观念，在此不一一赘述。

　 二、近现代中国油画艺术中色彩的情感表现

　对于中国而言，油画不是我国本土的文化与艺术形式，其本身属于舶来品，因此在中国的发展历经波折与艰难。但是油画中注重的色彩运用，实际上在我国的美术作品当中也是早有体现。针对我国近现代历史发展过程中，代表画家的色彩观念以及其作品中色彩的运用进行分析，是极为迫切的。首先，刘海粟可谓是我国现代绘画中杰出的艺术家。他的作品与西方的后现代主义有类似之处，并且注重个性的张扬与表达，擅长利用色彩表达自己内心的主观情感。如其作品《北京前门》，画面整体的色彩对比相当强烈，且线条的选用也是粗狂不拘小节，这样的作品往往更能表现创作者的真情实感。其次，吴大羽也是我国油画的先驱和开拓性人物。他的艺术作品中，始终体现着自我批判，所以作品本身是发自心灵的创作。比如其画作《色草》，并没有真正对花草的形态进行描绘，而是利用极为绚丽的的色彩进行意象描绘，给人一种独特的审美情感。再次，沙耆更是不可忽略的一位画家，其在我国的地位可以与西方的凡高相媲美。他对艺术创作的追求和执着与凡高极为相似，而在色彩的运用方面也是大胆且不拘泥于形式。所以在沙耆的作品之中，看到最多的是人内心的冲动与激情，还是情感表达的直接性。除了以上这些画家及其作品中所体现的色彩运用形式之外，我国还有著名的画家罗尔纯先生，其油画作品更加注重红色乡土情的表达，所以作品中运用的红色、**等，是最为普遍的。而申玲和徐晓燕则在创作中融入了更多的情感，更多主观色彩融入其中，在色彩的运用以及情感的表达方面，都各具特色，为我国油画的进步与发展带来了帮助。但是无论其选择哪样的表现手法，其目的都是渴望通过色彩，展现出不同的心理状态，从而通过色彩的统一表达自己内心真挚的情感，进而诠释自己真实的内心世界。

　 结语

　虽然说油画在我国属于舶来品，但是我国也确实有许多优秀的油画作家，在近现代油画创作与发展过程中做出了杰出的贡献。此外，由于中西方地域差异，或者同一地区不同时间段的差别，在色彩运用与情感表达方面都会有所差别。可是色彩在近现代绘画艺术作品中的重要性始终未曾改变。未来的油画艺术创作更需要加强对色彩的运用，通过色彩，展现创作者内心的情感与精神。

　 参考文献

　[1]宋涛论油画中的情感色彩表现[J]重庆科技学院学报(社会科学版),2010,02:144-146

　[2]黄经庭,吴新林浅论西方油画的色彩艺术特点与色彩的情感表达[J]美术大观,2014,08:50

　[3]许碧云近现代油画艺术中色彩的情感表达[J]美术教育研究,2014,16:23

　[4]孙翠翠油画创作中色彩的情感表现[J]美术教育研究,2011,08:53

手绘插图设计运用手绘的创作方法，以人的情感为创作源泉，手绘插图是画家内心情感、绘画技巧和现代材料的结合，能向读者传达自然、单纯的情感信息。自画作诞生之初，插画家就将作品和内容的情感融入到作品中，运用手绘这一独特的创作方式，虽然不能与数码产品相比，但在体现思想情感和人文关怀方面，却略胜一筹。插画者用情感来描绘线条，用富有情感特征的肌理方式来描绘形象，赋予笔下的图像和内容以生命力。作为插画中最原始、最有感染力的一种表现手法，手绘插画具有独特的个性和亲和感。所塑造的形象更加生动，艺术形象更加感人，也更能让人在纹理可触的绘画媒介中感受回味无穷的质感。而且中国的手绘插图为喜爱古风或有古代情节的人找到了一个想象的平衡点和寄托点。总结“中国风”手绘插画设计，其创作内容均为人们对古代历史、事物、人物等各种知觉的各种再现手法，所创造的形象都体现了插画者独特的个性、朴实自然的内心情感，运用色彩、线条和肌理描绘出不可复制的画面效果，表现了诗中有画，画中有诗的古风韵味，满足了人们对古代传统文化的视觉感受，也使中国古代传统文化得以普及。

艺术的情感本质

                        第一节 情感在艺术中的地位和作用

一、什么是情感。

情感是人们对客观事物是否符合自己的需要和目的所作出的一种主观反映形式。其内涵为：

第一，情感是人们对客观事物的反映形式，客观事物是情感的根源，情感是对客观事物的反映。

“弗学而能”但是“无故而生”。

第二，情感是人们对客观事物是否符合自己的需要和目的所做出的反应形式。

情感的反映与科学的反映不同：

科学的反映是对客观事物的本质及其规律所作出的反映。如这是熊猫，那是灰狼；

情感的反映是对客观事物与主体的关系作出的反应，客观事物符合主体的需要和目的就产生爱的情感，反之产生恨的情感。如可爱的熊猫，可恨的灰狼。

第三，情感是人们对客观事物所作出的一种主观反映形式。

由于不同的人有不同的需要和目的，同一个人在不同的时间中有不同的需要和目的，因而对同一事物可以产生不同的情感。

第四，由于人的需要和目的具有不同的层次，因而情感也有高低层次之分。

仅仅满足主体生理需要和目的产生的心理体验称之为情绪，是低层次的情感。能满足主体社会需要和目的产生的心理体验是高层次的情感。

二、情感在艺术中的地位。

（一）、情感是一切艺术都必须具备的、不可缺少的本质特征之一。

艺术是社会生活的反映，但对社会生活的任何反映，都不可能以绝对客观、绝对中立的漠然心情去反映。人们带着欢乐与悲伤、希望与绝望、爱怜与厌恶的情感去反映社会生活。

一件艺术作品令人喜爱和厌恶往往是是因为喜爱或厌恶这件作品所表现的题材，但这种看法并不完全正确，喜爱或厌恶一幅艺术作品的根本理由是通过题材所传达出的情感。如鲁本斯的《画家之子尼古拉斯肖像》和丢勒的《画家之母的肖像》。

（二）、情感是区分艺术形象与非艺术形象的界限之一。

动植物教科书中的插图是不饱含情感的纯客观摹写，因而是非艺术形象，如毕加索为布丰的《自然史》做的插图《母鸡与小鸡》；而艺术作品的动植物形象却包含了人的情感，因而是艺术形象，如毕加索的《小公鸡》。

普通人写的字虽然是一个形象，但如仅仅是思想与语言的符号，不寄寓情感于其中，那也只能是非艺术形象。它与书法艺术中的字的本质区别就在于后者表达了人的情感。

宗白华说：“人愉快时，面呈笑容，哀痛时放出悲声，这种内心情感也能在中国书法中表现出来，像在诗歌音乐里那样。”

    古人云：“书者，心之迹也。”又说：“心神不正，则字椅斜；志气不和，书心颠仆。”

    明代书法家陈绎曾在《翰林要诀·变法》中说：“喜怒哀乐，各有所分，喜即气和而字舒，怒则气粗而字险，哀则气郁而字敛，乐则气平而字丽。情有轻重，而字之敛舒险丽亦有浅深，变化无穷。”

三、情感在艺术中的作用。

（一）、情感在创造艺术形象时的变形作用。

任何艺术形象都会在情感的作用下发生符合目的的变形，或有所增，或有所减，或有所夸张强化，或有所删除弱化。如毕加索《小公鸡》。

艺术家在创造艺术形象时，变性作用表现在哪里呢？

首先，情感使艺术家观察到的是变了形的物象。贡布里希说：“世界上根本没有无偏见的眼睛。”

其次，情感使艺术形象必然对客观物象的形象有所改变。

如苏轼画竹一笔直上不分竹节，说：“竹生时何尝逐节生？”石涛却说：“天下之不可废者无如节。”因为苏轼要表达的是豁达高逸之情，石涛表达的是抱节不屈之志。一旦志趣情感发生了变化，创造的艺术形象也会发生相应变化。石涛后来两次见康熙，称其为“真明主也”，从此不再画竹，并说：“天下之可废无如竹”。

（二）、情感在创造艺术形象中的动力作用。

情感是艺术创作的直接动因，一切艺术都是情感的表现，艺术家总是要把自己的情感传达给别人，没有情感就没有情感的传达，也就没有艺术。

托尔斯泰说：“艺术起源于一个人为了把自己体验过的情感传达给别人，于是在心里重新唤起这种感情，并用某种外在的标志表达出来。”又说：“在自己心里唤起曾经一度体验过的感情，在唤起这种情感之后，用动作、线条、色彩、声音，以及言词所表达的形象来传达出这种感情，使别人也能体验到这同样的感情------这就是艺术活动。艺术是这样的一项人类活动：一个人用某种外在的标志有意识的把自己体验过的感情传达给别人，而别人为这些感情所感染，也体验到这些感情。”

郭熙在《林泉高致》中说：“君子之所爱夫山水者，其旨安在？丘园养素，所常处也；泉石啸傲，所常乐也；渔樵隐逸，所常适也。”

作为艺术创作的情感动机可分为两类：

“缺乏性动机”是由于生活中的某种缺乏在主体和客体失衡的基础上所产生的感情，主体之所需，就是客体之所缺。

主体需要和平、爱情、幸福、价值、知识、成就、理解、富裕，而客观生活中则与主体的生活相反。韩愈说：“大凡物不得其平则鸣，人之于言也亦然。有不得已者而后言，其歌也有思，其哭也有怀，凡出手口而为声者，其皆有弗平者乎！”

如陆游的《钗头凤》以及伤痕文学等。恩格斯说：“愤怒出诗人。”

“丰富性动机”是在主体与客体平衡的基础上产生的感情，主体之所需，就是客体之所有。

主体需要和平、爱情、幸福、价值、知识、成就、理解，客体也具有了这些事物，引起人们喜悦、乐观、自尊、自信等等。

如孟郊《登科后》，勃朗宁夫人的十四行诗。鲁迅说：“创作总根于爱。”

（三）、情感在艺术中的感人作用。

艺术与哲学、社会科学的本质区别之一在于：哲学、社会科学表现理智，因而以理服人；艺术表现情感，因而以情感人。

第二节 艺术情感的性质

一、艺术情感是追求自由的情感。

人类的情感，从社会性上来说可以概括为两类：

追求自由的情感：既包括人征服自然、改造自然从自然的压迫中获得自由的情感，更重要的是反对剥削、反对暴政、从社会压迫中获得自由的情感。

扼杀自由的情感：既包括破坏自然、破坏环境以获取暴利的喜悦，更重要的是在社会领域中奴役别人、压迫别人从而获得满足的情感。

艺术作品中确实有扼杀自由的情感，不过不是“歌唱”这些情感，而是揭露、批判、否定这种情感，也就是从反面间接地肯定了追求自由的情感。

总之，艺术表现的情感是追求自由的情感，而不是扼杀自由的情感。追求自由是艺术情感的根本性质，艺术情感的其他特征都是由此派生出来的。

二、艺术情感是包含社会历史内容的个人情感。

艺术作品表现谁的情感？在国外争议很大。

第一种意见认为艺术表现个人情感，艺术就是艺术家内心情感的流露。只有当艺术家把自己的情感集聚、浓缩，最终通过画笔爆发出来才能创作出感人的艺术作品。

勋伯格说：“一件艺术品，只有当它把作者内心中激荡的情感传达给听众的时候，它才能产生最大的效果，才能由此引起听众内心情感的激荡。”表现情感实质上就是表现自我。他又说：“事实上，艺术家所努力追求的只有一个最大的目标，就是表现自己。”

第二种意见认为艺术情感并不是艺术家个人的情感，艺术表现也不是自我表现。

苏珊朗格说：“纯粹的自我表现不需要艺术形式。”“一个嚎啕大哭的儿童所释放出来的情感要比一个音乐家释放出来的个人情感多得多，然而当人们步入音乐厅的时候，没有想到要去听一种类似于孩子嚎啕的声音。”

确实，不能把艺术情感归结为个人情感，理由有二：

第一，艺术中表现的情感未必都是个人情感。

如莎士比亚表现过国王、王子、奴仆、勇士、少女、阴谋家等各种人物的情感，难道莎士比亚同时具有这么多人的复杂情感？

第二，个人情感未必都能表现为艺术。

苏珊朗格说，艺术情感不是艺术家的个人情感，而是人类社会普遍存在的情感；它是脱离了每一个人的情感的抽象物，或者说，是一种关于情感的概念。

问题在于，脱离了每一个人具体情感的抽象物，叫做人类情感也好，叫做情感概念也好，正如脱离了苹果、梨的抽象物的水果一样，是根本不存在的。怎么能表现艺术呢？

艺术所表现的情感，是包含社会历史内容的情感。如孩子为了糖而嚎啕大哭，是纯粹的个人情感，不能表现为艺术；而孩子的母亲被法西斯杀害而嚎啕大哭，就是包含了社会历史内容的情感，可以表现为艺术。

这种情感不是彻底摆脱个人情感的抽象，而是与个人情感联系在一起，更准确的说，它就是个人情感的一部分。如李煜的词。

总之，艺术情感既是包含着深刻社会历史内容的情感，又包含着个人的独特的情感，或者说，艺术情感就是包含社会历史内容的个人情感。

三、艺术情感是人们再度体验到的情感。

托尔斯泰在揭示艺术本质时说：“在自己心里唤起曾经一度体验过的感情，在唤起这种感情后，用动作、线条、色彩、声音，以及言辞所表达的形象来传达出这种感情，使别人也能体验这同样的感情，这就是艺术活动。”

艺术只能表现“曾经一度体验过的感情”，而不能表现“立即”、“即刻”体验到的感情。

原因：

第一，理解感情是一个过程。

感情不仅是艺术的动力，而且是艺术的对象。艺术家并不能在情感产生的瞬间理解情感。

第二，人们只能用冷静的理智去理解情感，而不能用激动的情感去理解情感。

理解情感不能沉醉于这种情感之中。鲁迅说过：“我认为感情正烈的时候，不宜做诗，否则锋芒太露，能将诗美杀掉。”

从生活中的个人情感到再度体验到的艺术情感中间的时间过程，不仅是对感情的探测和认识的过程，而且是对感情的提炼浓缩过程。只有个人情感没有艺术，没有个人情感同样没有艺术。

艾略特说：“诗人的任务不是去发现新的情感，而是运用普通的情感，并把这种情感注入诗中的时候，表达了根本不是现实情感的那种情感。……这是一种对现实的人来说根本不是经验的大量经验的浓缩，是在浓缩过程中生发出来的新的东西。”

生活中的个人情感和艺术中所表现的再度体验到的情感的质的差别：

第一，生活中的个人情感是粗糙的、朴素的、平淡的，而再度体验到的情感是精炼的、浓缩的。

第二，生活中的个人情感带有“琐碎的个人欲望”（恩格斯），所谓“对情感的躲避”并不是对一切情感而是对这种情感的躲避。而再度体验到的情感是摆脱了“琐碎的个人欲望”，具有深刻的社会历史内容的情感，这种情感既不是对个人情感的照搬，也不是对个人情感的抛弃，而是对个人情感的浓缩。

四、艺术情感是与思想融合唯一的情感。

托尔斯泰说：“人们用语言互相传达自己的思想，而人们用艺术互相传达自己的感情。”

普列汉诺夫认为有两点错误：

第一，语言不仅表达思想也表达情感。比如诗歌正是以语言为工具的。

第二，艺术不仅表达情感也表达思想。“并非抽象地表现，而是用生动的形象来表现。艺术的最主要特点就在于此。”

艺术中思想与情感的关系是：融合为一。

思想就好比是盐，情感好比是水，盐溶在水中，可以尝出盐味，但是纯粹的盐已不见其形了。

其原因是：

第一，认识与情感不可分割。

思想来自对客观世界的认识。人们在认识客观事物的本质及其规律（即思想）的时候，也必然感受到客观事物与主体的关系（即情感）。

列宁说：“没有‘人的情感’，就从来没有也不可能有人对真理的追求。”

第二，思想支配和制约情感。

在社会意识的庞大体系中，思想是高水平、高层次的社会意识，情感是低水平、低层次的社会意识。思想指导情感，支配和制约情感的性质和方向；情感中蕴含思想，只有这样才能产生包含社会历史内容的情感，才能成为艺术表现的情感。

脱离情感的赤裸裸的思想，例如勾股定理，是不能表现为艺术的；而脱离思想的赤裸裸的情感，例如婴儿的啼哭，也是不能表现为艺术的。

思想与情感如何交融，不同的艺术有不同的方式。浪漫主义和西方现代派艺术中，情感压倒了思想；在现实主义的作品中，思想压倒了情感。

五、艺术情感是超功利的审美情感。

满足自己吃喝住穿的实用价值就叫做功利。由于吃喝住穿的满足而引起的情感就叫做功利情感。不满足吃喝住穿实际需要的情感就叫做超功利的审美情感。

超功利的审美情感并非与功利无关：

第一，从历史过程来看，“以功利观点对待事物是先于以审美观点对待事物的。”

第二，从社会性质来看，非功利的情感是以功利为基础的。

引起审美情感的对象必定是对人有用的东西而不是有害的东西。我们面对和谐对称的图案会产生审美情感，因为它是有益的；而面对有着同样图案的眼镜蛇就不会产生审美情感，因为它是有害的。

六、艺术情感是不可言传的情感。

艺术境界的不可言传性根本原因就在于艺术情感的不可言传性。

而艺术情感具有不可言传性的原因，苏珊朗格说：“并不在于所要表达的观念崇高之极、神圣之极或神秘之极，而是由于情感的存在形式与推理性语言所具有的形式在逻辑上互不对应，这种不对应性就使得任何一种精确无误的情感和情绪概念都不可能由文字语言的逻辑形式表现出来。”

这就是说，根本原因在于情感与语言的“互不对应”，表现在：

第一艺术所要表达的情感，是情感的具体状况而不是情感的概念；语言只能表达情感的概念，而不能表达情感的具体状况。

第二艺术所要表现的情感是在具体情境下所产生的个别的、特殊的情感，而不是情感的共同的、一般的特征；语言能表达情感的共同的、一般的特征，不能表达个别的、特殊的情感。

第三描述情感的语言是贫乏的、粗糙的、简单的，而情感的实际状况却是具体的、丰富的、细腻的、复杂的。从量上说，有不同程度的情感，从质上说，不同性质的情感互相交叉、互相渗透；而语言一般只能表达情感的最强烈、最突出的部分。

中国古代讲“喜怒哀惧爱恶欲”“七情”，近代构造派心理学的创始人冯特提出“感情三度论”，认为情感的基本性质只有三个方面：愉快与不愉快、集动感与平静感、紧张感与松弛感。

诗是情感艺术，也是语言艺术，但诗并未描述“任何一种精确无误的情感”，而是把情感比喻为其他事物，引起读者的联想和想象，从而让接受者体味到诗人所要表达的情感。诗中的语言像任何艺术语言一样，表现着只可意会，不可言传的情感境界。如果接受者不善于联想和想象，就会对所要表达的情感一无所知。诗人的高明不在于对情感精确无误的描述，而在于引起接受者对这种情感的联想和想象。

第三节 情感的艺术表现

一、情感表现。

情感表现概括说来共有两种：情感的自然表现，情感的艺术表现。二者有原则的区别。

情感的自然表现包括：发泄情感、唤起情感与描述情感。

情感的艺术表现不是情感发泄。

情感发泄是躁动不安的情感的自然流露。

二者共同点在于：他们都是对内在情感的外部表露。

他们的本质区别在于：

[if !supportLists]第一， [endif]发泄情感只是为了自己，而不是为了别人；而表现情感是人与人交往的手段，以自己的情感去影响别人。

[if !supportLists]第二， [endif]发泄情感随内心情感的产生而产生，随内心情感的消失而消失；而表现情感却是对情感的发现、创造、整理、组织、探索和加工，直到凝聚在艺术作品之中。

[if !supportLists]第三， [endif]发泄情感有如暴雨狂泻，没有理智、思想容身之地；而表现情感却将理智、思想融于情感之中。

情感的艺术表现不是唤起情感。

唤起情感就是引起接受着曾经拥有过的情感。

二者的共同点在于：它们都有明确的目的。

他们的本质区别在于：表现情感是表现者自己曾经拥有过的情感，而唤起情感则未必是唤起者自己曾经拥有过的情感。

科林伍德说：“一个唤起情感的人，在着手感动观众的方式中，他本人并不必然被感动；他和观众对该行动处于截然不同的关系之中，非常像医生和病人对药物处于截然不同的关系中一样，一个是开药，另一个是服药。与此相反，一个表现感情的人以同一种方式对待自己和观众，他使自己的情感对观众显得清晰，而那也正是他对自己所做的事情。”

情感的艺术表现不是描述情感。

描述情感是对自己情感的陈述。

二者的共同点在于：它们都是内在情感的传达。

他们的本质区别在于：

[if !supportLists]第一， [endif]描述情感使用的是共性的概念，科林伍德说，它的根本特征就在于“描述是一种概念活动”，表现情感所使用的是个性的形象。

[if !supportLists]第二， [endif]描述情感是对情感的直陈，而表现情感是把情感转化为意象，又把意象表现为形象。比如用“多情自古伤离别，更那堪，冷落清秋节。今宵酒醒何处，杨柳岸晓风残月”表现“想死了！”

综上所述，情感的艺术表现与自然表现的本质区别是

第一，情感的艺术表现所使用的手段是形象，这是艺术表现的 主要特征 。

[if !supportLists]第二， [endif]艺术表现的情感是细腻的、丰富的、复杂的，自然表现的情感是粗糙的、简单的、朴素的。

第三，艺术所表现的情感没有绝对相同的，是有差别的、富有个性特征的情感。不同的人表现同一性质的情感具有个性特征。

二、情感的符号性表现。

苏珊·朗格说：“艺术，是人类情感的符号形式的创造。”符号是“ 一种可以通过某种不言而喻的或约定俗成的传统或通过某种语言的法则去标示某种与他不同的另外的事物的事物。 ”同时，“作为符号的要比被表示的更容易感觉和把握”，“一个符号总是以简化的形式来表现它的意义，这正是为我们可以把握它的原因。”

符号有两种：

推理性符号：由语言构成，它表现事物的性质及其相互关系，陈述自己的思想和感觉。

表现性符号：由线条、色彩、体块构成，它表现情感，把人们的情感转化为可以看见的、可以听见的形象。表现性符号就是艺术符号，艺术就是表现性符号体系。

艺术符号是稳定性和变动性、明确性和多义性的统一。因其稳定和明确，人们才能通过符号领悟它所传达的情感；因其变动和多义，人们才不会感到符号索然无味，失去魅力。

如草在古代是小人的符号，而“野火烧不尽，春风吹又生”在现代是革命力量的符号。

艺术创作和艺术赏析就是来源于情感，用理智怎么去创作和赏析啊？情感算是艺术创作和艺术赏析的根吧！

艺术创作表达作者情感，艺术欣赏要体会作者所表达的情感，并通过联系欣赏者的体验而升华，进而产生与众不同的独特的艺术体验和情感历程。

扩展资料：

分类：

大致有以下四大类：泄情动机；兴趣动机；成就动机；私欲动机。在各种各样的创作动机中，只有符合艺术创作活动的审美性质和规律的，才能创作出真正的艺术作品。艺术创作与艺术欣赏、艺术批评彼此制约，有着紧密的联系。

艺术创作是艺术欣赏和艺术批评的基础和前提，为欣赏和批评生产对象。没有艺术创作，就没有艺术作品，也就没有艺术欣赏和艺术批评。

艺术欣赏和艺术批评对艺术创作又具有反作用，具体表现为：艺术欣赏以“消费”的形式刺激艺术“生产”，从“消费”方面赋予艺术“生产”以切实的社会价值和功能；艺术批评则从理论上指导、影响艺术创作，从而沟通创作与欣赏的关系。

-艺术创作

1、明清家具。

明式家具是指制作于明至清代前期的家具，是中国悠久灿烂的艺术文化中的一颗璀璨明珠。它不仅服务于人，同时还凝聚着独特的艺术风格，综合反映了明清时期的生产发展、生活习俗、观念意识、大众审美情趣以及科学技术和物质文化的发展水平。

明清家具的设计风格是同期大众审美文化意识在工艺生产活动过程中逐步积淀和凝聚的，充分反映了同期大众审美意识的核心内容，体现了当时的审美需要、审美理想、审美趣味、审美标准等审美意识。

2、古代山水画。

我国古代的山水画艺术至今已经历了一千三百多年的发展历史，将永远成为中国绘画史的主流，其巨大的艺术魅力就像一条巨龙一样雄伟无比。

作为中国最古老的艺术形式之一，古代山水画所蕴含的审美价值是无价的。纵观中国山水画的发展史，这同样是一部美史，本文将通过实例的方法探讨中国山水画存在的审美价值和美学意义。

通过《咫尺千里中国古代山水画》的学习，初步了解中国古代山水画的艺术特色，极其在历史长河中是如何发展和完善的，达到开阔眼界、增长见识、陶冶情操、培养健康的审美趣味，提高艺术欣赏能力和树立准确的审美观。

3、古代诗词。

中国古代文人的诗词歌赋中有大量的关于孤独的话题，同时这些孤独者大都钟情山水，崇尚回归自然。由此认为中国古代文人的孤独感与寄身山水的行为具有一定的关联。当中国文人需要的特殊情感及其作品中所呈现出的孤独感，自古至今延绵不断，影响了中国人的世界观与人生观，也影响了所有中国人的审美。

4、古代园林。

中国古典园林艺术体现了中国人生命情调与心灵律动的形态，在这片天地中，交融着中华民族传统的人生情趣、审美观念以及空间意识。而且，从古典园林中，我们可以窥测到中国人独特的心灵，寻摸到中国文化血液中禅的因素。

园林艺术是物质文化和精神文化的双重体现，中国古典园林从立意构思、掇山理水、移花栽木、 题名点景等方面都能反映出中国人独特的山水意识：追求自然本真，向往超尘脱俗的境界，崇尚天人合一的精神，秉承一种旨在个体生命悠然自足的人生态度。

禅作为一种文化现象，也包含着对人生的审美态度：要求人们摆脱千般比较、万种求索，在繁华的万象中直觉顿悟生命的本来面目，从而达到精神的圆满自足。在某种程度上，禅是以审美的态度对待人生和世界的，这成为禅文化与中国园林艺术发生联系的契机所在。

5、古代女子。

从结实健康，细腻柔弱，自然飘逸，到雍容华贵，纤瘦妩媚……每个年代的审美标准各有千秋，这是每个时期社会人文的折射，是一种必然现象。而什么样的美人，才是真正的中国式美女呢，每个人都有自己独特的审美标准。

母系氏族时期：粗壮结实。在上古母系氏族社会，生殖和生产的标准就是美的标准。粗壮结实的女人，在那个时候人类的审美观念中就是最美的，我们看到的新石器时代女神像的造型特点展现的就是粗壮结实。

殷商时期：个高就是美。商纣王是当时公认的美男子，凭什么呢？就凭他高。殷商时期的主流审美就是以高为美，所有的女子也是以身材“颀长”为美，大家纷纷寻求长高的办法，最流行的就是跳舞了。

先秦时期：北方体长，南方细腰。先秦时期，北方依旧以体长个高为美，南方却开始以腰细为美，因为“齐王好紫衣，楚王好腰细”，后世称腰细的女子为楚腰，可见影响力有多大。不过这嬛嬛一袅楚宫腰是靠饿瘦的，代价实在是大。

汉代：体轻为美。汉代人为“体轻”而跳舞，就是俗称的减肥。汉代也是第一个女子以轻柔纤弱为美的朝代，刘邦的宠妃戚夫人就是以身姿翩然获宠的，汉成帝的皇后赵飞燕能在人手掌上跳舞，可见她有多轻盈。

魏晋南北朝：“病态弱”才是美。魏晋南北朝时期，无论男女，所有人都化妆、减肥、好美色，所以当时的天下第一美人竟然一度是男人，这当然激起了当时女人的斗志，所以更加追求又白又瘦的病态美。

唐代：健康的“丰腴”美。唐朝流行的是“丰腴”美，是健康壮硕的身体。其否定了之前一味追求“瘦”的审美，提出了身材合理匀称，面色健康红润才是美，当时无论男女都擅长运动且学习文化，审美也很积极向上。

宋代：以“小”为美。宋代时期，女人需要裹脚，不宜出门，不允许学习知识文化，仿佛生来就是男人的附属品一样。审美以“小”为美，小脚、小手、小胸、小嘴，甚至身材都是以矮小为美的。

明代：眉越细越美。明朝，仿佛所有的东西都发展的特别快，审美也出现多元化，就是大家说的各有各的美，明朝的美人除了都是细眉之外，剩下可谓是“百花齐放”，各式的美都有不同人的追捧。

清朝：娇弱为美。清朝流行的美，戏剧话本中就告诉我们的：眉如新月、眼含秋水、面如满月、樱桃小口、肩若削、腰如柳、三寸金莲等等，总结起来一句话，以娇弱为美。

法国雕塑大师罗丹说：“艺术就是感情。” 艺术作品里有创作者的倾情投入，有感情也有温度，那种感染力亘古不变。

只是，在博物馆里，在展厅里 ，当我们满怀热情地看到那些艺术品，当他们穿过千年万年来到我们面前，我们除了看看展签，拍拍照片，说声震撼，好像就没什么了。

是因为隔了太久远的时光，就如雾里看花，看不清艺术的美好吗？还是我们没有能力认识艺术？

都不是，《大话中国艺术史》告诉我们，换一种打开方式欣赏，你就会和这些貌似看不懂的艺术作品产生情感共鸣。

作者意公子说：

意公子，原名潇涵，是意外艺术创始人，因此人送外号意公子。她擅长用大白话讲艺术，是国内首档艺术类脱口秀节目《艺术很难吗》主讲人，出版了《大话西方艺术史》《大话中国艺术史》。

有趣的是，从事艺术科普多年的意公子，其实并不是艺术专业出身。正因为不是专业出身，她才明白一个普通人喜欢去博物馆，进去又蒙圈的滋味。

很多艺术门外汉看技法看不懂，听人讲艺术技法能听睡着，这怎么看都像是找虐。拍的无数照片躺在内存里，只有手机、电脑卡顿时才被想起，很多人对艺术的那点爱好和向往，无处安放。

所以，她讲起艺术来，言语通俗易懂，说话风趣幽默，但是绝对有料。

这种文风就像说普通话，普通话打破地域界限，让全国各地的人敞开心扉交流；意公子的大白话翘掉了艺术欣赏的门槛，让所有喜欢艺术的人可以听着故事，和创作者同频，进入沉浸式欣赏。

看着意公子的粉丝数、视频播放量、艺术书籍热卖度，才发现原来艺术并不小众。意公子用她特有的方式让艺术逐渐走进大众心里。

第一眼看到《大话中国艺术史》就喜欢上了。从装帧到排版，从内容到插图，能看出作者的用心用情。她把这本介绍艺术史的书，当做艺术品呈现给我们。

意公子把中国艺术比喻成最熟悉的陌生人，中国艺术史也就是人的成长史。“人”，太妙了！如此，艺术作品的生命气息和情感一下子扑面而来。

想一想自己，婴幼儿、孩童、青春期、三十而立、四十不惑、中年……,每个阶段有怎样的性格、希望和追寻？

艺术的开始，源于人们吃饱喝足后，就像小孩一样，总想琢磨点新东西。烤食物时，古人意外发现烧制陶器的方法。有闲暇了，在陶器上画上各种图，那时候想法就是装东西多，再整漂亮点。

接下来想要吃好喝好，没事再挣个地盘打个架，青铜器就上场了。青铜器分为饪食器、酒器、盥水器、乐器、兵器、杂器等六大类。吃饭、喝酒、享乐、打仗，分工明细，各有各的场合，必须按着规矩来，周礼可不是说着玩的。

书中模拟了周代贵族的饭局，有炖肉的大鼎，放调料的豆，蒸干饭的甗，煮稀饭的鬲，盛饭的簋，温酒的斝，装常温酒的壶，倒满酒的酒杯爵。一套青铜器餐具撑起的身份，不是一般奢侈品的气派能比。

艺术史的青春期有两次萌动。秦汉艺术是小人物的群像，兵马俑、T形帛画记录了他们的智慧和情感；魏晋南北朝动乱时期，竹林七贤、王羲之、顾恺之等人的作品展现了个人的气质和风骨。

从无到有，从探究到讲究，艺术史的发展，慢慢从外在进入到灵魂，深度、高度、境界有了新的提升。

按照时间顺序，意公子把博物馆的众多艺术珍宝搬到书里，讲解着她们背后的故事。曾侯乙编钟、越王勾践剑、兰亭集序、千里江山图、清明上河图、百骏图……原版高清影印图加上分割小图注释，让人读了酣畅淋漓，欲罢不能。

艺术史不同时期有不同的情感呈现，具体到艺术创作者，又各有自己的经历和性情，其作品就是他的情绪外显。

王羲之开派对酒后写《兰亭集序》，颜真卿大悲下写《祭侄文稿》，苏轼流放时写《黄州寒食帖》，有错字就在原文处圈圈点点修正。这排名天下前三的行书一气呵成，影响后世无数书法大家，居然全部都是草稿。

第一行书的作者王羲之酒醒后，想再抄写篇卷面整洁的，怎么写也写不出当初的韵味。情之所至的流畅自如，笔由心转的无拘无束，这是聚会时写天下第一行书的心境。后来不可能复制到一丝不差，错字版本成为不可替代之美。

苏东坡说：“书初无意于佳乃佳耳。” 做任何事都是如此，无意就是无求无挂牵，自然可以全力以赴。

而18岁的热血无畏和青春诗篇，属于王希孟和他的《千里江山图》。他的材料、构图、意境都是最好的，重彩立体，作品的艺术成就可以说是空前绝后。

意公子用小图分析了王希孟的构图。中国山水画有三种构图方式：高远、深远、平远，一幅画作中能做到其中一种，就是传世之作了。

王希孟都做到了，山的高度、深度、广度，借由各种画法，或是高耸入云端，或是连绵在烟波，在千里江山中和谐、完美。

只是，那个明媚的少年，那个不计一切的少年永远停留在18岁。

在书里，你还可以看到真实的风流才子唐伯虎，对痛苦翻白眼的八大山人，画战马的徐悲鸿……，他们的创作有时代的烙印，有他们内心情感的最强音。

陈丹青说：“艺术就是，艺术家走了，作品替他活下去。”

有一档《艺术人生》的谈话节目，节目的宗旨是：用艺术点亮生命，用情感温暖人心，探讨人生真谛，感悟艺术精神。

意公子用情感帮我们敲开了中国艺术的大门，用大白话串联起万年艺术史。读《大话中国艺术史》，让你体验一把读艺术史如看爽文的感觉，异常顺畅又余味无穷。

艺术作品是放飞自我式的创作。除非你搞艺术，或者要成为画家、书法家、雕塑大师，像我们普通人，技法什么的完全可以抛在一边，我们欣赏的是才情，共鸣的是情感。

艺术是智趣相契的艺术，感同身受让艺术更美。