情感符号是视听符合吗

情感符号是视听符合，情感符号说是关于艺术本质的学说。现代西方美学家s．K．朗格提出。认为艺术的本质是人类情感符号的创造，艺术是表现情感的符号。主要观点包括：人是符号的动物。人的符号化思维和行为创造了人类文化。符号有两类，即代表语言的推理情。

有位名人曾经说过：“美术的审美本质决定了它对人们有着美化人的心灵、美化生活的意义与作用。因此，通过这种教育活动，可升华人的感情，净化人的灵魂，培养人的审美能力以及陶冶人的性情，美化人的生活。”

众所周知，美术的社会意义与作用主要不是借助于理性的启示，而是着重是以“美”起真。我们就拿中学课本中的美术欣赏学习来，日观赏印度的佛教美术作品，其欣赏的过程就是神圣与净化的过程，又是一种审美享受的过称。这是因为宗教是人性的另一种表现的异化，是主观审美对客观对象的理想，在欣赏中，由于审美的介入，人的的本质得到了肯定与赞扬。人们是通过审美的欣赏活动，从感情的角度反映了对幸福生活的向往。

中国现代美学家们几乎都十分强调审美、艺术的独立性。王国维肯定地说，哲学和艺术是“天下最神圣、最尊贵而无与当世之用者”，“愿今后之哲学美术家，毋忘其天职，而失其独立之位置”。

我们生活中离不开审美活动的过程，即感受美、理解美、创造美或审美的发现、艺术的构思、情感的表达。因为我们在创作活动中，“不仅是单纯的美术技法，而是艺术情感的表达来实现审美的价值。”

美术欣赏具有调节精神与情绪的节奏，丰富学习内容能使人赏心悦目，心旷神怡。还能进化我们的生活。如：学习书籍装帧到为自己装饰笔记本与作业本，从学习服装设计地没自己装扮衣服，从学习环境艺术到没自己美化居室等等。这就是一些美化生活促进学生动手能力的表现。

人们掌握美术这一交流手段，在交际活动中能够增强自身的群体意识和认同感。这种群体意识与认同感通过美术的中介活动，便反映为人类情感的共同性或人类精神的感召力。人一旦进入此境，便踏上了通往他人、通往群体、通往社会乃至通往全人类心灵的道路。正如瑞士心理学家容格所说：“只有在艺术中，人们才理解到一种能允许所有人去交流他们情感的韵律，从而使人结合成一个整体。”…所以艺术又被幽默地称为调节人际关系的特殊处方。

　艺术是什么，这一命题，正如诗是什么一样，没有一致的答卷，我试选几例，略加点评如下：

　　艺术是通过对生活素材的分析、概括、加工、提炼乃至虚构去塑造具体的生动感人的形象来反映生活的。（中国科学出版社《美学教程》）

　　艺术是用形象来反映现实比现实有典型性的社会意识形态。（《现代汉语词典》）

　　艺术是反映现实的形式。（苏联涅陀希夫的《艺术概论》）

　　以上三例都是讲艺术是反映现实生活的，这是相同之点，但也有不同之处，第一条强调艺术是“感人的形象”，第二条强调形象“有典型性”，第三条强调艺术是一种“形式”。此外，我再选三条来议一议：

　　艺术是理念的感性显现。（古希腊大哲柏拉图）

　　艺术是有意味的形式。（英国文艺理论家克莱夫·贝尔）

　　艺术是人类情感符号的创造。（美国美学家苏珊·朗格）

　　这里的“理念”、“意味”、“情感符号”分别加在“艺术”上，从表达的含义说，迥然不同。总的来说，对于艺术定义的理解，各有各的理由，难以统一下界语。

　　因此，我国美学家李泽厚先生提出他的意见，他在《美学四讲》中说：

　　艺术是各种艺术作品的总称。

　　要理解这一提法，就必须从艺术作品是什么来领会，艺术作品是什么？李先生接着说：

　　艺术作品是指那一件件的雕塑、绘画、**、舞蹈、戏剧以及文学（诗与散文）等等。一幅画、一曲音乐、一首诗、一个建筑……，那就是艺术作品。一件一件艺术作品，在世界文明古国就已经出现，中国殷周的青铜器，印度的壁画，埃及的金字塔等等，都在世界历史上享有盛名的艺术，如若翻阅德国艺术史家格罗塞著作《艺术的起源》，对于艺术作品是什么，那就更加清楚了。

　　可是这些艺术作品，都是为当时的宗教和政治服务的，而不是审美的对象。

　　时至今日，欧美的现代派艺术千奇百怪，不可理喻，一只便壶，一堆白沙加上几片花生壳在上面，也成为艺术品，陈列于展室里。

　　这里出现一个“二难”判断的问题，要么，是艺术定义不符合艺术作品的实际；要么，是艺术作品不表现艺术的定义。怎能为艺术不界语呢？因此，李泽厚先生的“艺术是艺术作品的总称”的提法，虽然说得平易干脆，但不是没有意义的。

艺术情感的作用：

①艺术情感的表达需求构成了文学创作的动力。

②艺术情感的再度体验构成了艺术创作的核心。

③艺术情感是艺术形象的重要组成部分。

古今中外的艺术家们，都十分看重情感的作用和地位。罗丹说“艺术即感情”。列夫·托尔斯泰在《论艺术》中说：“人们用语言互相传达思想，而人们用艺术互相传递情。”符号美学代表人物苏珊·朗格认为“艺术是人类情感的符号形式的创造。”

毕加索曾说：“艺术是时代的索引，任何一个时代的特殊感情都会诱导出与这些情感一致的艺术形式。”在毕加索的艺术创作中，情感的变化使他在艺术创作出现不同时期。早年的蓝色时期，粉红色时期，盛年的黑色时期，立体主义时期，后来的超现实主义时期等，都与他的个人情感密不可分。

美国的SK朗格（1895～1981）是卡西勒的学生，她坚决否定艺术的自我表现说。在《哲学新解》、《情感与形式》、《艺术问题》等著作中，朗格一再强调艺术作为“表现符号”的形式是人类普遍情感形式的表现，并认为“艺术是人类情感的符号形式的创造”。朗格认为符号有两种：一种是推理符号，一种是情感符号。前者如概念语言，是符号系统，而表现符号却没有符号的全部功能。它的意义就在于它自身，因而无法用推论语言去复述。诗虽然也包含有推理的成分，但作为一个整体，它是一种情感的、非推理的表现。朗格区别了符号和记号，认为仅仅指明一个事实的是记号，而能给想象的静观提供形式的则是符号。艺术是情感的符号而不是事实的记号。一个记号能使我们去注意被它所规定了的事物或情况，而一个符号却能被理解为当一个观念呈现时，我们所能想象的一切东西。

在现在英、美哲学中占统治地位的是分析哲学。语义分析美学则是分析哲学在美学领域中的扩展。它并没有提出任何正面的美学或艺术理论，而是对“艺术”和“美”等概念作了语义上的分析。

在L维特根斯坦早期的著作《逻辑-哲学论》中,仅两处谈到“美”的问题。一处说，哲学中的绝大部分命题和问题并不是假的，而是无意义的。无论善与美有多大的同一性，它们都属于这类问题。另一处说，伦理学是不能表述的，它是先验的。而伦理学和美学是同一种东西。在维特根斯坦看来，美学和伦理学一样，都是不能表达的，什么是美一类问题是没有意义的。根据维特根斯坦后期的“家族类似”理论，“艺术”的性质如同“游戏”一样，不可能发现它有什么共同特质，充其量在各种艺术中存在着一些相似因素而已。这个语词的意义只在于它的用途和使用。在《美学、心理学和宗教信仰讲演和对话集》中，维特根斯坦认为“美”只是一个形容词，它和感叹词“啊”一样,本身并无确定含义,甚至可以用一丝微笑或摸摸肚子代替这个词的含义。

一些语义分析美学家认为维特根斯坦哲学给当代美学提供了出发点。M韦兹认为在各种艺术之间只有一种“家族相似”，因此不可能对什么是艺术下一个行之有效的定义。“艺术”一词在绝大多数情况下只是对某种事物所表示的一种赞叹而已。问题并不在艺术是什么，而在“艺术是属于哪一种类概念”，在美学中首要的问题是去阐明艺术概念的实际使用以及对怎样正确使用作出描述。例如“希腊悲剧”可以是封闭性概念，它的意义已不再变异，而“悲剧”则是处在不断变异中的亚概念。语义分析美学虽然提出了一些新问题和新方法，但它所自称的任务在于肃清语言使用上的混乱。结果可能把美学的研究对象乃至美学本身也一起肃清了。

外国文艺美学要略·学说·情感符号

现代西方符号论美学的核心概念。符号论美学是由符号论哲学分化出来的，是符号论哲学的一部分。其创始人是德国现代哲学家恩斯特·卡西尔。他的符号哲学是从研究人的本质出发来研究人类文化的，所以他称自己的哲学是人类文化哲学。他认为人与动物的根本区别，既不在于人是理性的动物，因为人和人的创造都有很多非理性的成分;也不在于人是社会动物，因为动物也有自己的社会;而在于人是符号的动物，这才是动物所不具备而为人所特有的。他所谓的人是符号的动物，即指人能够进行符号化思维和符号化行动。他在《人论》中说： “符号化的思维和符号化的行为是人类生活中最富于代表性的特征，并且人类文化的全部发展都依赖于这些条件。”“正是这种人类活动体系，规定和划定了‘人性’的圆周。语言、神话、宗教、艺术、科学、历史，都是这个圆的组成部分和各个扇面。”人的符号化思维和符号化行为创造了人类文化，各种文化形式也就成了人所创造的符号，人就生活在这样的符号的宇宙之中，除了符号其余的一切对人来说都是没有意义的。

卡西尔认为各种文化形式都是符号，但并不认为各种文化形式都是一样的。在《符号形式的哲学》中，他把人的精神能力分为两种，一种是分析推理的逻辑，一种是创造性想象。认为前一种能力创造了语言，后一种能力创造了神话。而这二者正是最早诞生的人类文化的双胞胎。后来在神话的创造性想象的基础上发展起来了宗教和艺术，而在语言的逻辑推理基础上发展起来了科学。这两类文化形式无论对于主体还是对于客体都有不同的意义和作用，前者是表现的、情感的;后者是再现的或纯意义的。后来在《人论》中卡西尔进一步强调了神话和艺术的表现情感的功能，认为“神话的真正基质不是思维的基质而是情感的基质”;“艺术的最大特权之一正在于它从未丧失过这种‘神的时代’”，即要通过想象来表现人的情感。但他与克罗齐和科林伍德不同，并不认为艺术表现的情感是纯粹个人的，并主张要赋予情感以形式， “艺术确实是表现的，但是如果没有构形它就不可能表现。而这种构形过程是在某种感性媒介物中进行的。”这些理论为美国苏珊·朗格提出“情感符号”的概念奠定了理论基础。

在卡西尔那里，尽管对各种文化形式作了区分，但他着重论述的是各种文化形式的统一性，尽管他“寻求的不是结果的统一性而是活动的统一性，不是产品的统一性而是创造过程的统一性”。这种区分在他的学生——美国美学家苏珊·朗格那里才变得明朗起来。朗格将整个符号系统分为两大类：一类是推理性符号，其代表形式是语言;一类是表现性符号，其代表形式是艺术。她在《艺术问题》中说：“语言能使我们认识到周围事物之间的关系以及周围事物同我们自身的关系，而艺术则使我们认识到主观现实，情感和情绪”， “使我们能够真实地把握到生命运动和情感的产生、起伏和消失的全过程。”这两种符号形式产生于人的两种本能和需要。人一方面有理性实践的能力和需要，这是语言产生的基础，人们根据语言进行抽象思维，处理人和周围事物的关系。人还有表现情感的能力和需要，这是产生艺术的基础，人们据此将人类情感转变为可见可听的形式，实现其内在生命的表达和交流，以进一步发展人自身的生命能力。正是在这样的理论基础上，朗格在《情感与形式》中提出了“情感符号”的概念，并认为这就是艺术的本质。“艺术，是人类情感的符号形式的创造”。

朗格同卡西尔一样，虽然认为艺术是表现人的情感的，但并不认为艺术是一种自我表现。她对传统的表现论的美学进行了深入地批判，认为“发泄情感的规律是自身的规律而不是艺术的规律”，“纯粹的自我表现不需要艺术形式”，“以私刑为乐事的黑手党徒绕着绞架狂吼乱叫;母亲面对重病的孩子不知所措;刚把情人从危难中营救出来的痴情者浑身发抖，大汗淋漓或哭笑无常，这些人都在发泄着强烈的情感，然而这些并非音乐需要的东西，尤其不为音乐创作所需要。”那么，艺术表现的是什么样的情感呢朗格认为，艺术表现的是人类的普遍情感。正是这种人类的普通情感才赋予艺术以特殊的意义，人们才能对个人创造的艺术有共同的感受和理解。她强调指出，艺术家的个人情感对于艺术创造并非是毫无意义的，但只有这种个人情感与人类情感相一致的时候，才能在艺术创作中发挥作用。由此可见，朗格所谓的情感符号，实际上是指人类的情感符号。

情感的力量是强烈的，能够震撼人的心魄，但它毕竟是抽象而空洞的，并没有客观的形态。所以，艺术表现情感，绝不能如克罗齐等人所说的表现就是创造，就是艺术。朗格和卡西尔都批判了克罗齐的这种主张，认为情感的表现过程就是客观化的过程。但他们所说的客观化，并不是通常所理解的将情感用文字、色彩、声音记录或模写下来，而是指赋予情感以形式，即通过其他的客观对象来表现情感。朗格说： “我们如何才能捕捉、占有和把握情感，从而使情感内容……用一种普遍的形式便可呈现给我们的意识呢答案是：可以通过创造某种客观对象来达到上述目的。”她认为，艺术的创作过程是用人类情感重新构造客观对象的过程，艺术的形式就体现在这重新构造的客观对象上。以上这些，就是她把艺术定义为情感的符号形式的全部意义。