苗剧简介及详细资料

简介

苗剧，是湖南19个地方戏曲中最年轻的一个剧种。中华人民共和国成立之后，诞生于湘西苗族自治区花垣县麻栗场乡，兴起湘西自治州花垣、吉首、古丈、凤凰等县，后扩展到湖南西南的城步、绥宁等县。始称"苗剧"、"苗语剧"、"苗戏"(苗语叫"戏雄")，20世纪70年代曾称"苗歌剧"，直到1982年才正式定名为"苗剧"。

苗剧剧照 溯源

1994年应邀参加以国家民委副主任李晋友为组 长的全国少数民族戏曲剧种调查，撰写了7万字的调查报告。大量的田野资料证明苗剧的前身为蚩尤戏，是苗巫装扮苗族大祖先蚩尤为苗民驱鬼逐疫的仪式。

苗剧史料

五千多年前，苗族祖先蚩尤是一位叱吒风云的战神。出于战争的需要，除了运用智谋和巫术，他还创造了战争面具，其化装奇特:面部戴上金属制作的造型凶恶而狰狞的脸壳，盔顶装有金属铸造的一对牛角，耳鬓亦以锋利的剑戟状的金属片保护，综合为后来所谓的"面具"。为了吓退对方，他装扮成猛兽凶神模样，额上弄出四只眼睛，两腋下附以双翼，变成"天符之神"。其足部装饰成牛蹄，左右肩各增两臂。是故，史书对蚩尤有这样传奇性的描绘:"人身牛蹄，四目六手，耳鬓似剑戟，头有角"(《述异记》)。"身如牛，人面，目在腋下，食人"(《神异经》)。"疏首"(即雕首，雕饰面部，指戴面具)。连他的八十一个兄弟(即结拜兄弟的部落酋长)，也作如是装束:"兽身人语，铜头铁额，食沙石子"(有特异功能)。见(《龙鱼河图》)。蚩尤被黄帝擒杀之后，许多部落不听号令，黄帝"遂画蚩尤像，使万邦臣服"。由此可见蚩尤在那个时期的显赫威望。有不少史志记载，秦汉以降，蚩尤仍受到历代帝王的膜拜。秦始皇游东海所祠山川八神，蚩尤是以"兵主"之称端居其中的。汉高祖刘邦 在宫廷内设蚩尤神位并"首祠之"，及至天下初定，便"立蚩尤之祠于长安"。以上史料表明:蚩尤是中国面具的创史人，并且最先将面具用于战争。蚩尤殁后，苗族经历了长达几千年的迁徙，为祈求蚩尤的神佑，苗巫以锅菸灰涂面，倒戴铁三脚(表牛角)，装扮成战神蚩尤模样为苗民驱邪赐福。

这就是被大师称谓的最原始的蚩尤戏。其发生的时代应是距蚩尤殁后不久。一直保留在苗族巫坛中，延演至今。其传统仪式剧目有《恰相》(汉语即:赶猖)，《大追伤亡》等，这些基本法事与技艺是苗巫度执(拿营业执照)必考项目，因而这种戏剧形态得以传承至今。我们通过上世纪八十年代、九十年代以及近几年的非物质文化遗产的多次普查，获得大量珍贵资料。这些成果，成为"中国戏曲起源于古代祭祀"的实证。

湖南湘西土家族苗族自治州的花垣、凤凰、吉首、保靖、古丈、泸溪以及湘西南的城步苗族自治县、靖县、绥宁、芷江、新晃等县市，是中国苗族同胞的聚居地之一。中华人民共和国成立后，苗族同胞在政治上当家作主，经济上翻了身，民族民间的文学艺术也得到迅速的发展。1953年，湘西花垣县文化馆在麻栗场乡建立了沙科中心俱乐部，并随之成立了文化站，将熟悉苗族文艺的苗族教师石成鉴调到文化站工作。石成鉴了解苗族同胞喜爱看戏，但又没有本民族语言的戏看的情况，萌生了创立苗剧的愿望。在县文化馆的支持下，以他为主，将苗族故事《泸溪峒》改编成苗剧《团结灭妖》，交给麻栗场俱乐部排演。他们用苗歌、苗语演唱，把生活动作和舞蹈、武术的动作加以发展。使之相当於戏曲形式的唱、念、做、打，于1954年农历正月初六在麻栗场首次演出。这出戏以亲切的民族语言、朴素的感情和浓郁的民族特色，受到苗族民众的欢迎。这场演出，标志著苗剧的诞生。

自治州文化部门加倍努力，对各苗区的民间艺人进行培训，推广苗剧。苗剧便在花垣、吉首、古丈、凤凰等县广泛兴起，相继创作演出了十几个剧目。如花垣县的《龙宝三姐》、吉首县的《合作大生产》、古丈县的《石丁叭拉》、凤凰县的《神箭手》等。这是苗剧的业余演出阶段。

苗剧《修路》

1958年，苗剧进入城市演出，一些专业演出团体对唱腔的发展进行的各种尝试。如1958年花垣县文工团演出的《千歌万颂石昌忠》，第一次突破原始苗歌的束缚，借用歌剧的手法创腔;1965年花垣县农村文艺宣传队演出的《借牛》，第一次用戏曲的板腔手法进行创腔;1979年花垣县文工团编演的《带血的百鸟图》，以音乐创作为主，借鉴汉族戏曲唱、念、做、打等表现手段，使苗剧的艺术水平得到了进一步提高。

苗剧的流布，除了湘西自治州的一些县市之外，还扩展到湖南西南的城步、绥宁等县。城步、绥宁两县的苗剧与湘西地区的苗剧有所不同，他们的剧目大多数是现代题材，只有少部分是根据民间故事和苗族历史故事改编的，还有少量的移植剧目。

艺术特点 声腔

苗剧的声腔体系至今尚未形成，处于试验探索阶段。大体有三种不同的形式:

用原始苗歌为唱腔。如花垣县麻栗场业余苗剧团，从诞生至今，一直采用这种办法。好处在于简便易行，民众喜爱;不足则是镟律性不强，戏曲特色也不够鲜明。

苗剧

用汉族民间音乐为苗剧唱腔。花垣吉卫镇古牛苗剧团常采用这种办法。他们演出的《歌献情成》一剧，大部分唱腔是用本县流行的汉族渔鼓调谱成的，有时也用阳戏音乐配曲，并有小型民族乐队伴奏，颇受本地苗汉人民的欢迎。

以苗族民歌为素材，创作新的唱腔。这是专业剧团和部分业余剧团，为了提高苗剧音乐的戏剧性与表现力所作的尝试。其中有四种不同的做法，有的用歌剧和歌舞剧手法设计音乐，属于歌剧风格;有的是在民歌的基础上，借用戏曲板式节奏变化去创腔，是苗剧走戏曲路子的一种尝试;有的是在民歌的基础上发展成山歌剧，在原始民歌基础上，根据剧情及人物性格进行发展，甚至把几支同类型的曲调揉合成一曲，给唱腔赋予新的生命;有的则是采用曲牌连线的结构形式， 在唱腔中，结合板式变化的变奏手法来弥补不足。

伴奏

苗剧的过场曲牌，是根据苗族唢呐曲改编的。苗剧的锣鼓点也有两种来源，一是用苗族鼓舞、狮舞的锣鼓点为基础，发展成固定的锣鼓经;另一种则是吸收京剧的锣鼓点，略加变化，用地方特色乐器演奏。

苗剧

苗剧乐队也分文场和武场。文场除了二胡、中胡、扬琴、三弦、笛子等民族乐器之外，还有一些苗族的乐曲。如拉弦乐器"牛角器"，这是苗剧的主奏乐器，音色明亮音域宽广，表现力强。竹唢呐也是苗族的传统乐器，音色明亮，但音域太窄。武场面的打击乐则有土锣土钹、包包锣、竹柝等。竹柝很有特点，原是巫师的迷信工具，在苗剧中将它作为板鼓使用。

台词

苗剧的舞台演出语言目前尚未统一，大体上有用苗语、或用汉语两种形式。专业剧团大多是用汉语，湘西自治州的业余剧团演出苗剧，都用当地苗语为舞台语言。城步、绥宁的苗剧则用汉语。

苗剧 剧目

解放前的苗剧，其剧目主要有《恰相》、《大追伤亡》、《抱己嘎》等，其特点是剧情单一，程式固定，严格安排在祭祀法事中，仪式化程度较高。解放后的苗剧，剧目甚多，主要有大戏《团结灭妖》、《带血的百鸟图》、《逃犯审官》、《黛雅与那卡》等。其剧情曲折复杂，戏曲化程度较高，曾获得多次全国性奖励。

苗剧 行当

因为创立时间不长，目前苗剧还没有形成固定的表演程式和行当体制。业余剧团大多是以生活化的表演为主，略有提炼和发展，有的还吸收了汉族传统戏曲的某些表演程式;专业剧团则在苗族生活的基础上，按照戏曲剧种`表现生活的特殊规律，对生活形态进行加工、提炼，正在努力创造一套具有苗族特色的表演程式。

苗剧

演唱方法上，业余剧团与专业剧团各有不同。如花垣、吉首、凤凰一带的业余苗剧团由于采用原始苗歌为唱腔，完全保留了苗歌的独特演唱方法，不求音量大，只求掌握风格韵味，曲调简朴，多用本嗓演唱。专业剧团大多是用汉语演唱，唱腔已有较大的发展，通常采用民歌唱法与苗歌唱法相结合的演唱艺术，根据曲调的特色，采用相应的演唱方法。在做功方面，还没有固定的程式，根据剧目题材和演出单位不同，表现形式也不同。农村业余剧团和演农村生活小戏时，大多是用生活化的表演，专业剧团则较多采用了程式化的表演。他们有的是直接从苗族生活动作中提炼程式，如走路、唱歌、站立等，苗族妇女走路摆手、扭腰的动作很有特色，也搬上了舞台。苗族唱歌有托腮的习惯，因此也就形成了全托、半托、假托三种程式。

另外他们也从苗族舞蹈中提炼表演程式，如跑圆场便从鼓舞中提炼出小扭腰、大摆手的动作。也有人从苗族巫师的动乱中提炼出矮步、垫步等程式;另外也借鉴、吸收汉族戏曲表演程式，如亮相、抱拳、镟转、弓箭步等。融合苗族巫师的一些步法，形成了一些有特色的苗剧表演程式。武打表演，业余剧团多以苗族武术为主，如苗拳、苗棍、刀。专业剧团则将汉族武打套子拆散和苗族武术融合使用。如将苗族武术的"起式"与汉族戏曲的"起霸"结合使用，或者完全借用汉族戏曲武打，如高翻、空翻、靠手等。

造型

苗剧的舞台服装很有特色，不管什么行当，均以苗族现代服装为基础。但业余剧团与专业剧团，历史剧目与现代剧目之间有一定的差别。专业剧团的戏服，在苗族现代服装的基础上，进行了许多改革，特别是演出历史剧目时，变化更大。

苗剧海报 传承

苗剧的价值有四:(一)有利于弘扬苗族先进文化，是构建和谐社会的需要;(二)有利于抢救濒灭的特殊剧种，是百花齐放的举措;(三)有利于挖掘仅存于湘西苗区的蚩尤戏(苗剧的初始形态)，是编写研究中国少数民族戏剧史的活态史料;(四)有利于展示、传承少数民族优秀剧目和技艺，是苗族七百万观众的渴求。

苗剧

苗剧已失去过去的辉煌，观众远离剧场，剧团急剧锐减，传承人严重流失。被称为"天下第一团"的花垣县专业苗剧团仅保留一块牌子、一套班子、一栋房子，很少创作和上演苗戏剧目。事实证明，苗剧已经处于濒灭状况，若不及时抢救，它将在我们这一代人的手中永远消失。

苗剧的抢救措施有:(一)出台保护政策与法规，实行法律保护;(二)建立国家、省、州、县、四级保护机制;(三)苗剧的保护资金纳入各级财政预算;确定保护重点与区域;(五)建立研究基地与苗剧保护中心中国艺术研究院及其他科研部门，抢救、蒐集、整理相关图文资料，出版研究成果，建立网路档案;保护传承人，落实资助项目与剧团，鼓励办班授徒。

附录

石成鉴(1913-1982)，苗族，花垣县麻栗场乡老寨人。石成鉴毕业于湘西特区师资训练班，以后长期任国小教员。他谙熟苗傩艺术，善诗歌词赋，懂苗语汉语，对苗族历史、风土人情了如指掌。

苗剧

1952年，他在花垣县麻栗国小任教时，兼任了当地夜校的教师。夜校，不但学文化，同时也开展民众性的文艺活动。当时，他曾提出将苗族故事《泸溪峒》(其内容与傩戏《抱假嫁》相似)改成苗剧的构想。1953年秋，石成鉴调花垣县文化馆，负责麻栗场区的民众文化辅导工作。这样，苗剧的创造也因此获得了时间和空间。1954年春，他与苗族艺人吴兴华用七天的时间写出了第一个苗剧剧本《团结灭妖》;又与石成业、刘光旭等人将剧本付诸于排练场。石成业、刘光旭当过苗老司(苗巫)，演过傩戏，在他们共同的努力下，《团结灭妖》很快排练而成。1954年2月初，正值新春佳节，又逢立春时分，《团结灭妖》在麻栗场进行了首场演出。演出惊动了四乡八寨，苗民们涌向了麻栗场。他们看着以苗歌苗舞苗语演出苗家古老的神话故事，万众欢呼:我们有了自己的"戏雄"(苗剧)!

江西遂川县客家人结婚时吹的唢呐曲子主要以《迎亲调》、《状元游》为主。

在赣南广大农村，红白喜事中免不了要吹唢呐。遂川县吹唢呐成了客家人的亮丽风景。

唢呐并非汉族人的民族乐器。相传唢呐出自于苗族。汉族自中原迁至赣南以后，觉得苗族的唢呐吹出之音有独特的风格，便把它接受过来，成为中国民间重要乐器之一。

据传说，古三苗国有个叫阪泉阿喇的人，最喜欢吹奏，他的芦笙吹得极好，不仅在三苗国扬名，连天上的玉帝都喜欢听。后来，他从神仙那里得到一件器物，一端如吹火筒，一端有个碗口大的叉盘。他吹了一下，其音比洞箫笛子更为响亮，悦耳之声与铜鼓、芦笙亦不同。阪泉阿喇给这器物取名为“唢呐”。那位神仙又教给他一百二十首曲子，要他牢记并传给后代。

现时，唢呐不仅在苗族、汉族中流行，在全国都相当普遍，是红白喜事中不可缺少的乐器，曲调也相当多，由于演奏场合不同，曲调也不同。如结婚时吹《迎亲调》、《状元游》；玩龙灯时吹《茉莉花》、《十杯酒》；丧事中吹奏《哭皇灵》、《白鹤吊孝》等。如再配上打击乐器，各种悲、哀、喜、乐气氛就显示出来，所以唢呐是赣南客家红白喜事不可少的吹奏乐器。

有的地方喜欢吃辣，有的地方饮食清淡。因为各地风俗不同，很多风俗文化也有差异，比如结婚。结婚的时候每个地方都不一样。现在让咱们去看看广西百色人结婚时有哪些不同的习俗。

一、广西百色婚嫁吹唢呐

在婚礼习俗中，新郎去迎娶新娘时，除了要抬一顶红色的轿子，还要派人把酒、肉、月饼、粽子等礼物送给女方的房子；唢呐队经过时，每个队员都鼓着腮帮子，尽情地吹着喜庆的曲子。唢呐叫李烈用壮语。小时候，每当村里有人结婚，都会听到长长的、优美的唢呐声。21世纪后，人们结婚时，很少邀请人吹礼来娱乐他们。

嘹歌是壮族的原生态文化和根文化，起源于春秋，成熟于明清。它们广泛分布于右江中游的平果、田东、田阳、马山和邕江的武鸣。其唱腔的特点是声音高亢，词短。每当有喜事和农事时，当地人都喜欢哼唱，其结尾通常以_音，故名。有哈、那海、唱罗、悠哉等曲调。百色市平果县除黎明乡外，没有不唱嘹歌，其他乡镇都有嘹歌，比较集中。

田阳舞狮队在上世纪80年代就很有名气，他们的表演遍布百色，从当地到周边县，再到国内各大城市，港澳台和东南亚各国。1992年，天洋舞狮艺术团代表中国参加在德国波恩举行的国际文化、体育和艺术活动，并获得两次演出的最高荣誉演出证书。它也赢得了狮王集团和北方狮子王第一届广西狮王大赛。

西九洲是著名的绣球之乡。绣球花，也叫绒绣绣球，是广西壮族的恋爱对象和吉祥物。它是由老艺人用古老而复杂的刺绣工艺制成的。绒绣。日本国立民族博物馆收藏有广西产的超大绣球；为迎接香港、澳门回归，庆祝申奥成功和中国-东盟博览会成功举办，艺术家们制作了多个超大型绣球。壮锦是明清时期公认的著名面料，在中国与湘绣、蜀绣、苏绣齐名。

德国小马是矮的，小的，短的，强壮的，匀称的，强壮的，漂亮的。他们善爬山路，性情温和。它们在载人或载货时安全可靠。因为它的身高一般不超过106cm，所以也被称为从水果上下来。宋范成达，《桂海虞衡志》年说：下马时身高不超过三尺，身体健康，行走愉快。宝德属于落基山区，山路崎岖，交通不便，因此小马成为当地主要的交通工具。21世纪后，德保小马已成为著名的旅游宝地。

黑壮是壮族的一个分支，因喜欢穿黑色衣服而得名。那坡黑衣壮是壮族中保存最完好的一支美国的传统文化，被称为活化石壮族的。黑衣壮族文化包括服饰文化、甘兰文化和Nideya民歌文化。其民歌曾两次代表广西登上央视春晚舞台，多次参加南宁国际民歌艺术节演出。

与南路壮剧相比，北路壮剧是在田林旧州民歌、唱诗班、民间杂技板凳戏的基础上发展起来的。起源于清朝咸丰年间，主要流传于田林、西林、百色、凌云一带。2006年，北路壮剧入选国家级非物质文化遗产保护名录。田s队还展示了苗族秦越，壮族人祭祀瑶娘

芦笙是苗族人喜欢的一种乐器,据说已经有2000多年的历史黔东南苗族管乐乐器有芦笙、芒筒、夜箫、姊妹箫、笛、唢呐等。 芦笙是苗族人民最喜爱、最常用的一种簧管吹奏的民间多声部音乐乐器，由六根长短不一，内装大小不同的铜簧片的竹管开有音孔，吹奏时只需按其音孔就可产生不同音响效果，形成和音、和弦。 从吹奏形式来看，芦笙可分为四类一类为排芦笙（也称为套芦笙）；一类是由两支音阶相差两个八度的大芦笙和小芦笙组成的母子芦笙；一类是由一对音质、音量、音阶完全一致的芦笙组成的对芦笙（也称为齐奏芦笙）；一类是由高中、低音阶相差各一个八度的三支芦笙和九至十五支莽筒组成的莽筒芦笙。套芦笙有两种，一种由高音、中音、低音、倍低音四支四个八度芦笙组成，长短不一，长的有丈余，短的有尺许。高音芦笙有六音，中音芦笙有三音，低音芦笙有二音，倍低音芦笙只有一个和弦伴奏音；一种由特高芦笙、高音、中音、低音、倍低音六支芦笙组成。芒筒树干挖空或楠竹做成筒，内装一根带有簧片的竹管；使用时吹奏竹管，靠筒内的共鸣和音伴奏，声音低沉宏亮，雄沉深厚。一支莽筒只有一个音，不用它独立吹奏曲调，只能起到为芦笙伴奏的作用。 萧筒一种吹奏乐器。流行于广西壮族自治区南部，以及云南、贵州省的苗、彝、瑶族地区。用小竹制成，全长 30— 40 厘米 ，竹管上开有 5 到 7 个按音孔，吹口部分有所不同。瑶族萧筒顶端和后方开一出音孔。彝族和苗族的相似，是在萧筒的顶端堵一木塞；在木塞的后部开一出音孔。声色轻柔，用于日常娱乐生活。 芒筒亦称 芦笙筒” 。也有写作 莽筒” 的。是流行于贵州、广西的苗族、侗族地区的吹奏乐器。在一根细竹管靠下端五分之二处安上一个簧片，然后将此簧管放入大竹筒中，做为它的共鸣筒。芒筒大的有 200 厘米 左右，小的有 40 厘米 左右。音色低沉雄浑，作低音配合芦笙齐奏。 唢呐普遍流行于黔东南苗族各地，样式与汉族相同，有的地区配有大号，有五孔、六孔和八孔几种，一般有成套曲调，旋律很强。 苗族大唢呐苗族竖吹双簧乐器。外形和汉族地区的唢呐相同，但形体硕大，音色低沉浑厚，常用于民间吹打合奏，是很有特色的低音乐器。流行于四川筠连、洪县和云南威信、彝良等苗族聚居地区。 相传 200 多年前的清代，戏曲艺人将流行于南方的小唢呐三吱子改成了中音唢呐二节子，后来又把各部位的尺寸按比例放大，才逐步发展成为现在苗族人民喜爱的大唢呐。 演奏大唢呐时，因管体较长，上轻下重，需要坐势吹奏。奏者将左腿搭在右腿上，把唢呐碗靠在左腿上。大唢呐的音域由 bb ～ b1 ，有两个八度。演奏形式分为单吹和群吹（多人一起吹奏）两种，常用于婚丧喜庆活动。每当苗家红白喜事或修盖房舍之际，民间艺人便敲锣打鼓、登门吹奏。唢呐曲调租犷、质朴，最适于表现深沉、稳健的旋律。 大唢呐由哨子、尖子、子杆和碗四部分构成，通体木制，全长约 120 厘米。 唢呐哨用野麦子（又称油麦子）的麦杆，它的采摘和制作很有讲究，必须在野麦子含苞时进行采摘，麦杆需蒸露处理，即白天用热气蒸一次，晚上放在露天地上让露水淋一夜，但不能受雨淋。经蒸露九次后再修剪加工，方可使用。 尖子起着连接哨子和子杆的作用。予杆即唢呐杆，用当地出产的一种空心木棍制作，杆身上开有 8 个（正 7 背 1 ）圆形音孔，自下而上称为第一至第八孔。第一孔（即底孔）至杆身底端的距离与第八孔（即背孔）至杆身顶端的距离相同。 唢呐碗较大，采用当地生长的一种木质较硬的山棘子树干制作。其尺寸通常以杆底端至第四孔的高度为准，故在苗族民间艺人中流传着掩三个半眼（即把子杆放进唢呐碗里，正好看到第四孔的半个眼）的说法。如今的唢呐碗，已大部分在碗口处加上了一圈薄铜片，既增大了音响共鸣，又使音色更加深厚。 夜箫、姊妹箫是地区性乐器，有五音孔和六音孔之别。五音孔夜箫有簧，音质柔和纤细，柔情，是青年男女谈情说爱时吹奏的乐器♂笛也是地区性乐器，有五音孔和六音孔，七音孔之分。无簧，音质清脆响亮，也是青年男女传递感情的媒介物。 弦乐乐器 黔东南苗族弦乐乐器多为伴奏乐器，主要有 古瓢琴” 、二胡、月琴等几种。 古瓢琴” 流行于丹寨县排调镇一带，是民间古老的乐器，状如半边葫芦瓢，故称 古瓢琴” 。该琴将一泡桐木削成半边葫芦状，挖空后另削一块薄木板盖住，着两根牛筋弦，安一码头，弓为马尾丝或棕丝，一般为二至四弦，用左手按弦，右手推弓，音质流雄浑厚，为男女青年对歌时伴奏或跳舞用。 此外，还有二胡，月琴等，多用于对歌伴奏用。 打击乐器 苗族打击乐器有铜鼓、木鼓和皮鼓。 铜鼓是苗族人民珍惜和喜爱的一种民间乐器，已有上千年历史，其形状不仅苗族各地相同且与其他民族相同，黔东南苗族铜鼓属麻江型，直径最大的约有 100cm 左右，一般为 50—— 60cm 。铜鼓制作精细，鼓面为浮雕图案，中心为日光形，边缘刻有蛙、龟、牛、马等主体装饰，鼓身全部有花纹围绕，丰富多彩。打击时，常以小木桶于鼓背助音，其音质雄浑深厚，锐耳圆润，传声甚远。 木鼓各地式样不同，大小不等，大的直径有尺许，小的只有四五寸，长约五尺，短约一尺，将树干挖空后两头蒙以牛皮而成，作为祖先的象征，无故不能乱动。 此外，皮鼓、手鼓、腰鼓等乐器经苗族千百年来的兼收并蓄和改造，已成为苗族人民的民族乐器之一。 板凳流行于贵州苗族地区的打击乐器。板凳用坚硬的木料做成，长 20 厘米 左右，宽约 15 厘米 。演奏时，左右手各持一个，互相碰发出声音，音色清脆、响亮。

　　湖南不光物源辽阔，传统戏曲文化也受到很多人的喜爱。辰河戏是湖南大戏曲之一，它流行的地方甚广，它的形成是经过悠久的历史沉淀。它的主要特色是当地的语言，及民歌号子和宗教音乐相结合。

　本期的湖南文化为您带来湖南的戏曲辰河戏，一起来看看吧。

　辰河戏是湖南地方戏曲大戏剧种之一。主要流行于沅水中、上游的广大地域，包括怀化地区、湘西土家族苗族自治州，以及贵州省的铜仁地区、黔东南苗族侗族自治州，四川省的酉阳、秀山，湖北省的来凤、咸丰等县。

　辰河戏剧种的形成，经历了久远的历史发展。明王朝建立之初，不少江西移民来到辰河地域开垦荒地，经营新区。迁徙、劳作、经营之时，也将当地的戏曲声腔弋阳腔，带到了新的家园。弋阳腔传入辰河地域之后，与当地语言、民歌、号子、傩腔以及宗教音乐结合，逐渐形成了特色鲜明的辰河高腔。

　早期的辰河高腔，多演唱连台本戏《目连》，这种艺术传统，一直保留到本世纪40年代。在辰河高腔的形成过程中，青阳腔也有一定作用，《金盆捞月》等早期青阳腔剧目，至今保留在辰河高腔的演出剧目中。清乾隆、嘉庆年间，辰河高腔配合宗教祭祀活动，已极为盛行。各种祭祀酬神活动中，演唱辰河高腔戏，已成为不可缺少的内容。这一时期，沅水也是我国与东南亚地区缅甸、老挝等国往来的交通要道，外事交往中，亦常有辰河高腔的演唱活动。

　辰河高腔在沅水中、上游沿江城镇盛行的同时，也向周边的少数民族地区发展。沅水最大的支流酉水流域的土家族聚居区，以及周边的苗区、侗区，都有辰河高腔的流布。在演出形式方面，辰河高腔除了高台演出之外，还有矮台班木偶演出。

　“矮台班”多由半职业艺人组成，剧目、音乐、排场与高台班相同。有时两种演出形式还同时在民间的祭祀娱乐活动中出现。“打围鼓”，也是辰河高腔的一种重要的演出形式。城乡间喜唱辰河高腔的人们，在邻家喜庆之日，一起到他家唱高腔戏，不化妆。当时不少政界和文化界人士，都喜欢参加这种演出活动。

　辰河戏中，还包含有辰河昆腔、低腔和弹腔。辰河昆腔源于昆山腔。大约在明代中期，昆山腔传入辰河地域。辰河低腔在唱腔上与昆腔大同小异。不同的是昆腔用笛子伴奏，而低腔用唢呐伴奏。清道光、咸丰后，洪江成为经济繁荣的商业口岸，会馆林立，戏班云集。

　同治光绪年间，荆河弹腔艺人周双福、周松贵兄弟先后来到洪江，参加辰河戏班的演出，为辰河戏带来了弹腔艺术，不少辰河艺人赶来学艺。另外，毗连地区祁剧的影响，也促进了辰河弹腔的形成。自此，辰河戏逐步发展成为以高腔为主，兼有昆腔、低腔和弹腔的多声腔剧种。

　民国年间，辰河戏艺人生活困苦，至本世纪40年代，辰河戏班散班者甚多，辰河戏走向衰落。新中国建立之后，辰河戏恢复了生机，建立了一批职业剧团，民间的业余剧团多达200多个。党和政府重视对这一古老剧种艺术遗产的挖掘和整理，一批有特色的剧目重新搬上舞台。经过整理改编的辰河高腔《破窑记》和《李慧娘》二剧，曾到北京进行汇报演出。80年代以来，又举行了辰河戏教学演出，挽救和继承传统艺术，湖南省艺术学校还开设了辰河戏科，辰河戏有了培养人才的专门学校。

　辰河戏剧目丰富，现存高腔剧目有连台本戏6个，整本戏47个，散折戏57个，以及有部分定本的条纲戏71个，是湖南保留高腔剧目最多的剧种。《目连》有“戏娘”之称，一是说明其古老，二是由于它包括了辰河高腔所有的原型曲牌和大鼓戏的锣鼓点子，演唱时排场丰富。整本戏和单折戏剧目，多系明、清传奇古本。