能结婚生子.现实生活中的日本僧人也能结婚吗

这个疑问由来已久，很多中国人都以为，日本和尚可以结婚，更言中国和尚早有娶妻生子的情况，可惜，不论是中国还是日本，出家僧人不能婚嫁，也就是说，保持着婚嫁行为与夫妻关系的，并不是出家人。

　　那迷倒万千少女的山下智久，演的不是一个帅和尚吗？和尚确实有高学历、高颜值、高收入比如说佛教创始人释迦牟尼，可是佛教的僧尼并不允许保持婚姻关系。那这个电视剧就是纯粹对佛教僧侣的污蔑吗？也不尽然，只不过大众对佛教僧人太过陌生，出现了许多误解。

　　在释迦牟尼佛的时代开始，佛教的信众就有两大类，一类是辞亲割爱出的出家人，受比丘戒律、比丘尼戒律以后，成为了正式的比丘、比丘尼，另一类则是在家的优婆塞、优婆夷，也就是通常说的男居士与女居士。在佛教传入中国、日本以后，虽然说文化形式有所改变，但戒律的精神一直传承了下来。

　　但在日本，皇室与僧侣的关系密切而复杂，在1203年，日本净土真宗的祖师亲鸾上人娶摄政王九条兼实之女玉日为妻，据说是因为这位贵族女子爱上了亲鸾，其父便召见亲鸾请教他一个略为含糊的问题：“我今在家，上人出家，我们同是念佛，是否功德同等——同生西方，同了生死？”亲鸾上人给出了肯定的回答，于是摄政王便以此为由强令亲鸾成亲。后世净土真宗便有了“肉食妻带”的传统，但是此宗门下有家眷的徒众并不自视为出家众，而是身份为居士的传教师。

　　到了明治维新时期，日本政府为了削弱佛教力量，颁布《肉食妻带的解禁》政令：“僧侣食肉，娶妻，蓄发等悉听尊便。”

　　那么，日本的僧人是不是就婚嫁随意了呢？并不是！佛教的信众不仅要遵守国法，也要奉持教规。前面说到，出家为僧要经过受戒，这其中就包括了不*，既然要娶妻生子，也必然要舍比丘戒，也由此舍弃了出家人的身份。所以加入相亲大军的，都是还俗了的在家居士，或者从未出家的居士。那他们又和寺院有什么关系呢？

　　简单来说，他们是寺院的管理者，一般称为“寺族”，也就是说他们家族相续，掌理寺院，满足了社会民众的宗教需求。这样寺院的住持，一般称为“坊主”，而不是承担着传法收徒使命的“和尚”，他们的妻子，则被称为“坊守”，这样的寺院管理者类似于宗教服务人员，在社会的法事、丧葬等活动中担任着重要角色，收入自然不菲。更因为日本的“寺檀制度”使得这类寺院与民众生活密不可分。

　　日本是不是全盘的“居士佛教”呢？“寺二代”是不是就可以直接成为“坊主”呢？也并非如此，日本的寺院也分为十方丛林和子孙庙，但是在日本，一个人要出家受戒，必须到十方丛林（譬如各宗派大本山）里，十方丛林严持戒律，丛林方丈由选贤制度产生，这些大本山丛林无疑成为了佛教的领袖力量。子孙庙则一般由在家人住持，并不具备剃度授戒的资格。而坊主的儿子或者女婿继承世袭的寺产，并不是简单的财产交接，即使是民间末寺的坊主，也要经过大丛林的磨练。他们一般会在大丛林出家，经过三五年的学习，并受一日一夜三坛大戒，取得住持资格证书，隔日再正式舍戒，返回子孙庙里，继承寺产，这被称作“本山交众生”。他们以做法事为业，有的也会蓄发，在世俗社会依然受到尊重。

　　值得一提的是，《爱上我的帅和尚》提到星川高岭毕业于东京大学文学部思想文化学科印度哲学佛教学专业，可是这样的学问“僧”并不一定具备主持法事的资格，只有在大丛林参学过的还俗居士，才能够主法，不然会被告上法庭哦！

　　而这一切的历史演变，从深层次上讲，有着佛教四分律为代表的“别解脱戒”与天台圆顿戒为代表的“菩萨戒”之间的思想碰撞，从戒律的本怀来看，只重视戒律的精神，容易落入空谈，而死守戒相条文，则是教条主义。但究其根本，个人的人生道路选择自由，不论奉行怎样的信念，唯有如实知自心，方能直下承担自己的生命。（文/大公佛教王冠）

这是源于日本“净土真宗”的妻带制度。

“净土真宗”的开山法师是镰仓时期的亲鸾上人。亲鸾的父亲在宫中做官，母亲是武土贵族源义家的孙女。按理说，亲鸾也属于官家豪族出身，但是当时正值日本处于动荡时期，年仅9岁的亲鸾就被送进了京都青莲院，成为了小沙弥。

亲鸾的修行悟道过程颇为传奇。据说亲鸾在29岁时，在一次参禅中眼前突然出现了化身成救世菩萨的圣德太子的形象。圣德太子给亲鸾留下了四句偈语：“行者宿报设女犯，我成玉女身被犯。一生之间能庄严，临终引导生极乐。”意思是：如果修行者因为前世的因果报应，导致现世跟女人在一起，那么就请把那位女性当作我的化身来对待，清净庄严地度过一生，在死前我就会来引渡你前往极乐世界。

听到圣德太子的这四句话，亲鸾马上娶了日本宰相（当时官名叫“关白”）的女儿。然而好景不长，因为亲鸾的恩师法然和尚设立“只管念佛”的净土宗，遭到了当时日本佛教两大势力——京都比叡山和奈良兴福寺的打压。法然和亲鸾分别被判流放。由于不舍得女儿也受流刑之苦，亲鸾被宰相流放至新潟，并被迫还俗。在新潟，亲鸾又娶了他的第二任妻子。

史料显示，亲鸾与两任妻子间共生有4男3女。虽然过着流放的生活，但亲鸾一直在新潟持续着布道的生活，直到62岁才获准返回京都。亲鸾死后，他的小女儿觉信尼根据父亲的思想创立了“净土真宗”，在当时被称为“本愿寺教团”。

本愿寺教团与其他佛教组织不同，由开山祖师传下来的“结婚（妻带）”制度，使得一族的血脉得以延续。到了第八代传人——本愿寺莲如的时代，日本进入战国时代，各地的豪族与传统贵族之间争斗不断，民众苦不堪言，于是莲如和尚借机大肆宣传净土真宗的教义，形成了一股潜在的半农半兵的武装势力。

史料记载，虔诚的佛教信徒德川家康终结战国乱世、开创江户幕府时代之后，开始反思净土真宗因为“结婚（妻带）”制度惹下的大乱，觉得虽然要支持佛教，但是纪律还是要强调一下的。在整个江户幕府时期，日本逐渐形成了一套严格的“檀家制度”，一方面佛教普及度在该制度下获得了极大的提升，达到了“一村一寺”的程度，平民百姓婚丧嫁娶都要到当地寺院去办手续；但另一方面，“檀家制度”要求各派寺院严持本门戒律，将军本人都带头吃素，和尚更别想娶媳妇了。当然，净土真宗还坚持着自己的“妻带”传统，其代价则是被幕府想尽各种方式打压。

但随着德川幕府的倒台，风气又为之一变。明治新政府上台后，极力扶持本土的神道教，打压佛教。1872年，明治新政府颁布了《肉食妻带解禁令》，宣布“僧人今后无论蓄发、娶妻、生子、食酒肉，皆听从自便”，但同时政府不再发放给各寺庙补贴。同年，日本政府追加了一条通告，僧侣的名字要与一般国民的名字一样，国家不把僧侣当作特殊群体对待。

为了巩固政府的《肉食妻带的解禁》法令，明治政府还允许僧侣可以继承，当破戒生子以后，孩子可以继承父业成为日本职业僧侣。日本的和尚都基本遵守了明治政府的法令，娶妻生子、喝酒吃肉成为日本僧侣（和尚）的一个独特的标志。当然，依然有很多僧侣坚持自我修行，坚守五戒。

和尚是出家的，在我们中国，是不可以结婚的。佛教的“香火”,不是结婚延续佛的香火,而是出家众，在家众许下宏誓延续“佛法”。

佛教和道教的创始人开创各自教法的本意不在于“延续香火”。比如佛教的教主释迦牟尼在戒律中制定了*戒。并且在佛教经典中也预言了佛教在这个世界上的消失。但是佛教允许佛教徒还俗。

佛教从中国传到日本就有变化了，寺庙主持可以娶妻生子，但必须有一个儿子接班继续当和尚，真是世界之大千奇百怪，当然佛教虽分大乘小乘，日本的所有佛教寺庙，所念佛经还是和全世界所有寺庙是一样的。

扩展资料：

佛教最根本的五个戒条是：不杀、不盗、不*、不妄语、不饮酒。只要是信佛的人都要遵守，不论出家或不出家的人，不论有没有受戒。 

出家人当然更要率先垂范，严格遵守戒条规矩。所以就逐渐衍生了“出家人不打诳语”这句俗语，这句话也算是对出家人讲究诚信的赞誉。

参考资料：