佛教中的“阿修罗”是什么？

阿修罗，是梵文音译，汉译佛经中还译为阿须罗、阿索罗、阿苏罗、阿素落、阿须伦、阿须轮等。意译为非天、非同类、不端正、不酒神。它们是佛国六道众之一，天龙八部众神之一。说它是天神，却没有天神的善行，和鬼蜮有相似之处。说它是鬼蜮，可它具有神的威力神通。说它是人，虽有人的七情六欲，但又具有天神、鬼蜮的威力恶性。因此，它是一种非神、非鬼、非人，介于神、鬼、人之间的怪物

阿修罗原是印度远古诸神之一，被视为恶神，属于凶猛好斗的鬼神，经常与帝释天争斗不休。如同阿修罗的梵文翻译意指「非天」，他的果报殊胜，能生活得犹如天人般享福，但却没有天人的德性，性好争斗。阿修罗另被称为不饮酒神，则有段典故。据说居住在海底的阿修罗原本是很爱喝酒的，但是因为他们喝的是由海水酿成的酒，总是味道咸苦，所以一气之下就发誓再也不喝酒。由于阿修罗王众多，其形不一，阿修罗王的形象，也有多种说法，有的九头千眼，口中出火，九百九十手，八足，身形高越须弥山四倍；有的千头二千手，足踩大海，身越须弥山；有的三头六臂，三面青黑色，口中吐火，忿怒裸体相。这些形象都难表现，画家们往往画作一面三眼或三面六臂，或四目四臂，手托日月，双足立海上，身越须弥山。 据《观佛三昧经》说，世界刚刚形成山海大地时，光音天上贪玩的仙人便到人间游戏。其中一位仙人在大海洗浴时，因「水精」入身而生一肉卵。这肉卵经八千年后，终于生出一个女怪，身长有如须弥山，具一千支眼睛、二十四只脚，头、口与手数皆为九百九十九，样貌好不骇人，即为阿修罗始祖。女怪后又产下一男怪名毗摩质多，因有无比威力可自由来去天上人间，所以在看到天人身旁皆有无数美女环绕后，也想娶妻。女怪便替其子向美冠群芳的乾达婆女求婚，结果乾达婆欣然同意婚事，于是阿修罗一族日渐繁盛。毗摩质多风情万种的女儿，使得已有妻妾亿万的天界帝释天为之倾心，娶为嫔妃。不料帝释婚后喜新厌旧，阿修罗女将委曲告之父亲，引发前所未有的一场大战。就在阿修罗将帝释天所居的须弥山团团围住，千钧一发时，帝释天想到佛曾说若遇大难，只要念般若波罗蜜咒，便能破解鬼兵。果然一持咒，空中忽然飞出四只大刀轮，几乎削尽阿修罗王的手足，幸好遁入藕孔方避过此难，但是元气大伤难以复仇。然而天人与阿修罗的战争，并未自此划下休止符

在经过多年后，帝释天又爱上一位罗喉罗阿修罗的女儿，便命天界乐神带聘礼，透过歌曲威胁利诱罗喉罗应诺婚事。不料罗喉罗因气愤帝释天欺人太甚，不但将乐神驱逐出宫，并立刻发兵攻打天人。就在骁勇善战的阿修罗攻下天宫时，帝释天又忆起上次的神咒，于是阿修罗军被杀得节节败退，只好退入莲藕藏躲。就在帝释掳走了全部的阿修罗女后，罗喉罗派出一位使者前往谈判，指出帝释天身为佛弟子，不应犯戒偷盗。双方几经谈判最后达成数项协议，帝释天承认犯下偷盗戒，愿归还阿修罗女，并赠送天上甘露；阿修罗则除将爱女献与帝释，并自愿受持三皈五戒，成为佛弟子，此战终得圆满落幕。在天界的战争中，有一位阿修罗王与帝释天作战时，因手能执日月，障蔽其光，而被称为罗恸罗阿修罗，罗恸罗意即为障月。他能有以手障日月，形成日月食的威力；是因他过去生为婆罗门时，见到大火烧塔，灭火而使塔不坏，而以此救塔之福德为因，愿得大身。然虽有此愿，仍不信正法，常爱斗战，故死后堕入阿修罗道。佛经中的阿修罗王很多，最著名的有四大阿修罗王：一个叫婆雅稚，意为勇健，是阿修罗与帝释天作战的前军统帅；一个叫罗骞驮，意为吼声如雷，亦名宽肩，因其两肩宽阔，能使海水汹涌，啸吼如雷鸣；一个叫毗摩质多罗，意为花环，其形有九头，每头有千眼，九百九十手，八足，口中吐火；一个叫罗睺，意为覆障，因其能以巨手覆障日月之光。每位阿修罗王都统领千万名阿修罗，称为阿修罗众，或称阿修罗眷属。佛经还说：阿修罗男，身形丑恶；阿修罗女，端正美貌。 佛经中经常讲到“修罗”。其从六道轮回之中就有了“阿修罗道”。 六道为一；天道、二；阿修罗、三；人道、四；畜牲道、五；饿鬼道、六；地域道。人道和天道为善道，阿修罗本性善良，也是善道之一，但因其常常带有嗔恨之心，执著争斗之意志，终非真正的善类。男阿修罗于各道中，常常兴风做浪，好勇斗狠，于诸天中，不时攻打天王，以谋夺位。 女阿修罗貌美，时常迷惑众生，使难修行。故此阿修罗虽然不用受苦，但死后堕落三恶道机会甚大，故渐列之为恶道。 简说六道－－有福无德的阿修罗道以好战出名的阿修罗道，因有福报而没有德性有的说法只是将他纳入鬼神中，或说是堕落的天人，北传佛教将他列入善道，南传佛教则归类入恶道中。福如天人，德非天人。（天道，阿修罗道，人道，为三善道；畜生，饿鬼；地域；为三恶道）各道都有等级只分，随因受报。种善因，得善果。所谓种恶因得恶果;你所受的都是你自己做的。 转生到阿修罗道者，过去生虽无大恶行，但是轻慢心很重，非常的骄傲，不是瞧不起别人，就是忌妒别人比自己优秀。《业因差别经》详细条列出十项业因，包括身行微恶、口行微恶、意行微恶、起骄慢、起我慢、起增上慢、起大慢、起邪慢、起慢慢与回诸善根。因业力的牵引，阿修罗可分为胎、卵、湿、化四生。卵生者身在鬼道，能以其威力，展现神通入空中；胎生者身在人道，投生的原因是原本在天道中，却由于降德而遭贬坠；湿生者身在畜生道，住于水穴口，朝游虚空，暮归水宿；化生者身在天道，诞生谈起 。

离幸福很近3——第三课  问佛陀情为何物

(索达吉堪布《离幸福很近》原文)

能在这里与各位老师和同学们交流，我感到很高兴！今天的话题比较特别，看到这个题目，可能你们会有一种不同的感觉。刚才我在教室门口，就听到有同学在议论：“‘问佛陀情为何物’，这到底是什么意思啊？”下面，我以一个佛教出家人的身份，和大家作个简单交流，希望对各位有所启发、有所帮助。

一、现代人面临的感情问题

在座各位都是年轻人，对世间的爱情应该说比较执著。我去过不少学校，发现许多老师和学生都是如此，他们把爱情看作人生的根本大事。为什么如此重视呢？原因有许多，最主要是受环境影响。各位都清楚，在如今这个时代，网络、**、电视所播放的内容中，许多都和爱情密切相关，在这些渲染的影响下，许多人就对爱情特别耽著。

在此，我希望大家用智慧观察：人们经常赞美、追求的所谓爱情，真的有那么美好，让人如此沉迷吗？你们都是大学生，有一定的思考能力，希望好好思考一下。这个问题非常重要，如果没有思考清楚，在以后的人生旅途中，很可能遇到这方面的痛苦。

其实，在这个世界上，并非所有人都执著爱情。拿藏地来讲，许多在家人虽然对感情比较执著，但并不像西方人和汉族人那样，把不少的心思和精力都用在感情上。按藏地的传统，人们不认为爱情是人生的支柱；在古代的汉地，也没有将爱情视为人生的全部，德行、才华、艺术才是人们最青睐的。

二、佛教如何看待爱情

作为一个佛教徒，我对感情并不排斥，佛教是包容感情的。现在有些人认为：佛教是绝情的，一旦走上出家之路，就要抛弃家人和一切，这种行为太残忍了！许多人都用不同的语言描述出家人的“无情”。但实际上，佛教并不是这样。说实在的，佛教所谓的绝情，只是细致、到位地描述了世间人执著的感情；佛教所谓的出家，也不是把所有感情都抛之脑后。只不过许多人本身不了解佛教，再加上当前个别影视媒体刻意丑化，没有将佛法的本义展现在世人面前，才导致了人们对佛教的误解。

大家应该明白，世人拼命追求的爱情，它的“保质期”并不长，一旦过期以后，就没有新鲜感了。对于这种虚幻不实的感情，佛教有许多精辟的描述，如：一切爱欲都是无常的、痛苦的，它是众生非理执著引起的……如果你们有机会深入学习佛法，就会对这些道理有所领悟。

佛陀的传记中记载，2500多年以前，我等大师释迦牟尼佛舍弃了王位，选择了出家生活。当然，出家并不等于完全抛弃亲人，佛陀暂时辞亲割爱，是觉悟人生的一种途径。除了佛陀，历史上还有许多出家人，从表面上看，这些人远离了家庭和亲人，但这并不是没有良心，而是对一切众生无条件的大爱。

其实，不只是佛教徒才远离感情。现在社会上有些成功的企业家、领导、明星，也都选择独身，这样的例子可谓比比皆是。为什么他们不结婚呢？就是想一心一意搞事业，若是有了家庭的束缚，做很多事就没有自由了。

我在这里不是宣扬佛教，只是希望各位正面了解佛教。只要是真理，不管在哪里都会发光，不可能因某些人的误解就被舍弃。因此，对于佛教的看破感情，大家要有正确的认识。

在世间人的定义中，“情”就是同生同死、互相缠缚，正如一首歌中所唱：“问世间情为何物，直教生死相许。”然而，如果问佛陀“情”是什么，答案就不同了。

首先，在世俗层面，佛陀也承认感情。在《长阿含经》、《增一阿含经》、《善生经》、《法句经》中，对于在家人的正常感情生活，佛陀有许多相关的教言。所以，并不是学佛就要出家，也不是学佛都要断绝感情。

随后，佛陀又会讲，感情归根结底是一种执著。当自己执著一个人时，暂时有一些快乐，不过，这种执著终会带来痛苦。

有些人可能不这样想，他们觉得爱情是美好的，怎么会带来痛苦呢？如果没有品尝过爱情的滋味，有这种想法当然很正常；但若是有过感情经历的过来人，对个中的酸甜苦辣，应该会有非常深刻的体会。

曾经，一个没结婚的人和一个已结婚的人谈论爱情，没结婚的人极力赞美爱情，他说：“爱情是多情的海洋，是迷人的画卷，是动听的歌曲。古希腊有一个叫皮格马利翁的国王，他用象牙精心雕塑了一个少女。由于这个‘少女’太美了，国王深深地爱上了她，天天在‘少女’面前祈求，并且拥抱她、亲吻她。后来，爱神阿芙洛狄忒被他的真情打动，将少女雕像变成了真人，跟皮格马利翁过上了幸福的生活。”

听了这番话，已结婚的人摇摇头：“年轻人，爱情并非如你所说的那样美好，听我讲一个故事吧。南朝的时候，有一个人叫刘瑱，他妹妹是鄱阳王的王妃，夫妻之间非常恩爱。后来，鄱阳王因故被齐明帝所杀。因为思念亡夫，鄱阳王妃终日不吃不喝，最后奄奄一息。为了救妹妹，刘瑱请人画了一幅画，在画中，鄱阳王跟一个宠妾在一起恩爱地照镜子。看到这幅画，鄱阳王妃醋意大发，咒骂道：‘他真应该早点死。’她对亡夫的爱意当下消失，身体也很快康复了。”

在后一则故事中，女主人公原来热气腾腾的爱，一瞬间变成了咬牙切齿的恨，这就是佛教所讲的“爱恨无常”。大家要懂得这个规律，否则，不管你学了多少知识，在遇到感情方面的问题时，还是很难面对。

佛教中有部论典叫《四百论》，其中就讲过：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”无常的法一定会坏灭，有坏灭的则非真正的安乐，所以，凡属无常的一切法，皆是痛苦的本性。比如，两个人关系本来很好，后来一方慢慢变心了，这种无常就会给对方带来痛苦。

所以，佛陀曾提醒阿难：“慎无信汝意，意终不可信；慎无与色会，与色会即祸生。”意思是，千万不要信赖你的分别心，你的分别心根本不可信；千万不要贪执美色，否则就会带来无穷祸患。但遗憾的是，现在许多人不懂这个道理，因而，在生活中经常饱尝这方面的痛苦。

三、以智慧照破情执

当然，佛教并不是强迫你绝情绝爱，而是通过理论分析，让你放弃非理的执著。比如，有些人往往觉得异性的身体很美丽，其实，这种好感是未经详细观察的错觉。如果用智慧去分析，就会发现自己特别喜欢的，也只是一堆肉而已。从头到脚慢慢剖析后，你会恍然大悟：“原来，我执著、贪爱、想念的，居然是这些东西！这样的身体不要说死后没有价值，活着时也根本不值得贪恋！”

佛经中也讲过这样一个公案：摩邓女爱上了佛的弟子阿难，她想尽办法让阿难还俗。佛问摩邓女：“你到底喜欢阿难哪里？”摩邓女说：“我爱他的眼睛，爱他的鼻子，爱他的嘴巴，爱他的耳朵，爱他的声音，爱他走路的姿势。”佛便一一给她剖析：“阿难的眼睛中有泪，鼻中有鼻涕，口中有唾液，耳中有耳屎，身体中有屎尿……”摩邓女算是利根，听了佛的分析，爱念当下就息灭了。[1]

其实，爱情完全是一种分别执著，大家一定要明白这个道理。否则，现在的社会对爱情过于推崇，许多影视节目里，爱情成了人生的唯一。由于从小受这种影响，许多年轻人长大以后，根本没有辨别能力，这是相当遗憾的！其实，爱情只是一种弱不禁风的易碎品，就像一个美丽的水泡，稍微一碰就会破灭。当这种水泡破灭时，有些人为此大失所望，有些人甚至绝望自杀，这实在是不智之举。

我本人来自藏地，藏地的传统跟汉地差别很大，藏族人对爱情虽然也有执著，但不会把它放在特别重要的位置，也不会用各种语言过分地赞美它。而在汉地，人们对爱情渲染得无以复加。本来爱情没有那么惊天动地，但因为被许多虚构的浪漫情节包装了，导致许多人疯狂地歌颂它，直至这层包装被撕开后，他们才痛苦地发现，原来爱情不过如此。

《正法念处经》也说过：“若人贪著欲，众苦常现前。”所以，过于执著爱情，痛苦就会接连不断地降临。只有获得了无求的境界，才不会有这么强烈的贪求，一旦失去了爱情，也不会有那么锥心的痛苦。

在修行人眼里，无求才是最大的快乐。以前有一个富人，他非常有钱，可始终得不到快乐。他到处打听怎样才能快乐，一个人告诉他：“得到世界上最快乐的人的衬衣，你就会获得快乐。”于是他四处寻找，后来听说某个深山里有个老修行人，是世界上最快乐的人。这个富人就找到了老修行人，问：“你是不是世界上最快乐的？”老修行人悠然地回答：“应该是吧，我从来没有什么痛苦。”于是富人恳求：“你可不可以把衬衣送给我？”老修行人哈哈大笑：“我根本没有衬衣啊。”这个时候，富人才明白过来：无求才是真正的快乐。

这个道理，或许有人不太理解：“拥有才会快乐，一无所有的话，怎会有快乐可言呢？”但事实往往正好相反：没有的时候，你觉得拥有它会快乐；一旦拥有以后，就不一定快乐了。比如，没钱的时候，你认为有了钱会快乐，但当你有了钱，才知道就这么回事；没有家的时候，你觉得有一个家会快乐，但当你有了家，才知道它是争吵的来源；没地位的时候，你觉得有地位会快乐，但当你有了地位，才发现自己照样不开心。

不过尽管如此，人们的贪欲仍永无止境。如果一个人是副局长，他可能会想：“我是局长多好啊。”当上局长后，又成天琢磨：“我是副市长就好了。”等当上了副市长，又开始盘算：“如果我是市长，那该多棒。”……就这样一直追追追，永远没有满足之时，这种无止境的追求就是痛苦。

因此，大家需要好好考虑一下：“今后我该追求什么样的人生？”很多人认为，只要有了钱财，就能带来一切快乐，这种想法并不正确。作为年轻人，你们既要学习文化知识，也要拥有正确的信仰，既要有外在的财富，也要有心灵的财富，这样的人生才比较精彩。

总之，对于爱情，佛教中有深刻的揭示。其实，人与人之间的情感，也是前世、今生种种因缘形成的，在爱情当中，有些人是来讨债的，有些人是来还债的。比如，一个人对另一个人情有独钟，一见面就生起爱慕心，按照佛教的解释，这并非是一种偶然，很可能源于前世的宿债。

当然，现代科学解释不了爱情的这种复杂性。因为它只看到今生的现象，对前生后世的领域，则是一片空白。在这种情况下，如果你一概排斥佛教的观点，那在面对感情的困惑时，就会遇到许多麻烦。

尤其如今很多人的爱是一种占有，有许多实用主义的成分——对方能让自己快乐，就跟他朝朝暮暮在一起；如果他给自己带来痛苦，则恨不得灭之而后快。这种爱，实际上就是痛苦之因。

前不久，某大学发生了这样一幕惨剧：一对恋人在考研之前，女生对男生说：“如果我们都考上了，我们的关系就保持下去。如果你考上了，我没考上，爱情也可以继续。但若我考上了，你没考上，那就分手。”也许是命运的作弄吧，最终女生考上了研究生，而男生没有考上。于是女生提出“拜拜”，男生特别伤心，因无法接受这个事实，就冲到女生寝室，先将那个女生掐死，然后自己跳楼自杀了……

与这种自私自利的爱相比，佛教的爱是对一切众生平等关爱，并且没有任何条件。乍听这种说法，有些人也许会想：“不可能吧，太玄了！”其实一点都不玄，这种理念有甚深的含义，一个人如果有了这样的“爱”，就有了世上最宝贵的财富。

我经常在想：人类有各种科学发明，这不一定就是成功，真正的成功是培养慈悲心，通达心的奥秘。这方面的道理，早在2500多年前，佛教就有细致的宣说，希望大家多了解一下这方面的道理，不要盲目追求钱财，更不要像有些人那样，眼里除了钱，什么道德都没有。

四、追求对生命有真实利益的智慧

综上所述，若有人问佛陀：“应当如何对待爱情？”佛陀不会劝所有人出家，也不会让所有人学佛。佛陀会说：对感情不要太执著了，否则一定会带来痛苦，这些痛苦不是别人强加给你的，完全是作茧自缚、自作自受。

我经常跟许多大学生交流，通过这种方式，劝勉大家追求对生命有真实利益的智慧。这种智慧非常重要，如果没有它，即使你读破万卷书，也不一定能带来什么利益。

有时候，我真的觉得有些大学生挺可怜，他们学问确实不错，但从来没有学过佛法，不懂得佛教的道理，所以始终搞不明白一些关键问题，遇到小小的挫折就痛不欲生，给自他带来了诸多不便。

其实，且不谈佛教的成佛果、度众生等高深境界，仅就现实生活来讲，若能懂得一些佛理，比如“万法是无常的，每个人都会逐渐衰老”，内心的价值观也会有所改变，这对自己的未来会有很大帮助。

我们人生短短几十年，能遇到真理非常难得。一旦遇到了，就千万不能忽视，否则，将来定会后悔莫及。许多人年轻时，一直为了感情、财富而忙碌，从来没有寻求真理，直到生命的最后一刻，才开始考虑：“人死后，生命会不会延续？如果会，下辈子我变成什么样子？”但这时考虑这些，已经来不及了。

大家要明白，人死以后，并不像灰飞烟灭一样，什么都消失了，这辈子的身体虽然没了，但灵魂还会延续下去。这一辈子你做人，下一辈子的话，也许做人，也许做其他众生。但不管成为什么，你的生命都会继续存在，而且今生造了什么善恶业，来世必定会成熟相应的苦乐果报。

关于来世是否存在，现在许多人在这方面都是“文盲”，他们既举不出不存在的理由，也不知道来世如何存在，更不知道要如何面对。在世间学说中，这些道理基本上没有提及，而在佛教里面，对此就宣说得非常清楚。

总之，在胜义层面，佛教认为一切不存在，包括感情也不例外；而在世俗层面，承认感情的存在，不反对正常的感情生活。不过，佛教会提醒人们：感情是无常的，也是痛苦之因，对此不要过于沉迷，不然会招致意想不到的痛苦。

其实，除了佛陀以外，孔子、庄子等古圣哲也有一些对感情的认识。如果你传统文化学得比较好，对感情也不会那么执著。

比如，庄子身上发生过一个故事：一天庄子出门，看到一座新坟，一女子手执扇子，对着那座坟连扇不已。庄子问她为何这样做。女人说：“坟中埋的是我丈夫，他死时有遗言，如果我要改嫁，必须等坟土干了才行。我现在急着改嫁，所以用扇子扇坟，让坟土尽快干。”

听到这番话，庄子心中很不是滋味，回家后将此事告诉了妻子。庄妻听后，先是数落那妇人没良心，然后发誓说，如果庄子死了，自己绝不会这么无情。

天有不测风云，过了几天，庄子突然得急病死了。尸体入棺后，庄妻一身素缟，每天哭哭啼啼地为庄子守丧。几天以后，有个英俊少年来到庄子家，自称是楚国的王孙，想来拜庄子为师。得知庄子刚辞世，那个少年很伤心，表示要为庄子守丧百日。

因为王孙相貌英俊，在守丧期间，庄妻对他生起了爱意，便托人向他求婚。王孙同意了，不过他提了一个条件：“庄子是我老师，我千里迢迢到这里，如果连一面都没见，就太遗憾了。希望你能打开棺材，让我见庄子一面。”按当时习俗，这对死者是非常不敬的。但为了尽快成亲，庄妻答应了他的请求。没想到，一劈开棺材，庄子竟然坐了起来，这时候，王孙也忽然不见了。庄妻这才明白：原来，王孙就是庄子的幻化。她羞愧难当，不久就上吊死了。

从这个故事可以看出，世间的恩爱十分无常。不过，有些人明明懂这一点，就是不愿意接受。但有时候也比较讽刺，人越是不愿面对的事情，越有可能会遇到。

现在的教育中，基本没有讲过如何正确对待感情。在学校里面，老师经常赞叹爱情的伟大，从来不提醒大家感情不顺该怎么办；在学校外面，歌星整天唱恩恩爱爱的情歌，影视上也尽是你侬我侬的镜头。但这样的教育和宣传，给年轻人带来的是利、是弊？大家也应该思考一下。

五、结 语

《无量寿经》中说：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”这是一个深刻的教言。我们每个人都是如此，来到这个世界是独自一人，最后离开也是孑然一身。所以，有些人不要以为：“没有某个人，我就活不下去了。”尽管你追求爱情也无可厚非，但行为上应当发乎情、止乎礼，如此对自他才有利无害。

今天，我只是稍微提醒一下各位，希望大家对爱情要有理性的认识。其实，在佛教中，这方面的智慧教言有很多。比如大乘论典《入菩萨行论》中，关于如何调伏自己的心，就有非常好的宣说，是现代人不得不学的一本好书。

一直以来，我非常希望大家能了解佛教，尤其是学一下放下自我的利他窍诀、化解执著的空性智慧。而这部《入菩萨行论》中，正好完整涵盖了这两者的内容。如果你有时间学习，必定会找到人生的方向。否则，心里全是自私和执著的念头，不一定就活得快乐！

在南传上座部佛教巴利三藏《小业分别经》中，佛陀说到，女人漂亮的原因是因为前世不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶。

具体经文如下：

在此，年轻人，有些女人或男人易怒、多恼，即使被说少事，也生气、恼怒、瞋恚、憎恶，表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆丑陋。年轻人，这就是导致丑陋之道，即：易怒、多恼，即使被说少事，也生气、恼怒、瞋恚、憎恶，表现出愤怒、瞋恨、不满。

在此，年轻人，又有些女人或男人不易怒、不多恼，即使被说多了，也不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶，不表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆端庄。年轻人，这就是导致端庄之道，即：不易怒、不多恼，即使被说多了，也不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶，不表现出愤怒、瞋恨、不满。

佛经里的种种公案，一个是教化我们，一个是启发我们，都是我们修行人需要学习的样子，想解脱必须要发真正的道心。只要我们是修道人，一定要发真正的道心。发道心要像谁一样呢？要像我们佛陀的弟子大迦叶一样，像他这样发大心。

大迦叶的家里呢？是非常有钱啊！他家里的钱财可以跟谁比？因为迦叶一年一年长大，英俊潇洒，一表人材，他的父母就准备给他娶妻。迦叶一听很慌张，他跟父母说：「我是打算一辈子不娶，我就是要修行，我喜欢修行，我喜欢解脱。」父母没办法，自己劝迦叶，也叫亲戚朋友一再劝化他，迦叶一看这么多长老、亲戚都来劝化他，也没有办法，后来想来想去，想出一个办法，请来一个金属匠人，用黄金打造一个最精致的美女。他的意思就是刁难刁难父母：「你让我娶呀！那要仿照这个样子给我娶回来，除此我是决定不要。」

父母一看，明知这是刁难，但是没有办法，咱们就碰吧！经过家里人研究，弄了一顶轿子，找了一些人，把这个金色女郎像供在轿子里面，抬着到处去走，意思就是这个女郎很了不起，凡是女孩来拜她，将来就要生得跟她一样美丽、一样富贵。结果到处抬着给人礼拜，因为他们这样一宣传，很多女孩都很稀奇，都想来拜一拜。他们的意思就是女孩来拜，正好借此看看有没有和这个女郎一样的，一样就行。结果去了很多很多地方，这很不容易找到啊！从王舍城出发，往北方走，走过了恒河，到了又一个国家，走了好多国家。

印度那个时候国家很多，走到毘舍离，那也是一个国家，城外有一个村子，迦罗毗迦村，这个村子有一个长老，也是很有钱，家财万贯，叫迦毗罗，他有一个女儿叫妙贤，这个妙贤非常贤慧，具足了女人的三从四德。结果这一天正好地方上逢什么节日，她就和小朋友出去玩耍，出去又赶上他们抬了个金色女郎给人礼拜，她们就也去礼拜，结果她这一礼拜，跟随的人一看妙贤相貌跟这个金色女郎一模一样。后来他们就问：「你家在哪儿？父亲叫什么名字？」最后跟着地址找到她家，跟妙贤父亲把他们这个情况一说，因为这个迦叶家里富裕的名气相当大、相当好，虽然说不是一个国家，但地方不是太远，过去是小国家，也就等于我们山西省到了河北省这么一个地方，所以听著名气很大，他们也知道有这么一个财主，家财可以跟皇帝比，结果妙贤的父亲就同意了。回来跟迦叶父母一说，选择日子，就给迦叶娶妻，这把妙贤娶到家里。

两个人洞房花烛，就进入洞房，一个人坐在这边，一个人坐在那边，都是不语，悄悄地坐在那儿，两个人的表情都好像很悲伤的样子。坐了一个晚上，天快亮了，最后这个大迦叶看到妙贤是一种相当伤感的样子，就问她：「你有什么心事吗？」她没有回答。连问了几次，妙贤就掉眼泪了，哭了，「唉！我现在被你害了。」迦叶就说：「你为什么要出此言？我怎么害你？」妙贤说：「我本身发愿一辈子清净修行，想修道啊！因为我的父亲贪恋你家的钱财地位，所以害了我。」这个迦叶一听，非常欢喜，非常高兴，说：「那就行了，我本来也是这个想法，我也想清净修行，你也想清净修行，那正好，我们两个人订一个修行方案，以后我们这个房间摆两张床，你睡你的床，我睡我的床，这样我们就能修行。」两个人商量好，彼此都很高兴。结果就摆两张床，时间一长，迦叶父母都知道了，说这样不行、不吉利，就派人搬走了一张。

这一搬走一张床，两人又想办法：「那没关系，这更加坚固我们的道心，我们不如这样，一人睡觉，一人打坐修行，轮换著睡，你睡上半夜我睡下半夜。」两个人商量好之后，天天就是这样，这个人睡了，那个人就打坐念佛，日子就这么一天一天过下去。有一天妙贤正在睡觉时，这个大迦叶正在房间里静修，看见一条相当毒的蛇爬近床跟前，妙贤的胳膊搭拉在床下，看着这个蛇快要到床跟前，大迦叶很着急，就用毛巾包在手上把妙贤的胳膊拿到床上去，这么一拿妙贤惊醒了，妙贤坐起来：「哎，你这是怎么回事儿？」大迦叶就把这情况，毒蛇的事做一解释，「噢，原来是这么回事儿。」

这时间一天一天过去，迦叶的父母慢慢老了，相继去世。后来迦叶就和妙贤商量说：「我是对我们家的一切钱财，一点点都没有贪爱，一点点都不贪恋，唯一想做的就是修道、想解脱。我想到外边去找明师、访明师，访到明师，我回家来接你，接到同去修行，找一个好师父，我们同去拜师修行。」妙贤说：「那好！」后来妙贤就在家里面，迦叶出去。也是因缘，迦叶一出去就碰到佛陀，佛陀说法，迦叶心生欢喜，做了佛陀的弟子，没有多长时间，就证得了阿罗汉果。因为当时僧团里面只有男众没有女众，所以一直多少年没有把妙贤接回去。这个妙贤在家里等不及了，没有办法，她也不要这个家了，自己就出去，结果拜了外道为师。

到了后来，由于佛陀的姨母摩诃波阇波提出家，带了几百个女人，从那以后有了比丘尼、女众僧团。后来大迦叶征求佛陀的同意，把妙贤接回来。这把妙贤一接回来，因为妙贤的长相超出一般人，所以在僧团里又遭到很多人说闲话，因为迦叶已经证得了罗汉果，妙贤托钵化缘，人们说一些闲话，后来就坚持不化缘。这样迦叶每一次化缘回来，就把饭分一半给她吃，时间一长，又遭到人们毁谤：听说这两个人在家里一人一个床睡，看这个情况也不一定，因为出家了，这两个人看起来好像还是挺亲密的。时间一长，因为迦叶他是罗汉果位，他本身不在乎这些，本身心无欲望，他是不在乎这些，佛陀也知道这些事情。但是迦叶为了坚固妙贤的道心，干脆就不管她。

后来通过佛陀的教化，妙贤坚固了道心，一天一天勇猛精进地修行，结果也证得罗汉果。这一证得罗汉果，佛陀就在大众当中表扬妙贤，说她在女众当中，所有比丘尼中，当时也有很多证得了罗汉果，说她的宿命通是第一。宿命通，就是知过去未来呀！

大家想一想，像这样的修行，那真正是值得我们所有人学习呀！修行就是要痛念生死苦，要发菩提心。像这样修行怎么能不成？一切都放下了。在这个人世间，杀生、偷盗、*欲是正常的。虽然说在修道上边，没有修道人认为是正常的，在修道人看来好像是一种与道相违背的。所以，凡夫这叫颠倒众生！六道轮回婬为本，三界往返爱为基啊！所以佛陀教导我们出家人断*欲，在家居士也是决定要断邪婬，所以守好佛陀的教戒，这一生坚持念佛，那决定能往生西方极乐世界。所以要认真地听话，坚持修十善业，确保我们西方的莲花决定地茂盛地生长起来。

佛陀从来教过任何一个弟子获得美女，如何获得？这四个字是我及我所法，持之不得出离苦海，提问人应该问我当云何不舍钱财而得名为大施檀越

《大般涅槃经（第四卷）》摘要如下：

能随问答者。若有人来问佛世尊。我当云何不舍钱财。而得名为大施檀越。

佛言。若有沙门婆罗门等。少欲知足不受不畜不净物者。当施其人奴婢仆使。修梵行者施与女人断酒肉者施以酒肉。不过中食施过中食。不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。财宝之费不失毫厘。是则名为能随问答。

尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。食肉之人不应施肉。何以故。我见不食肉者有大功德。

佛赞迦叶。善哉善哉。汝今乃能善知我意。护法菩萨应当如是。善男子。从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时。应观是食如子肉想。

迦叶菩萨复白佛言。世尊。云何如来不听食肉。

善男子。夫食肉者断大慈种。

迦叶又言。如来何故。先听比丘食三种净肉。

迦叶。是三种净肉随事渐制。

这一段请提问人认真做到经文中说的，使提问人成就大施檀越。檀越=施主。大施=很大的施舍，佛陀告诉弟子们行八正道，其中信布施与刚才略举的经文有相似之处；白话解释就是说，施众生无畏(不害怕)布施，有大功德，功德财可变现美元、英镑、大米、白面、黄金、铂金====，提问人应持不食众生肉不悔犯。

1、佛陀与父亲净饭王

《菩萨睒子经》云：「人有父母，不可不孝；道不可不学。济神离苦，后得无为，皆由慈孝、学道所致。」

净饭王是古印度迦毗罗卫国的国王，亦即佛陀的父亲。

佛陀悟道后，四处宏扬佛法。听说佛陀在王舍城讲经说法，年已花甲的净饭王渴望见到已获觉悟的儿子。这种心情越来越强烈。他一连九次派了九名近臣使者，带着众多的随从，前去请佛陀回国。但每次侍臣听闻佛法之后，都不声不响地出了家，加入僧团，并证得阿罗汉果。只因阿罗汉们把世间之法看得都很淡薄，他们没有把老国王的信带给佛陀。

一筹莫展的国王深感失望，只好将最忠诚的老侍臣史鲁德亚叫来，命其带信。同其它人一样，克鲁德亚深具慧眼，闻法后加入僧团，亦证阿罗汉果。但是，不同于其它人，他把净饭王的心愿转告给佛陀，劝说佛陀从去见他那耄耋之年的王家父亲。当时正值春天，适宜远行。这样，佛陀在众多弟子的陪同下，一路讲经说法，从从容容，走走停停。两个月后，他们终于来到迦毗罗卫国。

佛陀被安排住在释迦族的花园里。这时，高傲自大的释迦族元老们都这们想：「佛陀是我们的小兄弟，侄儿辈或孙子辈。」然后，他们对那些年轻王子们说：「你们向他行礼，我们就坐在你们的后面。」他们坐在一起，动也没动，更没有向佛陀施礼。即时，佛陀升至天空，大显双运神通，以此制服了他们的狂妄。佛陀的父亲老国王见如此不中思议之神通，率先向佛陀行礼，口言这是他第三次礼拜佛陀。其他人也不得不依次向佛陀行礼。随即，佛陀从天空降至地上，坐在早已准备好的座位上，谦恭有加的释迦族人一齐围坐四周，渴望听闻佛陀的开示。

这时，天空突然漂落一阵雨水，洒在大家身上。这一不同寻常的瑞相，使大家议论纷纷。佛陀就给他们讲了《须大舒本生故事》，说明在前生前世时，也曾发生过同样的事。

听讲完毕，释迦族人大为高兴。然后，他们纷纷辞行回家，不知道请佛陀及其弟子吃饭是他们的义务，连国王也没有想到要请佛陀，他认为：「我的儿子不到我王宫来，他要到哪里去？」所以，一到王宫，他就吩咐准备了丰富的饭菜，在王宫里等待佛陀的到来。

第二天，因不曾有人相约供斋，佛陀及其弟子们准备停当，沿着大街小巷，挨家挨户地乞食。

动身之前，佛陀这样想：「过去诸佛入其眷属之城后，是径直到他们的家接受供养，还是挨家挨户次第乞食？」后来，他明白，过去诸佛沿路乞食。所以，佛陀一路托著钵，来到迦毗罗卫国的街头。

当耶输陀罗告诉国王佛陀这种有损王家体面的行为时，他大为伤心不安，急匆匆地来到佛陀跟前，行过礼后，迫不及待地问道：「儿呀，你为什么要如此地在我脸上抹黑。看到你在大街上乞食，我做父亲的受到极大的羞辱。你以前坐金色车辇外出效游，而现在却在街上乞食。这讲得过去吗？你为什么要出我的丑？」

「我不是在出你的丑。大王，我是遵守我家族的传统。」佛陀答道。

这使国王更加震惊：「但是，以乞食为生是我家族的传统吗？佛陀，我们家族是大日王种，刹帝利的后裔，没有一个武士曾经乞过食呀。」

「大王，这不是你国王家族的传统，而我佛陀家族的传统。诸佛以乞食为生。」佛陀站在街头，如此地劝说著国王：

「正念乞食，正法行事，善行之人，此彼得乐。」

刚听完此偈，净饭王即刻见道而证初果。他赶忙从佛舵手中接过钵，领着佛陀和他的弟子们来到王宫大院，用精美的佳肴供养他们。

饭食之后，佛陀又一次如此地告诫大家：「正未能善行，勿作恶业，如此贤者，此彼得乐。」国王当下即证第二圣果 ，于此同时，波阇波提夫人也证得第一圣果。

有一次，国王告诉佛陀，他曾拒绝相信传言，说他儿子因严厉的苦修没证圣果就归天了。佛陀因此讲了《法护本生故事》。佛陀说，在前生中，有人曾指给他看一堆白骨，但是，他还是不相信他儿子死了。这一次，净饭王证第三果。

当净饭王临终躺在病床上时，佛陀给他讲了最后一次佛法，他即证阿罗汉果，自我验证了解脱之乐。七天后圆寂，当年佛陀40岁。

2、佛报母恩的故事

摩耶夫人婚后产下佛陀，然分娩七日后即告崩殂。据《杂阿含经》卷十九、《增一阿含经》卷二十八、《佛升忉利天为母说法经》等记载，佛陀成道后，尝于一夏上升忉利天，为摩耶夫人说法，报答母亲的恩德。佛陀住了三个月，才从天上下来，那就是现在印度的三迦沙。

又，《长阿含经》卷四〈游行经〉记载，佛涅槃时，摩耶夫人于空中诵偈颂。《摩诃摩耶经》卷下则记载，佛入灭时，摩耶夫人从天而降，悲泣不已，佛遂从金棺现出说法云云。

3、佛陀与妻子耶输陀罗

耶输陀罗公主和悉达多太子（佛陀）同年，在16岁那年与他完婚。当时悉达多太子以高超的武功，赢得了她的爱情。她享尽了王宫里的荣华富贵，生活极为幸福快乐。

29岁那年，就在她刚生下唯一的儿子罗睺罗的当天，她全心爱戴，但喜好深思的丈夫毅然离家出走了，追寻解脱生活之苦的真理。他在夜深人静时，没有向他忠诚而又美丽的王妃告别，不声不响地离开王宫，留下年经的耶输陀罗一人抚养孩子。第二天早上，她还和往常一样起床后，前去向她深爱着的丈夫道早安，但一下子惊呆了，她丈夫不见了。当她意识到她的梦中王子离开了她和新生婴儿时，她猛地被一阵揪心的痛苦折磨得死去活来。她永远地失去了她最爱之人，富有魅力的王宫大院在她的眼里经变成了地狱，整个世界一片空虚，唯一能使她稍有安慰的就是她年幼的儿子。

有好几个刹帝利王了曾向她求婚，她都一一拒绝了。她一直忠诚的爱着她的丈夫，她只为他而活着。听说丈夫以苦行为生，她断然解下身上所有的珠宝，穿上俭朴的**衣裳。在苦行的僧乔达摩六年精进苦修，趋证菩提的日日夜夜，耶输陀罗公主时时刻刻关心着他的一切，自己也仿效行事。

觉悟之后，佛陀行化至迦毗罗卫城，第二天应国王邀请，来到王宫，其它人都来礼拜了佛陀，唯独耶输陀罗没来，她想：「如果我还有一点点福德因缘的话，高贵的佛陀一定会亲自来见我，然后，我再向他行礼。」

饭食完毕，佛陀把钵交给净饭王，在两个弟子的陪同下，来到耶输陀罗的寝宫。在早已准备好了的垫子上坐好，佛陀说道：「让国王的女儿如愿地向我行礼，不要再说什么。」

听说佛陀来了，她命令宫女们给她穿上**的衣袍。佛陀刚刚坐下，她就像飞一样跑到他的跟前，紧紧抓住他的双脚，把脸紧贴在脚背上，恭恭敬敬地礼拜了佛陀。

如此这般地表达了她对佛陀的挚爱和尊敬，耶输陀罗彬彬有礼地有一边坐了下来。国王在一旁不住地称颂她的善德，赞美她对爱情的忠贞，然后说道：

「世尊，她听说您披着**袈裟，她也穿黄衣裳，当她听说您一日一餐，她也跟您一样，一天只吃一顿；当她听说您不坐高广大床时，她也睡低矮的床铺；听说您不以花环和香料饰身时，她也放弃一切打扮；当她娘家人派人来接她回去，她连看都不看他们一眼。我的儿媳真是贤惠。」

佛陀言：「大王，不仅仅是在这一生，前生她就曾如此的保护过我，真心诚意的爱过我。」

接着，佛陀讲述了《月紧那罗本生故事》，佛陀回忆了他们前生前世如何相依为命，又大大地安慰了她一番，然后离开了王宫。

净饭王去世后，佛陀之妻耶输陀罗也剃度出家，进入了僧团，并证得声闻乘最高圣果——阿罗汉果位，从此解脱了生死。

在众女弟子中，她具大神通，78岁圆寂，留下许多诗偈。

4、佛陀与儿子罗睺罗

罗睺罗是悉达多太子和耶输陀罗的独生子。他出生的那天，悉达多太子决定出家。当时太子正在花园里深深地思索著。当听到小王子出生的消息，不像一般人所希望的那样，他并未兴奋和激动，而是高声长叹起来：「罗睺睺诞生了，枷锁出现了」因此，净饭王就把婴儿起名为罗睺罗(枷锁)。

罗睺罗从小离开了父亲，由他的母亲和祖父抚养长大。七岁时，佛陀觉悟后第一次回到迦毗罗卫国。在他到达的第七天，耶输陀罗把年幼的罗睺罗打扮得漂漂亮亮，指著佛陀，对他说：

「看着，儿子，那位面呈金色，貌似梵王，两万僧众拱围着的那位出家人就是你的父亲。他有巨大的财富。但自从他出家后，我们就没有见到这些金银财宝。你去向他索要你的世袭财产，对他这么说：‘父亲，我是一国王子，将继承王位，成为转轮圣王。我需要财富，请把财产给我。儿子应该是父亲财产的所有者。」

天真的罗睺罗来到佛陀跟前，正如他母亲吩咐的那样，要他的继承财产，很动情地说道：

「修行人，您的身影使我感到愉快。」

饭后，佛陀离开了王宫，罗睺罗在后面紧紧地跟着，不住地说道：「请把我的继承财产给我。」

没有人想阻止他，佛陀也没有叫他不要跟着走，一到精舍，佛陀思索道：「罗睺罗要他父亲的财产，这与世俗同流，会有许许多多的麻烦。我就把我在菩提树下所得的七宝给他吧，使他成为出世之法的拥有者。」

他把舍利弗叫到眼前，要他剃度罗睺罗出家。

这样，罗睺罗加入了僧团，当时只有七岁。

净饭王万万没有想到他爱若掌上明珠的孙子竟会出家。他赶忙来见佛陀，恭谦地恳请佛陀：从今后，希望不要让没有征得父母同意的孩子出家。佛陀爽快地答应了他的请求，并把这一条定为戒律。

佛典中最早的经典之一《罗云经》，就是在罗睺罗刚出家时，佛陀对他而讲。此经强调了诚实的的重要性。

佛陀以质朴易懂的例子强调了诚实的重要性，然后又向他灌输了自我反省的价值及道德的标准。

罗睺罗依照佛陀所教之法，修禅成功，听闻《小罗睺罗经》后，他证得阿罗汉果。佛陀觉悟后的第14年，他受了比丘大戒。他在佛陀及舍利弗之前圆寂。

罗睺罗尊者以其精持戒律而闻名。在《长老偈》中有他的四句颂：

「吉祥罗睺罗，父母清净生，觉者佛陀子，一切烦恼除，不复有后生，是名应供者。富有三圣学，彻见不死果。贪念障见，欲网缠身，爱欲之袍裹身心，懈怠之亲覆正念，如于落斗网。烧毁贪尘，切断魔障，铲除欲根，今证安隐。」

5、佛陀与姨母摩诃波阇波提

摩诃波阇波提意译作大爱道、大世主。是佛陀母亲摩诃摩耶之妹。她们姐妹二人皆嫁给佛陀之父净饭王。占相者曾预言她将成为「众人之首」，故被称做摩诃波阇波提。

佛陀出生七日，母摩耶夫人即谢世，由姨母代为养育。释尊成道后第五年，每天皆思念求道修行，悲泣涕零。

佛陀第二次回宫时，对其父王讲《法护本生故事》时，她即证入第一圣果，净饭王命终，大爱道率耶输陀罗（佛陀之妻）及五百释迦族女，请求随释尊出家，但先后遭到佛陀的三次拒绝。

决心坚定的大爱道没有因挫折而泄气。她自己剃除头发，披上**袈裟，在众多释迦族妇女的拥簇下，经历无数艰难困苦，从迦毗罗卫国出发，步行150英里，来到毘舍离。她站在讲堂门外，双脚肿得高高的，身上沾满了泥土。阿难陀尊者听到她的哭声，过来询问。当他明白了她悲伤的原因后，即来到佛前，说道：

「请看，世尊，摩诃波阇波提正站在外面，双脚臃肿，满身灰尘，一脸悲伤。请允许妇女出家，让她们在世尊的法和律下以梵行为生。如果准许妇女出家，以梵行为生，这是一件好事。」

「阿难陀，够了，请不要说应该让妇女出家。」佛陀回答说。

阿难陀替她们作了第二次，第三次请求，但是佛陀没有让步。佛陀说：如果大爱道愿意接受八敬法，就让她以此为受戒。当阿难陀把这些转告了摩诃波阇波提乔达弥时，她乐意遵守此八敬法。因此，她当即得受大戒。

因为若干个正当的理由，佛陀不太情愿地接受妇女参入僧团。但应该提到的是，在世界历史上，佛陀第一个创建了戒律齐全的妇女修行组织。

一天，大爱道比丘尼来到佛陀跟前，请佛讲法，以使她能独自精进，而证圣果。

佛陀说道：「你应如是警觉：一切导致兴奋而非安隐，高傲而非恭敬，贪求而非少欲，喜乐群居而非隐居，懒惰而非精进，贪得无厌而非随意满足，大爱道，你应如是牢记：此非法非律，非导师之教。但是，大爱道，你应如是警觉：一切导致安隐而非兴奋，恭敬而非高傲，寡欲而非贪欲，乐于隐居而非群居，热情精进而非懒惰，满足而非抱怨，大爱道，你应如是牢记：此是法，此是律，此是导师之教。」

不久，她证阿罗汉果。

同她一齐受戒的释迦族妇女们也都证得阿罗汉果。在众女弟子中，大爱道比丘尼资历最深，经验最为丰富。