我有个疑问,出家人为什么不能结婚？

出家，这两个字的意思就是不结婚。

世界上的几个正规宗教都有这种专业修行的情况，佛教、道教、基督教、天主教，都有不结婚不成家的情况。

婚姻，虽然有甜蜜幸福的一面，但婚姻也是烦恼的源泉。这个世界上的恩怨情仇，几乎都与爱情和婚姻有关，因此专业修行的人士为了更好地专心修行，就不恋爱不结婚。

中国的大乘佛教不可以，东南亚等地的小乘佛教僧众却可以结婚。我国的佛教基本上分为大乘佛教、藏传佛教和南传佛教等。大乘佛教在中原、江南等地区流传，分为禅宗、天台宗、净土宗等十宗，其教职人员僧、尼是不可以结婚生子的。藏传佛教为密宗，有红教、黄教、花教之分，其僧尼也不可结婚生子。流传在我国南方云南等地的佛教为南传佛教，它与东南亚等地的佛教一样是小乘佛教，但云南等地的佛教僧众自小出家，到青壮年还俗后可以结婚生子;而东南亚等地的佛教僧众却可以结婚。

这是源于日本“净土真宗”的妻带制度。

“净土真宗”的开山法师是镰仓时期的亲鸾上人。亲鸾的父亲在宫中做官，母亲是武土贵族源义家的孙女。按理说，亲鸾也属于官家豪族出身，但是当时正值日本处于动荡时期，年仅9岁的亲鸾就被送进了京都青莲院，成为了小沙弥。

亲鸾的修行悟道过程颇为传奇。据说亲鸾在29岁时，在一次参禅中眼前突然出现了化身成救世菩萨的圣德太子的形象。圣德太子给亲鸾留下了四句偈语：“行者宿报设女犯，我成玉女身被犯。一生之间能庄严，临终引导生极乐。”意思是：如果修行者因为前世的因果报应，导致现世跟女人在一起，那么就请把那位女性当作我的化身来对待，清净庄严地度过一生，在死前我就会来引渡你前往极乐世界。

听到圣德太子的这四句话，亲鸾马上娶了日本宰相（当时官名叫“关白”）的女儿。然而好景不长，因为亲鸾的恩师法然和尚设立“只管念佛”的净土宗，遭到了当时日本佛教两大势力——京都比叡山和奈良兴福寺的打压。法然和亲鸾分别被判流放。由于不舍得女儿也受流刑之苦，亲鸾被宰相流放至新潟，并被迫还俗。在新潟，亲鸾又娶了他的第二任妻子。

史料显示，亲鸾与两任妻子间共生有4男3女。虽然过着流放的生活，但亲鸾一直在新潟持续着布道的生活，直到62岁才获准返回京都。亲鸾死后，他的小女儿觉信尼根据父亲的思想创立了“净土真宗”，在当时被称为“本愿寺教团”。

本愿寺教团与其他佛教组织不同，由开山祖师传下来的“结婚（妻带）”制度，使得一族的血脉得以延续。到了第八代传人——本愿寺莲如的时代，日本进入战国时代，各地的豪族与传统贵族之间争斗不断，民众苦不堪言，于是莲如和尚借机大肆宣传净土真宗的教义，形成了一股潜在的半农半兵的武装势力。

史料记载，虔诚的佛教信徒德川家康终结战国乱世、开创江户幕府时代之后，开始反思净土真宗因为“结婚（妻带）”制度惹下的大乱，觉得虽然要支持佛教，但是纪律还是要强调一下的。在整个江户幕府时期，日本逐渐形成了一套严格的“檀家制度”，一方面佛教普及度在该制度下获得了极大的提升，达到了“一村一寺”的程度，平民百姓婚丧嫁娶都要到当地寺院去办手续；但另一方面，“檀家制度”要求各派寺院严持本门戒律，将军本人都带头吃素，和尚更别想娶媳妇了。当然，净土真宗还坚持着自己的“妻带”传统，其代价则是被幕府想尽各种方式打压。

但随着德川幕府的倒台，风气又为之一变。明治新政府上台后，极力扶持本土的神道教，打压佛教。1872年，明治新政府颁布了《肉食妻带解禁令》，宣布“僧人今后无论蓄发、娶妻、生子、食酒肉，皆听从自便”，但同时政府不再发放给各寺庙补贴。同年，日本政府追加了一条通告，僧侣的名字要与一般国民的名字一样，国家不把僧侣当作特殊群体对待。

为了巩固政府的《肉食妻带的解禁》法令，明治政府还允许僧侣可以继承，当破戒生子以后，孩子可以继承父业成为日本职业僧侣。日本的和尚都基本遵守了明治政府的法令，娶妻生子、喝酒吃肉成为日本僧侣（和尚）的一个独特的标志。当然，依然有很多僧侣坚持自我修行，坚守五戒。

基本上，汉传佛教是没有的。

但是就算是汉传佛教也不是完全不可以结婚。朝鲜和日本的某些世系就是父子传承的。玩过《太阁立志传》的都知道有个本院寺大名，那个大名就是父子传承的僧侣家族。

南传佛教，也就是小城佛教是可以结婚的。

藏传佛教有些派别可以，有些不可以。一般的说，格鲁派，也就是黄教不能结婚，但是其他派别不一定。有些派别的活佛也是父子传承的。