和尚不能结婚吧？

　　出家人为什么不结婚

　　出家人有一个戒律就是不结婚，很多人对此不是很理解。认为结婚与否与出家不出家有什么联系那。另外，性也是人之常情，禁欲应该是很残酷的一件事情。

　　其实不允许出家人结婚是有一定道理的。

　　和尚，确切地说应称出家人，他们是否可以结婚，是现代人去寺院经常要问起的一个问题，这要从几方面讲起。

　　1、从原始佛教上讲，结婚是出家人的根本大戒，如果做不到的话，就不能出家。

　　2、在日本，出家人可以结婚。主要是日本的寺院是世袭制，儿子长大后要接父亲的位继承寺院。有一本书还有一种解释：在日本出家作僧人，是一件很光荣的事，一般的寺院都是天皇批示建造的，僧侣们的地位特别高，于是清规戒律被打破了，为了更好地管理僧侣们，也就规定了僧人可以结婚生子，但我想主要还是世袭制的原故。

　　3、藏传佛教中的花教也不禁娶妻。藏传佛教是中国佛教的重要一支，喇嘛教是它的俗称，主要有红教（宁玛派）、花教（萨迦派）、白教（噶举派）、黄教（格鲁派）。清以后，黄教成为喇嘛教的正统派和西藏地方的执政的教派。历史上的花教寺院主持由一家世代相传，但规定生子后不能再接近女人，所以不禁娶妻。

　　4、南传佛教是斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国家的佛教，在我国主要流传于云南省傣族、布朗族等地区，那里人民的佛教传统信仰与南亚佛教国大致相同。南传佛教国家或地区的男子，按习俗一生中一般都出家一次，每个男子到七八岁左右，都要到佛寺当一段时间和尚，过后可以还俗，继续过常人的生活，当然也就可以结婚了。

　　总述，信佛出家的人是不能结婚的，但信佛在家居士可以结婚。从佛教教义上讲，佛教不反对结婚，但在佛寺的出家人严禁结婚。信佛之人要“五戒”，其中要戒*，但*有正*与邪*之分，邪*严禁，但正*却是相对的。

　　如信佛在家居士有结婚的，这叫正*，是允可的，佛教并不反对。

　　又如，历史上翻译金刚经的鸠摩罗什，一个将军逼他娶一个女的，否则就杀掉这个女的，鸠摩罗什以慈悲故，娶了她而无冒犯。这是大成就者的作为，一般人是不能比的。

　　有趣的是，男女结婚那个“婚”字，在中文来讲有个“女”字边，加个黄昏的“昏”。也就是说结了婚，就没有智慧了，天天都好像在晚间过生活，天天都在黑天，不清净了，天天都是睡觉一样。所以中国这个字义研究起来，很有道理的。昏是头昏脑胀的，头昏就是没有智慧了。结婚就是“昏”加上一个“女”字边，没有“女”字边，头就已经昏了，再加上个“女”字呢，不就更昏了。但结婚的人也不必忧虑，只要你能入尘出尘，在这个境界上，能明白这个境界，不被它所迷，这就不要紧的，重要的是研究这个道理。

　　那么结婚与不结婚的信佛之人有区别吗？当然有，从教义上讲,结婚的人是不能成佛的，这个*行，是人的根本罪，它是轮回的根源，你如果结婚，你只能进入轮回，出不了六道，也就进不了四圣。所以说，带婚姻的修行，只是浅修行，只是表面的修行，不彻底的修行。

这是源于日本“净土真宗”的妻带制度。

“净土真宗”的开山法师是镰仓时期的亲鸾上人。亲鸾的父亲在宫中做官，母亲是武土贵族源义家的孙女。按理说，亲鸾也属于官家豪族出身，但是当时正值日本处于动荡时期，年仅9岁的亲鸾就被送进了京都青莲院，成为了小沙弥。

亲鸾的修行悟道过程颇为传奇。据说亲鸾在29岁时，在一次参禅中眼前突然出现了化身成救世菩萨的圣德太子的形象。圣德太子给亲鸾留下了四句偈语：“行者宿报设女犯，我成玉女身被犯。一生之间能庄严，临终引导生极乐。”意思是：如果修行者因为前世的因果报应，导致现世跟女人在一起，那么就请把那位女性当作我的化身来对待，清净庄严地度过一生，在死前我就会来引渡你前往极乐世界。

听到圣德太子的这四句话，亲鸾马上娶了日本宰相（当时官名叫“关白”）的女儿。然而好景不长，因为亲鸾的恩师法然和尚设立“只管念佛”的净土宗，遭到了当时日本佛教两大势力——京都比叡山和奈良兴福寺的打压。法然和亲鸾分别被判流放。由于不舍得女儿也受流刑之苦，亲鸾被宰相流放至新潟，并被迫还俗。在新潟，亲鸾又娶了他的第二任妻子。

史料显示，亲鸾与两任妻子间共生有4男3女。虽然过着流放的生活，但亲鸾一直在新潟持续着布道的生活，直到62岁才获准返回京都。亲鸾死后，他的小女儿觉信尼根据父亲的思想创立了“净土真宗”，在当时被称为“本愿寺教团”。

本愿寺教团与其他佛教组织不同，由开山祖师传下来的“结婚（妻带）”制度，使得一族的血脉得以延续。到了第八代传人——本愿寺莲如的时代，日本进入战国时代，各地的豪族与传统贵族之间争斗不断，民众苦不堪言，于是莲如和尚借机大肆宣传净土真宗的教义，形成了一股潜在的半农半兵的武装势力。

史料记载，虔诚的佛教信徒德川家康终结战国乱世、开创江户幕府时代之后，开始反思净土真宗因为“结婚（妻带）”制度惹下的大乱，觉得虽然要支持佛教，但是纪律还是要强调一下的。在整个江户幕府时期，日本逐渐形成了一套严格的“檀家制度”，一方面佛教普及度在该制度下获得了极大的提升，达到了“一村一寺”的程度，平民百姓婚丧嫁娶都要到当地寺院去办手续；但另一方面，“檀家制度”要求各派寺院严持本门戒律，将军本人都带头吃素，和尚更别想娶媳妇了。当然，净土真宗还坚持着自己的“妻带”传统，其代价则是被幕府想尽各种方式打压。

但随着德川幕府的倒台，风气又为之一变。明治新政府上台后，极力扶持本土的神道教，打压佛教。1872年，明治新政府颁布了《肉食妻带解禁令》，宣布“僧人今后无论蓄发、娶妻、生子、食酒肉，皆听从自便”，但同时政府不再发放给各寺庙补贴。同年，日本政府追加了一条通告，僧侣的名字要与一般国民的名字一样，国家不把僧侣当作特殊群体对待。

为了巩固政府的《肉食妻带的解禁》法令，明治政府还允许僧侣可以继承，当破戒生子以后，孩子可以继承父业成为日本职业僧侣。日本的和尚都基本遵守了明治政府的法令，娶妻生子、喝酒吃肉成为日本僧侣（和尚）的一个独特的标志。当然，依然有很多僧侣坚持自我修行，坚守五戒。

宗教在传播的过程中，对教义都会产生不同解读，基督教如此，伊斯兰教如此，佛教也如此。

而另一个原因是，外来的宗教都要适应本土化。

日本的和尚，与传统的佛门子弟不同，日本以庙为坊，而坊是家族延续继承制。（查一下动画片《一休》的主人公就知道了。）所以从严格意义上来说，日本寺庙里的“僧人”，并不是真正意义上传统和尚的身份，而是寺庙的管理者，在日本称其为“坊主”，

佛教在泰国是国教。男子要么在童年入寺为僧，等成年后还俗；要么在年满二十岁时进行最少三个月的修行。若一心向往西天净土可再待三个月，经过半年的考验锻炼，意志坚定者可断绝欲念，远离红尘，成为专业和尚了。这样的僧侣可以免除兵役，在社会上获得崇高的地位。

喇嘛，既藏传佛教，从活佛到喇嘛或僧人，都有出家人和在家人之分，这两种身份类似中原地区的和尚与居士。准确来说：出家人——不能结婚；在家人——可以结婚。

中国的佛教规定僧人或比丘尼不得结婚，是来源与印度教等古印度宗教的传统。那些宗教认为需要经过多次轮回才能进入天堂，得到神的关照。而有些人希望能走捷径，在此生就得到神谕和真经，苦行僧就被认为是这样一条捷径。

佛教传到中国，严格遵循了这一教义规定。

但南北朝时的和尚是可以吃肉，到了元朝才开始点戒疤的。

佛经《戒律广本》写得很明白：佛教没有吃素的规定，佛家禁止吃的是“荤”。“荤”是草字头的而非肉字旁之类的，这说明最开始的“荤”并不是指我们现在所说的鸡鸭鱼肉这些肉类食品。事实上在佛经里面“荤”字不读hun，要读成xun（熏），指气味熏人的蔬菜。也就是汉人传统的“五辛”不能吃。

日本寺庙大多数代代相传，寺里的僧人并不是传统和尚，而是寺庙的管理者“坊主”，可以娶妻成家。加之明治时期废佛毁释运动倡导吃肉成家自由，进而发展成现状。

日本僧人被称为“坊主”，主要负责寺院附近信徒的宗教生活，特别是靠行葬礼和墓地的收入，就可以维持安定的生活。日本和尚可以公开结婚，一般是长子承继父亲衣钵，日语称作“后继”；长子以下诸子，都会进入社会谋生，自由选择职业，也有在家中同长兄同做和尚的情形。如果和尚没有儿子，其子或由于疾病等原因不能或不愿做和尚的，常常为长女招婿入赘，继承父亲的和尚衣钵。

日本僧人一般都有高等学历，日本佛教大学很大，不少学生就是将来要做“坊主”的和尚之子，也有将来打算做尼僧的女子入学。当然佛教大学也收非僧人出身的学生，和尚之子也不一定非在佛教大学中读书，而且佛教大学除了佛教以外，也开设其他许多科目，跟世俗大学没有太大区别。他们有资格在学校以及少年感化院、监狱等地，当教员或教官。所以，日本和尚大多可以从事社会工作。

日本僧人在明治维新之后，普遍娶妻，这是特定历史条件的产物。由于近代欧洲著名的马丁·路德宗教改革，基督新教教职人员打破天主教的惯例，开始允许结婚。我们也不能因为日本僧人娶妻，就将其视为异类，或认为日本佛教只有佛、法二宝，没有僧宝。事实上日本“坊主”确实是在做着弘扬佛教的工作，他们绝不是白衣信徒，普通信徒的佛教生活是在他们引领之下的。

但是没有任何一个法律规定了僧人不能结婚

藏传佛教的僧人（喇嘛）是每个男人的必经阶段，相当于接受小学教育，他们只要离开寺院就行了，不需要什么特殊证明，而大喇嘛不能结婚

其他宗派的僧人几乎都可以结婚

汉传佛教本来就是很传承很偏的宗派，而且现在汉传佛教的僧众也很少有真正懂得佛理的了，所以他们本来就不能算是僧人，什么结婚阿领证阿都不在考虑范围内

不可以！因为他已经把自己的一生，自己的整个身和灵献给了佛祖，为着世人早日摆脱困苦而献身佛法普度世人！

佛律戒色，重空！不为外物迁情动心，但绝不是麻木无情，他们的大爱真情便是使得世人摆脱窘困以至极乐！