一个富有的人,路易斯·哈泽尔·德洛姆(约1760-1828)是他所在社区里一个备受尊敬的人。他和他的姐夫弗朗索瓦和路易斯·泽维尔在离城市三英里半的地方合租了一个很大的靛蓝种植园,他们的家人住在一起。在1802年作为路易斯安那州殖民地长官的法国高级官员皮埃尔·克莱门特·劳萨特的回忆录中,人们羡慕地描述了哈泽尔种植园:劳萨特称赞哈泽尔是“真正的法国骑士”。他还厌恶地报告说,虽然没有一个男人结婚,但他们周围都是孩子,而孩子们都是“真正的法国骑士”颜色背叛了它们的起源”。他把这些混血儿归咎于“殖民地的弱点”,指的是在法国殖民的加勒比海岛屿上普遍存在的种族间关系。
是有色人种的自由人,他们生活在一个边缘空间,往往没有充分的自由,但比被奴役的人有更大的独立性,有时自己成为奴隶主。哈泽尔家族以白人男子和以前被奴役的妇女之间的种族间关系开始,展现了战前新奥尔良社会边界、奴隶制和爱情之间的紧张关系。哈泽尔一家的例子说明了在种族分裂的社会中,有色人种的自由人被迫扮演的相互冲突的角色。
费利西特·哈泽尔(约1772-1835年)在她生命的头20年里被奴役,被奴役在哈泽尔种植园,她很可能就是在那里出生的。她的合法主人弗朗索瓦·德鲁克斯去世后,他的遗孀玛丽·德鲁克斯·哈泽尔·德洛姆继承了他们的奴隶,并接管了种植园的管理。玛丽接管种植园后不久,玛丽的姐夫路易斯和费利西特怀上了一个孩子,而费利西特仍然是玛丽的奴隶。不可能知道他们关系的意图、动机或个人细节。事实可能就在两个人坠入爱河的故事和一个男人 一个他认为是合法财产的女人之间。这些问题的答案已被历史所遗忘。然而,我们必须记住,路易和费利西特之间的权力不平衡是不可否认的,费利西特会感到被迫在某种程度上默许她的主人的意愿,因为她害怕负面的,甚至是致命的后果。
费利西特仍然在玛丽的控制下,直到一个女儿海伦娜·哈泽尔(1792-1853),出生了。之后,玛丽把费利西特和海伦娜卖给了路易斯。在奴隶买卖契约上,玛丽注意到她“出于对她哥哥的爱”给了费利西特和海伦娜礼物,路易斯随后立即释放了两个女人。海伦娜立刻接受了洗礼,路易骄傲地签下了父亲的名字,也许暗示着他对孩子的爱,甚至是对父亲角色的自豪。圣礼记录显示,费利西特最初被列为费利西特·德鲁克斯,名字是她已故主人的名字,后来被划掉,改为费利西特·哈泽尔。如果费利西特是在教堂里秘密结婚的,那么这个名字的改变很可能反映了他在路易家中的财产或妻子的身份。随着岁月的流逝,他们又有了四个孩子。从记录和费利西特的遗嘱中可以看出,所有这些人都接受了洗礼,被认为是路易的亲生子女。
尽管路易与费利西特及其混血儿有关系,但路易首先是一个商人。幸存的证据表明,他在长期参与奴隶贸易期间释放的唯一被奴役的人是费利西特和他们的女儿。据估计,有90名被奴役的人在黑泽尔靛蓝种植园工作,种植园规模之大,邻居的遗嘱中提到过。他经常买卖奴隶,既是一种收入来源,也是保持种植园人员充足的一种方式。
解放后,费利西特自己成了奴隶主。她在1834年被记录在案,当时她把奴隶卖给了女儿安托瓦内特和女婿巴兹尔克罗克。我们可以说
法国一直有浪漫之城的美誉,但是近两年来却变成了黑人之都,因为在法国出生的新生儿60%都是黑人,而且这个比例还在逐年的增加,而这样的现实也让本土法国人有苦难言。
法国人生育率太低,导致了新生儿60%是黑人。法国是非常发达的国家之一,而发达的国家中有一个共同的困扰,就是女性的生育能力偏低,女性独立能力很高,所以在某些程度上很多女性都不愿意让自己的生活被孩子所牵绊所束缚,所以导致了法国本土人口急剧下滑,而且还出现了负增长的状态。
法国的生育补贴吸引了大批非洲黑人的入住。法国为了提高本土人口的增长率,所以制定了一系列的生育补贴政策,而这巨大的吸引力对于生活贫穷的非洲黑人来说无疑是致命的,所以他们选择了社会福利很好的法国当作自己的寄居地,这也造成了法国新生儿黑人占比越来越高的现状。
但是法国黑人的现实生活状态,让法国人有苦难言。黑人到了法国之后,很多都得不到政府的救助,生活很艰难,有些家庭根本没有经济来源,也没有固定住所,甚至有很多人都成为了流浪汉。所以让很多法国人觉得这些黑人影响了市容,而且他们对黑人也非常的嫌弃。
虽然说浪漫之城法国慢慢变成了黑人之都,但是种族歧视从来就没有停止过,不仅法国人因为这样的现状有苦难言,相信黑人也觉得很不舒服,想要人人平等的生活吧!
卢梭以“一个孤独者散步的遐想”拉开了浪漫主义帷幕,成为浪漫主义先驱。当浪漫主义的洪流引向德国时,在荡起一泓惆怅情怀之余,直奔非理性主义而去。 德国浪漫主义首先以文学性著称,它在造就歌德、海涅等文豪的同时,兼具强烈的社会思潮。以赛亚·伯林就曾表示,德国浪漫主义的影响力与英国工业革命、法国大革命、俄国的社会主义革命相比一点也不逊色。将浪漫主义与整个德意志历史联系起来,会对此有更深切的感受。
浪漫主义思潮代表了一种文学态度和生活态度,它重主观而轻客观,贵想象而贱理智,诉诸心而不诉诸脑,强调神秘而不强调常识,既反对古典主义的清规戒律,也反对现实主义的直白。
通过对情感的强调和渲染,浪漫主义将自由意志高度升华,自我高于一切。决定行动的不再是思想的深思熟虑,而是个人的天才、灵性和主观性的生动发挥,如此,它就不得不走上反理性主义和反启蒙主义的道路。
浪漫主义的反理性色彩首先在于对宗教理性的破除。自马丁·路德宗教改革以后,与上帝的沟通不再是神圣教会的任务,而是来自个体的心灵。每个人都能与上帝直接沟通,宗教理性是否存在,就完全在于自我心灵的感受了。
哲学家约翰·乔治·哈曼认为,凡能提高并加强人在神面前地位的一切,都被理性压制和破坏了。他将理性比作“风向鸡”。所谓“风向鸡”,是古人用于测量风向和风速的装置,它既不能移动,更不能飞翔,只能随风打转。哈曼决意给心灵插上自由意志的翅膀,任其在天空翱翔。直到1950年,海德格尔依然没有忘记对理性进行讥讽,他坚持“只有当我们认识到,若干世纪以来被尊崇的理性,其实是思想最冥顽的敌人,这时我们的思维才能开始”。
在德国古典哲学时期,德国的思想家们尚能用理性的语言进行表达,尽管内容往往是非理性主义的,到了尼采,连语言的理性也被抛弃,他用一种诗化的语言来宣扬其“酒神精神”“强力意志”,这种思潮落实在社会实践中,就变成了轻理性、重自我的绝对主义。
哈曼不仅把理性称为“风向鸡”,他还继续向启蒙主义发难。他反对法国那种用“科学一般性概念”处理问题的方式,在他看来,唯有特殊性才有意味——这是浪漫主义的出发点,也是种族主义的出发点。
种族主义彻底否认人类的普世价值,否认人性在基本尺度上的一致性。哈曼观点的核心是“一种神秘的生机论,从大自然和历史里感知上帝的声音”,他的思想引起了赫尔德、歌德热烈欣赏,其中赫尔德被称为德国“浪漫主义的真正父执”。他认为每一个民族有其根源,每一种文化都有自己的重心,族群一旦离开了自己的土壤,就会失去文化根基——引申下去,德意志只能是日耳曼人的土地,也只能培育出特殊的德意志文化。那些外来民族就该待在自己应该待着的地方。
费希特在一定程度上继承了赫尔德的观念,他有一个重要的命题:事物之所以是这样,不是因为它外在于我而独立存在,而是因为我让它们变成那样;事物的存在形式取决于我们如何对待它们、我需要它们做什么。这样,浪漫主义被调理成一种彻底的主观唯心主义,可谓“万物皆备于我”。
尽管费希特对自由充满感情,他甚至说,只要提到自由“我的心马上敞开,开出花来”,但自由在他那里却意味着“充分发挥创造力时免受任何事物阻碍”。这使得“自由”脱离了自由主义的范畴,变成对他人自由随心所欲的公然冒犯。由此,费希特变成一个狂热的德意志爱国者和民族主义者,背离了他所追求的德意志民族独立与自由。
这种对理性信念的丧失和对客观世界的漠视,使德意志的心灵狂热、自大起来,他们只关心价值的创造,陶醉于创造的过程,以“自由意志”激发自己天才的创造力,但创造的结果到底会产生怎样的效用,他们无动于衷。
浪漫主义的一些重要特征被法西斯主义所借鉴:“一个人或一群人的不可预测的意志以无法组织、无法预知、无法理性化的方式前进。”德国人就这样任凭希特勒把自己和自己的祖国推进了灾难的深渊。浪漫主义不幸走上一条迷惘之路,它柔情不再,温情失尽,再不似想象中那样罗曼蒂克了。
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