孔子快乐吗,辩论

以下是孔子快乐吗的辩论：

“《论语》中许多语录都是在宣扬怎样才能快乐，这并不代表孔子就是快乐的。孔子之所以多次提及’乐’，是为了宣扬他的思想，不要让后人重蹈覆辙。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。孔子永远地把后天下之乐留给了我们。”

“孔子是不幸的——身世悲惨，家境贫苦，3岁丧父，17岁丧母，经历十多年追杀逃难，颠沛流离，衣食无着，晚年时期，爱徒颜回和子路惨死；孔子是失败的——被逐出鲁国，自嘲为‘丧家之犬’，一生未得重用，政治抱负无法施展，教学质量也不怎么样，

三千弟子却只有七十二贤人，优秀率只有24%，且72人中大半都与儒家观点有些出入；孔子是无趣的——他虽然提倡快乐的教育思想，但他的学说中很多是说教，并不能引导学生探究调查，如今我们的教育还在受他的影响，注重分数和结果而忽视实践。”

“马斯洛的需求层次认为，人有生理需求、安全需求、爱与尊重的需要以及自我实现的需要。试问，孔子连衣食与安全都无法保证，理想无法实现，还要经历亲人早逝，白发人送黑发人，最后因病而终，他能快乐吗？”

不仅能从孔子个人出发，还引经据典，找来了西方心理学依据。反方辩词，让语文老师郑金平震惊了。

“子非鱼安知鱼之乐。”正方的切入点在于孔子乐观的处世态度，“孔子的快乐，不能仅理解为一种浅层的情绪，更是一种乐观的精神品质和热爱生活的态度。”

这群初一学生竟然一口气帮孔子找出了六大乐事——学习之乐、交友之乐、歌舞之乐、育人之乐、山水之乐和饮食之乐。

“孔子弟子三千，在培育人才之中，自己也获得巨大的欢乐。弟子们不同的性格、不同的志趣、不同的爱好，不同的碰撞，就像三千朵不同的花朵盛开在孔门这座大花园里。孔子春色满园，怎么会不快乐呢？”

“孔子喜欢登山临水，且每每于此时此境此情，志舒意畅心欢——知者乐水，仁者乐山(出自《论语》)。这山水让孔子乐而忘忧，乐而生智。投入、欣赏并享受大自然是孔子人生的调节、超脱于快乐。”“孔子是个美食家，此中获得乐趣良多。《论语》中记载，孔子’食不厌精，脍不厌细’。”

公元前532年，孔子依照母亲的意愿娶宋人亓官氏之女为妻。当时孔子十九岁，经太史推荐在季平子手下作了一个管理仓库的官吏，有了份正式工作和固定收入，可以考虑婚事了。于是孔子的哥哥伯尼便替他拿了鸡、大雁和小猪、帛锦等聘礼到亓官姑娘家去提亲。亓官儿托伯尼将一块绣有一对金灿灿凤凰的刺绣琴套送于孔子作为爱情的信物。于是便结婚大成。这样看来孔子与亓官儿，既非青梅竹马，也非两小无猜。他二人的婚姻是典型的包办婚姻，父母之命，媒妁之言。 关于孔子的妻子，历史上几乎没有什么记载，因此我们无从得知她的相貌品行。作为圣人的妻子大约是那种传统的贤妻良母，她一生为孔子生下一儿一女。正因为如此，人们对孔子以及他的婚姻生活才多有好奇。人们想知道，被誉为圣人的孔子是否同正常人一样也有七情六欲。孔子的子弟子路就曾有过这样的想法，并将它付诸于行动。 一年孔子从齐国回到家乡曲阜。夜间，子路入茅厕小解，回来后见孔子寝室的灯还亮着，子路想，孔子离家几年，常言道：小别如新婚，吾何不借此看看夫子是圣人还是凡人。于是悄悄地走过去，用舌头在窗户上舔一小洞，往里窥去。只见师娘和老师双双坐在床头，师娘依偎在老师怀里，老师用手搂着她，两人正亲热着哩…… 子路这一窥，为我们窥出了一个真实的孔子。孔子同样也食人间烟火，也有七情六欲。这样，我们也就能理解孔子为什么会说出“食色者，性也”这样的话来。敢情这圣人哪，也是凡人。 在孔子周游列国的十四年间，亓官儿孤守家园，养儿育女，含辛茹苦，任劳任怨。但是即使是在最孤苦无助的时候，她也没有拖累孔子。她相信她的丈夫终会事业有成。她理解并支持孔子。当年，孔子办杏坛，盖校舍，缺少资金，她便将家传玉镯变卖以支持孔子办学。 公元前485年，鲁哀公十年，孔子夫人亓官氏因积劳成疾逝世，这一年孔子六十七岁。妻子的离世，对孔子打击很大。站在之妻的墓前，孔子行以头触地的稽颡重礼，可见，孔子对妻子是心存感激和内疚的。

1 原文

　　子贡问曰：“君子见大水必观焉，何也？”孔子曰：“夫水者，启子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”

编辑本段点评：

　　面对司空见惯的流水碧波，孔子竟然能从中发现如此深奥的道理，并巧借流水教导弟子，教给他们做人的道理：像水一样，做真君子；有德行，哺育众生，永不停歇；有情义，谦下和顺；有志向，无惧无畏；而且还善于教化别人，洗净人们内心的污垢……　孔子并没有居高临下的空洞说教，而是临水沉思，借水喻人，发人深思。孔子伟大的人格和高超的教育艺术于此可见不一般。

2 课文主要内容及全文思路导读

　　春天，是美好的季节，桃红柳绿，草色青青，春风荡漾，到处呈现出一派生机勃勃的景象。河水也涨起来了，泛起阵阵的微波，南来的燕子在水面上掠过，转眼间飞出去很远、很远。温暖的阳光洒在大地上，一切都显得富有生气，在这样的时节，到郊外的河边游玩，该是多么令人惬意的呀！两千多年前的一天，大学问家、大教育家孔子就带着他的弟子们来到泗水河边，在大自然的怀抱里，他们畅谈、高歌……享受着自然、人生的美好。　课文《孔子游春》由写景入手，为我们描绘出一幅泗水边绚丽灿烂的春景图，仿佛让读者也身临其境，和孔子及他的弟子们在泗水河畔游赏，聆听孔子对弟子的教诲，为他们师生之间的亲和而感叹。　文章共19个自然段，可以分为三部分来理解——　第一部分是第1、2自然段，写在大好的春季，孔子和弟子们到景色宜人的泗水河畔游玩。　第二部分是第3～9自然段，写孔子凝望着泗水的绿波，从中看出深奥的道理，弟子们很惊讶。　第三部分是第10～19自然段，写孔子听弟子子路、颜回畅谈志向，兴奋之至。　这篇文章对泗水河畔景色的描写十分优美，讲孔子和弟子们在河畔游玩的其乐融融的景象表现得淋漓酣畅，给人以美的享受和智的启迪。我们可以凭借这些词来记住文章的线索:　本文描述了孔子带领弟子们到泗水河畔赏春，巧借河水教导弟子们的故事。

3 精彩段落欣赏点评

　　阳光普照着大地。泗水河边桃红柳绿，草色青青，习习的春风像优美的琴声，在给翩翩到来的春天伴奏。大自然多像一位伟大的母亲！广袤的大地是她宽广的胸怀，茂密的森林是她飘逸的长发，温暖的太阳是她明亮的眸子，和煦的轻风是她甜蜜的絮语……　品读：这段话作者用拟人的手法讴歌了美丽的大自然，描绘出大自然的伟大与奇妙之处，为全篇奠定了基础，也为下文孔子论水作下了铺垫。后文写了孔子的循循善诱和师生情谊，这正不如母亲般的春天一样美好吗？欣赏　相信读了这部分内容，同学们一定沉醉在这段文字弥漫出的浓浓美感里了。第一、二句是在写泗水河畔的春景，虽然著字不多，但却晕染出春天泗水畔的色彩。你瞧——　阳光普照，眼前一片明亮、灿烂，桃花开了，殷红如云；柳树绿了，摇摆着柔美的身姿。那嫩嫩的草儿，青得逼你的眼，这景象真是令读者也眼前一片明艳。春风习习，它轻轻的，柔柔的，想必它像是柔软的小手抚过脸庞。春风是优美的，美得似悠扬的琴声……这样明媚的春光，大自然也越发的美好。三、四两句用总分的形式写大自然像伟大的母亲。第三句总写，第四句则是具体写，从地上写到空中，把大地比作伟大母亲的胸怀，用森林比作她的长发，以太阳比作母亲明亮的眼睛，微微的春风就像是母亲的轻轻絮语，这些比喻非常形象，尽情抒发着对大自然的赞美和喜爱。最后，用省略号来结束这段文字，给读者留下无穷的回味和丰富的想象空间。这段文字绘就了孔子和弟子们游赏的背景，给人以美的意境。　孔子凝望着泗水的绿波，意味深长地说：“水奔流不息，是哺育一切生灵的乳汁，她好像有德行。水没有一定的形状，或方或长，流必向下，和顺温柔，她好像有情义。水穿山岩，凿石壁，从无惧色，她好像有志向。万物入水，必能荡涤污垢，她好像善施教化。水或深或浅清澈透明，她好像很纯洁。水小可成滴，大可成洋，他好像很有气量。水胸怀志向，百折不回，她好像有韧性。由此看来，水是真君子啊！”　欣赏　浪漫的泗水春景让人赏心悦目，孔子的心情却不平静，浩荡的泗水撩起他飞扬的情思，在弟子们疑惑的目光里，在他们好奇的探询下，便有了孔子这一段充满智慧和灵性的宏论。他意味深长地说出来，其中的深长意味究竟何在呢？君子是对人格高尚的人的敬称。而水在孔子的眼里就是君子，而且是真君子。在孔子的眼中，水具备了君子所有的品性。水似乎有德行，你看它奔流不止，没有固定的形状，向下流去，和顺温柔，真似君子温文尔雅恬淡的性情。而穿山岩、凿石壁的水又似乎拥有刚强的一面，胸怀志向，百折不挠。水又能洗涤万物的肮脏，还万物本真洁净的姿彩，多像教人求真求善求美的君子风范。在列举了水的诸多品性之后，用“由此看来”　做一总结，归纳出水是真君子的论断。古人曾说过：“仁者乐山，智者乐水”，从孔子的这段话中我们能够感受到他敏锐的洞察力，充满了人生的大智慧。那么孔子为什么跟弟子们说起这些呢？孔子是一位善于教育的老师，在这里他通过自己对寻常之水的领悟来启发弟子成为翩翩君子应努力的方向，虽不是直接的灌输和说教，但这种潜移默化的作用的影响将是深远的。

儒道两家向来非常重视人生意义问题。庄子对他所在的那个大动荡时代的人的痛苦境遇体验深切，他始终以哲人的慧识关怀着个体的解脱。他发问道："终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者平？"（《庄子·齐物论》）庄子在深思：芸芸俗生终日忙忙碌碌，疯狂地追逐名利，无情地侵害争夺，获得了什么成功？这样活着岂不丧失了人的内在价值？对于人生的意义与人的归宿，人们难道不是确实存在着蒙昧吗？庄子这样的发问已直接取向于对生存的意义的具体感受——苦乐——的思考。

孔子也重视从人的身生感受的升华汲取乐意。孔子的时代是庄子所处的战国时期的序，个体生存的苦处要少一些。当时，主要是"礼崩乐坏"、政道废弛，波及而出的是"仁义不施"的人伦危机。整个士阶层以其独醒的忧患意识，感叹国无纲纪。因而，孔子主要从社会道德危机入手来规划人生的社会使命。孔子对个体人生的生存体验可能不及庄子，他侧重于社会环境的整饬，并且认识到必须以个体的人生的调节来拯救世风。可以说，庄子要解决的是个体安身立命的问题，而孔子则赋予自己以"任重而道远"的社会责任，他把自我的价值与社会的价值联系起来。他认为人生要有意义，就要弘道践道、改造社会。对此，他说："知之者不如好之者，好之者不如乐之者。"（《论语·雍也》）此种"乐"，是人生价值的胜义。

庄子的人生价值观可以从他与惠施在濠上观鱼的对话中表现出来。《庄子·秋水》载，庄子与惠施曾游于濠梁之上，庄子睹物思人，触类旁通，说："倏鱼出游从容，是鱼乐也。"庄子相信"鱼之乐"是有内在原因的。庄子的人生观承起自然天道观，对人生的痛苦体验，使得庄子向社会之外寻觅人生的乐趣，自然美感正好可以充实他的生存体验形成的空虚。从某种意义上可以说，庄子的哲学发端于自然审美，由自然美过渡到生存美，进而思考自然和社会的关系，这形成了他的自然哲学化的人道哲学。天道、自然和人事的不同之处，是庄子的人生之乐和他的虚无境界哲学的活水源头。庄子视鱼犹得道"之人，水犹道体。鱼们无贪欲、无纷争、无私藏，恬淡纯朴，得水见性，自足自造，"是谓反其真"；无智，相处如忘我，无思无虑等等，几乎吻合于庄子的随俗浮游的世俗生活态度。鱼可以说是庄子生存美的意向的对象物，"鱼之乐"可以说全面呈现了庄子的人生哲学。以至于我们可以说，庄子是一个"鱼化"的形象。

我们把《论语·雍》中颜回的"一箪食，一瓢饮，在陋巷，人也不堪其优，回也不改其乐"与孔子的"其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至"，合而称之为"孔颜乐处"，用以表示孔子的人生意义现。"孔颜乐处"，意味着人的伟大、道德的庄严崇高美。它包括。孔子肯定人的生存需求、社会需要、社会存在、隐忍救世、安贫乐道的使命感，不计较世俗功利、灾固于仁义至尚的道德意识，尊重主体的地位和改造社会的能动力等。一句话，可以说在人生的天平上，孔子秤量自我人生的价值所用的砝码是具有崇高美的天下之利和万世之名的社会价值，孔子说；"仁者乐山"，正反映了孔子所追求的是与山的高峻美感契合的挺拔的人生和庄重的道德追求。

世俗生活之域是生存的第一场所，所有的人生由此遭遇，人生的第一层意义也即由此发生。世俗中的社会或个体存在的极不合理，很容易使人产生愤世嫉俗、悲观厌世、忧患意识、改良社会的使命感等多种社会意识。到底对世俗与人生的价值关系应当怎样看呢？

首先是基本的生存欲望问题。任何人也摆脱不了世俗境遇，因为它是完整的人生的一个必经环节。孔子肯定人在这方面的需求。孔子认为"性相近，习相远也"，也就是说人的本性是相似的。孔子说："夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。"讨论语·雍也》）孔子认为"仁之方"就是推己及人。这种通过认识自己来证会他人的方法，使孔子很自然地对人的生存欲望的共性给予"人同此心"的肯定。他说："吾米见好德，如好色者也"，"富与贵是人之所欲也……贫与贱是人之所恶也。"（《论语·里仁》）对于人民的基本生存需求，他给予充分的肯定。他说："足食、足兵，民信之矣。"以论语·颜渊》）足食最为重要。《论语·子路》载："子适卫，冉有仆。子曰：'庶矣哉！'冉有日：'既庶矣，又何加焉？'曰：'富之……'可见，孔子认为富民、惠民、济众是基本的为政目的。所以孔子强调："邦有道，贫且贱焉，耻也。"（《论语·泰伯》）

可是，世俗生活的内容又不止是解决基本生存问题。孔子时代是私有制泛滥的时代，压迫、苛敛、强梁几乎是合法化手段。特别是统治者，受私有观念左右，将人与人的关系演化为赤裸裸的手段与利益关系，由此而产生了贪欲问题。此外，象功、名、利、禄、仕等，都带有私有制内容，都是社会现实决定的。孔子不愧是"圣之时者也"，他对社会存在抱着客观的态度。他说："君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。"（《论语·里仁》）贪欲最易使社会变成手段的宰割对象。孔子反对仅仅为贪欲而生存，指责"小人喻于利。"（同上）但是对以道得之的私有满足，他也是直面肯定的："学也，禄在其中矣！"以论语·卫灵公》）"因民之所利而利之"。（《论语·尧日》）对于当时的私有制世俗，给予有条件的承认，正是孔子的高明之处。

庄子对世俗生活的态度就与孔子颇为不同了。庄子看不惯那个时代，"以天下为沉浊，不可与庄语。"（《庄子·天下》）并且意识到"方今之时，仅免于刑焉。"（《庄子·人间世》）在于忽视人生的社会化过程，追求从世俗解脱出去。怎样解脱呢？那就是追求"相忘於江湖"（《庄子·大宗师》）的"鱼之乐"。庄子巧妙地以"可不可"的态度否定了人的社会存在和世俗的一切。庄子是一个旁观者，他既不肯定世俗，也不否定世俗。对于物欲，庄子还说："丧已于物，失性于俗者，谓之倒置之民。"（《庄子·缮性》他指责俗人"众人役役"，（《庄子·齐物论》）教诲他们："圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有调，有调无谓，而游乎尘垢之外。"《庄子·齐物论》）所谓"尘垢，"就是俗世。在庄子看来，人处世俗中是悲剧，世俗使人本心皆失。他甚至称世俗人生是"方其梦也，不知其梦也"（《以在于·齐物论》）。但是庄子并不是消极的悲观主义者。他看到了私有制社会里，欲望以社会为手段，贪婪而不顾一切地追求自身的满足，从而造成了罪孽。老子说："天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。"（《老子·七十七章》）庄子希望以天之道取代人之道。但是，一遇到社会这个巨大的怪物，天之道的落实就遥遥无期了。社会不可能倒退到返朴归真的"民之常性"时代。庄子认为，阻挡社会前进犹如螳螂"想其臂以当车辙，不知其不胜任也。"（《庄子·人间世》）而且，"绝迹易，无行地难"（《庄子·人间世》）脱离或否定社会的个体只能是孤独的："眇乎小哉，所以属于人也。"（《庄子·德充符》）实际上，天地大炉造人，并未给人以特殊地位。因而，他主张在社会上生存不必认真，"是以圣人不由（是非之路）而照之于天"，"和之以是非，休乎天钩，是之谓两行。"这样，在世俗的生活领域，我们见到了一个"两行"的庄子，他追求"处于材与不材之间"，（《庄子·山木》）甚至于"无所可用"以（《庄子·人间世》）地无为游世。

对于世俗现象界的否定，庄子是相当彻底的，从生死观上可见一斑。但是值得注意的是，庄子与主张生不如死的民世主义者有着本质的区别。他是以否定思维不断提升人生的境界的，也就是说庄子从超越生死之中得到了精神体验的升华，是从绝处逢生，而不是陷入了矛盾之中，但是他从生死观上突破出去，复活了内在精神而向精神的"无不为"发展。一方面，庄子的生死观主张"方生方死，方死方生"（《庄子·齐物论》）"以死生为一条，以可不可为一贯"（《庄子·德充符》），即在世俗中"难得糊涂"。另一方面庄子又认为"成然寐，蘧然觉，"（《庄子·大宗师》）就是说生是蒙昧，死才是觉解。《养生主》说到老子之死带来的觉解："适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能人也，古者谓是帝之悬解。"联系起来可知，庄子的生死现使他方生方死之时体验到了新生和最终解脱，这个新生超越了世俗的生现象圈子。庄子对世俗的否定，对于常人来说是"大有径庭，不近人情焉。"（《庄子·逍遥游》）但是就庄子来说，他实际上又是以人生的尊严向虽生犹死挑战，争取新生。可以说，生死观的突破是庄子精神向第二层"心不死"进展的重要一步。

上升一个层次，可以看出孔子和庄子在人生道德意义上觉解的同异。这里既有整饬风尚之目的同归，又有方法和发展上的殊途。

孔子在肯定人的世俗观念的基础上，进一步区分了人的道德文明向度。他说"鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？"（《论语·微子》）同时树立了人类在宇宙中的主宰地位："天地之性人为贵。"（《孝经》）庄子则主要优先考虑整个宇宙的人道服从天道的秩序，拒斥了人的一般社会道德文化形貌，否定了"人耳！人耳！"（《庄子·大宗师》）即否定了人在宇宙中的至上的地位，从天道整体需要上设定人的内涵。

相似的地方是，孔庄都觉悟到内在世界贞固的重要，实际都在追求"内圣"。孔子讲"为仁由己"，重视主体德性能力；庄子讲"内不化"、"心不死"的自我。孔子重视道德主体自觉，这一点易于被人们认识，而一般介绍到庄子的论著时则着重讲庄子的"近死之心"（《庄子·齐物论》），"心如死灰"，不能结合庄子"道"思维发展的层次性和庄子真实的道德自我存在来评价庄子，往往把庄子讲死了。事实上"，庄子在道德层次上主张"哀莫大于心死，而人死亦次之"，反对"其形化，其心与之然"。（《庄子·齐物论》）在第二层次上，孔庄有强调内在精神自觉的交叉点，不过是道德范式不同。

孔子从社会本体思维上确认道德的文化功能，认为道德为社会之根，一切的社会生活最后可以还原到道德人生上来发动。孔子说："道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格"（《论语·为政》）。因此，人生要"志于道，据于德，依于仁，游于艺"。国家不能无道德秩序，"邦无道，富且贵焉，耻也"（《论语·泰伯》）。人如果丧失了道德之心，那种人生就不可能有深弘的社会历史意义，而是"小人"的生活。

就道德范式说，孔子的道德论主要含摄仁义礼智信等人格范畴，中庸、内省的方法，教化和德政，君子圣人的境界等方面。

仁义礼智情最深的根据是横向的人际关系和人的道德心理，当然，也发而用之于纵向的社会结构原理。它们统一起来以疏通实际的物质利益矛盾。

中庸是控制道德认识和行为活动系统的自我调适工具。如果没有"中庸"，那么孔子的整个道德范式就变成了僵化的结构，每一个支目范畴就变为空洞有害的碎片。如各种礼的规范一旦脱离了中庸的灵活运用，就会变成不合理的戒律。

内省的方法是仁智结合的道德理性的一种表现。它既是伦理认识方法，也是传习、接受道德范式的必备手段。曾子说："吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？"（《论语·学而》）内省，也包括知过。孔子曾说："观过，斯知仁矣！"（《论语·里仁》）要求君子"过则勿惮改"（《论语·学而》）。唯能如此，才能少优寡悔，体会人生伟大的乐趣。反省方法也渗透了道德自我的主体意识："我欲仁，嘶仁至矣。"（《论语·述而》）与子夏的"博学而笃志，切向而近思，仁在其中矣"（《论语·子张》）的笃志、近思说法一致，也和《论语·李氏》篇中认识自己的"九思"一致。正是反省方法才使道德他律变成了欣愉的自律。

教化和德政是统一的，教化是因，德政是果。德政就是"庶矣"，加"富之"，再加"教之"，也就是用教化成就德性主体，起而主动地通畅政治、经济等社会关系，消弭利益冲突。所以，以教化实现德政，是儒学道德实践的重心。

"孔颜乐处"对世俗的基本价值需求是给予承认的，但并不承认世俗的一切行为方式都是正当的。儒家对世俗的唯功利主义持否定态度。这一态度是借道德人生论作为支持的，《论语》中的君子人格就是道德人生的偶像。所谓君子就是体道、爱道、学道、践道和献身于道的生活的人："君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是"（《论语·里仁》）。君子人格是整个士阶层当然的楷模，士阶层正是以道德人生的价值来平衡世俗功利之得失的。虽然儒家的责任和义务人生观在当时只是远大的理想，但孔子看到了它在未来的现实性。因此，儒家人生观对当时世俗的观念，诸如贫富、贵贱、苦乐、生死等等，表现得很豁达："饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！"（《论语·述而》）面对孤零奋斗的人生，孔子说："不愿人之不已知，患不知人"，（《论语·学而》）"德不孤，必有邻。"（《论语·里仁》）对于权势，孔子认为："不患无位，息所以立。……"难能可贵的是，"或谓孔子曰：'子奚不为政？'子曰：'……施于有政，是亦为政，奚其为为政？'"（《论语·为政》）孔子认为他的礼义教育才是更有价值的为政。

在道德层面上，庄子也重视主体内在精神之自觉："其于人也，乐物之通而保己焉"（《庄子·则阳》），"唯至人乃能……顺人而不失已"（《庄子·外物》）。这里的"己"，与前文的"内不化"、"不死之心"，就是指内在的我，是道德主体。据《庄子·田子方》载，孔子问老子："夫子德配天地，而犹假至言以修心？"老子答曰："若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！"听起来道家似乎否定道德修养。其实，这是庄子后学对庄子的曲解，实际上道家的为道过程中，确实存在着道德自觉这个环节。所谓"不以物挫志"（《庄子·天地》），"尽其所受乎天而无见得，亦虚而已（《庄子·应帝王》），"物物而不物于物，"（《庄子·山木》）等等，就是指的道德修炼环节。

庄子的道德方法是什么呢？老子要求人"见素抱朴，少私寡欲"（《老子·十九》），庄子的道德取向也是效法自然无为的天道："动而天行"（《庄子·刻意》），"循天之理"，（《庄子·刻意》）讲的是"天而不人"，实质上有个人法天道之性的内心环节，也即返朴归真，达到素朴无为，也就是通过内养精神求得克制生命、权力、物质利益三方面欲望的平衡。养神之道的一个前提条件就是排除杂扰，"纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养神之道也。"（《庄子·刻意》）此处讲的无为实际上是一种道德有为，借助于此，庄子方可游世而不同世，并否定当时世风。"鱼之乐"是由于天性真朴，人之至乐也应当是涤除社会性返归自然情性。值得指出的是，庄子的道德论，究其极因，乃是对私有制社会贪欲的否定，它在客观上起到一种强调个人本位道德和均衡社会秩序的作用。

尽管孔、庄不同道德范式的客观效果一致，但是包含的对立并未因此消除。孔子主张通过社会道德工具引导和规范人的行为，而庄子则借自然性否定道德作为社会工具的功能。庄子虽然肯定人的目的性价值，但拒斥使这一价值得以实现的社会工具。因为，他认为道德工具会使人本身异化为工具性的人，成为虚设的仁义的牺牲品，道德工具最终将导致人丧失本心真性。庄子主张通过自我回归到仁义产生之前的自然人性。庄子看不到仁义道德的发生是自然的社会历史过程，认为儒学道德的形成是"失道而后德，失德而后六，失仁而后义，失义而后礼。"（《老子·三十八》）这等于说儒家是舍本逐本。与老子一样，庄子认为归真的过程就是揭去儒家的仁义面纱："为学日益，为道回损，损之又损以至于无为，无为而无不为。"（《老子·四十八》）对于儒家来说，"人同此心"的良心是质，仁义是实的节文。相比较起来，道家的道德虽有导向功能，但社会规范功能不显著。

在批判儒学的圣道生活价值的基础上，庄子提出了"至人"的生活。这一点在方法上与儒学道德论不同，但实质相似，都在追求"内圣"。至人的特征是无名、无私、无己、无欲、无功、虚己待物等等，总之是"有人之形，无人之情"（《庄子·德充符》）。这是对有人之形而形化随欲的自我否定。庄子说："吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身（《庄子·德充符》）。

孔庄的形上人生意义论是"孔颜乐处"和"鱼之乐"的最高部分，是对人生意义在精神尽处的觉解。

孔子的形上理论建筑于对人的一种理解基础之上。儒学一开始就认为人在宇宙中地位最高，从人的社会能动精神出发，建构了一个动态的、无疆的精神宇宙，约而言之，可称为生命流行的宇宙观。它是儒家人的主体生命意识的膨化，又上接和沟通了宇宙的演生全息。儒学的形上理论在《论语》中是不完整的，但可以从《周易》、《大学》、《中庸》中完备地看到。这个形上论包括的基本原则有：

（1）有机过程。儒学认为宇宙是一个有机体，其内涵由体见用，是勃勃生机的流转分布。宇宙的运动就是生命洪流的生生不息。"大哉乾元，万物资始，乃统天"（《易传》）；"生生之谓易"以易传》）。

（2）和谐的秩序。儒家主张统摄天地人三位一体，并认为这个结构整体动静有常、动静和谐。这就是阴阳和合，相配消长的理论和人天耦合的理论。"一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也"。"诚者天之道，诚之者人之道也"（《中庸》）。

（3）人居主宰地位，儒学认为人得宇宙精华而成，宇宙中人的价值高于禽兽及其它万物，并且认为人体就是小宇宙，人和宇宙存在同一性，人可以感应和认识天道，从而达到尽善尽美的境地，"大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时会其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时"。（《易传》）

（4）这些形上原则赋予了人生以德配天的深意。正如宋儒的发挥，人生最高乐处在于知天、事天、同天和乐天。一者，唯人有资格象天："推天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣"（《中庸》）。二者，人的最高目的性价值就在于尽物之性，也就是通过实践所有价值本体中蕴含的价值。这叫成己、成物、达人、赞天化育。

庄子的形上学已不再是对老子天道论的简单继承了，而是对它进行了否定的发展。庄子否定了社会存在及社会实践的价值意义，即使在第二层（即道德）意义上有限地实现了个体的道德自觉，但终归失望，而这种感情又得不到改造社会的效用的平衡充实，所以他的道德意志只能是软弱无力的。他只能另谋他途寻找人生的深层意义，这样他把前二层的觉解环节又放弃了。这一放弃，使他在否定思维上进一步，导致了主观精神的又一提升，终始、有无、内外、天人等一切对待区分都两忘同化了，"外不现平宇宙，内不知乎太初"《庄子·庚桑楚》，"无古无今，无始无终"（《庄子·庚桑楚》）。这种两忘是"鱼之乐"象征的无知无识、无思无虑的最高生存美境界。对道的初始性的否定，是对第二层即道德意义上归根返朴的天道的自我逾越。无有，以至于无道。"天门者，无有也。万物出乎无有"（《庄子·庚桑楚》）。而无无，再进而无道："无思无虑始知道，无处无眠始安道，无从无道始得道。"（《庄子·知北游》）从而达到了层层否定后的极点，庄子以为它是人生的归宿，但却又是无归宿的归宿："无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止。"（《庄子·齐物论》）中的相对主义，既是通向这个极点的认识桥梁，也反映出一种特殊的生存美境界，这一境界是不含任何内容的空洞形式，它是精神能及的最深层，在这里，人的精神需求得以自由"无碍地释放。虽然这一境界中的绝对自由在现实里无法实现，它不是经济、政治、法律等任何意义上的现实的自由，但是它又是最高的自由，它是提升现实的一种牵引力。

错误1 孔子儿子的名字都写错

对于**中的错误，鲍鹏山表示最不可原谅的就是，连孔子儿子的名字都写错。“孔子的儿子叫孔鲤，**里他第一次出场的时候竟然打成了‘孔锂’。之所以叫‘鲤’那是因为这个儿子出生的时候鲁昭公送了一条大鲤鱼祝贺。我相信**里是笔误，但是这种笔误简直是不可原谅的。**出来总有审片的吧，可是竟然所有主创都没有看出来，这个太让人失望了。”

错误2 孔子怎会直呼弟子“子路”呢？

如果说孔鲤的名字被打错可以用“粗心”来解释的话，另一个错误则让鲍鹏山对编剧的水平产生了质疑。“《论语》里面出现子路、子贡是对的，但是**里孔子怎么会直呼自己的弟子‘子路’、‘子贡’呢？称呼别人的字，这是对同辈的称呼方法。但是孔子是长辈，喊弟子一定是直呼其名的。《论语》中孔子称子路，都是叫他的名字‘由’（子路姓仲名由，字子路或季路）称子贡也直呼其名曰赐。（子贡姓端木名赐，字子贡。）放在古代，学生被老师直呼字，学生敢应吗？何况孔子及其弟子是这么讲规矩礼仪的人。这是基本的文化常识啊，编剧怎么连这点常识都没有。”

错误3 南子没被谋杀

除此之外，鲍鹏山还指出，片中孔子两大弟子子路、颜回以及卫国南子的死都不符合历史的记载。片中，子路是在卫国战死的，之后颜回在回鲁国的路上为了跳入冰水救孔子的书而死。两人虽然死得都很浪漫，可是鲍鹏山说：“子路和颜回其实都是在孔子回鲁国之后死的。而且颜回是病死的，根本没有**里死得那么悲惨。子路的确死在战场上，但是时间也不对。”

死得最离谱的是周迅饰演的南子，影片中，在孔子离开卫国时，南子在内乱中被谋杀致死。“历史上的确卫国的太子蒯聩想要谋杀南子，但是并没有成功，反而因为意图谋杀南子未遂而逃出卫国。南子并没有被谋杀，可是**里就这么把她搞死了，这些基本事实根本没有必要篡改啊。”

错误4 于丹的话成孔子思想？

细数《孔子》片中的硬伤，鲍鹏山几乎滔滔不绝。有两处错误在他看来也是很严重的，就是把本不是孔子的思想强加在了孔子身上。片中，孔子两次说到“言必信，行必果”，可是根据鲍鹏山多年的研究，这样的说法，孔子并不赞同。“这句话的确出现在《论语》中，但是孔子自己并不赞成。孔子一生最反对四个字，一个‘必’就是其中之一，这个字把事情推到极端，这并不是孔子所赞成的。”

而片中当孔子被逐出鲁国时，弟子颜回“劝说”孔子：“您曾经跟我们讲过，如果人不能改变世界，那应该改变自己的内心。”鲍鹏山表示：“这话是于丹说的啊，怎么变成孔子思想了？这就是得了便宜卖乖嘛，就是要妥协屈服嘛，孔子根本不可能有这样的思想。”

错误5 战争大场面太荒谬

鲍鹏山表示，孔门弟子是性格非常鲜明、意气风发的群体，他们都是文质彬彬的君子，是身通六艺的学问大家。可是，**《孔子》中，那些围绕在孔子身边的学生，不仅面目模糊，令观众无法记住，而且一个个都好像是无个性无生气的乌合之众，更不要说儒生的那种“儒雅”之气了。

“孔子的弟子每个人都很厉害，可是**里没有一个有比较大的成就，没有一个有鲜明的性格，甚至有些人表现的性格跟历史是反的。比如说颜回，洒脱自由，思虑深刻，境界极高，志向极大。可是**里呢，他却整天愁眉苦脸的，与《论语》中的，根本不是一个人。子路是一个天真勇敢爽直可爱的人，子贡是个出色的外交家和商人，可是**里就都是一介武夫，没有一点文化人的气质。子贡更是连说话的机会都极少——要知道，子贡可是言语科里第一名啊。”

孔子快乐吗？如果单只是看他的曲折的人生经历，我们很难看到快乐，身边追随者虽然众多，但是他的思想却并没有哪个君主愿意真正推行。为了实现自己的理想，55岁的孔子开始周游列国，四顾茫茫，奔波14年，九死一生，忍辱负重，然而并没有取得想要的结果。68岁的孔子发出：“知我者，其天乎"的哀鸣之后，凄惶地回到鲁国，把发扬自己思想的希望寄托在自己学生们身上，广收学生，传播思想。

孔子的一生是曲折的，郁郁不得志，所以很多人在想，这样的孔子还有快乐吗？答案是肯定的，孔子的快乐贯穿于他的言行，思想中。《论语》开篇便讲了人生三乐：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦说乎？人不知而不愠，不亦君子乎？《论语》中有相当多的关于快乐的字句，根据统计，《论语》”乐“字出现乐46次，其中音乐的“乐”22次，比如：“子语鲁太师乐曰”等；快乐的“乐”字出现15次，比如“人而不仁，如乐何？”，“乐而不*”等等；另外，还有理解为“嗜好”意思的“乐”，比如“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”

整部《论语》其实都充满了“乐”，这个“乐”，讲的就是人生的快乐，以及怎么样拥有快乐的人生。比如“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将近”，这是讲学习的快乐；“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，在这里说的是生活过得快乐，“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，这是心境的快乐。

在孔子看来，教学是快乐的，求学是快乐的，“有朋自远方来”思想碰撞也是快乐的，在教学中，收获许多亦师亦友的真挚友谊更是快乐的。孔子说过：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，这是孔子哲学的中心思想，教学，求学都是快乐的，这种快乐是求不来的，不是刻意为之，而是顺应本心。

怎样才能拥有快乐的人生呢？孔子并没有给出一个具体的路线图，因为孔子本身就认为快乐是求不来的。既然如此，是不是人在快乐这方面就应该无为呢？当然不是，孔子认为，积极地人生态度会使人快乐，“天行健，君子以自强不息”，孔子的学说不是叫人超然物外，而是教人安身立命的，在力所不及的时候“独善其身”，一旦能力足够则要“兼济天下”，进有进的乐，退有退的乐。所以孔子虽然终身不得志，但是并没有使他不快乐，更没有让他沉沦。有多大的能量就办多大的事，有多大的平台就办多大的事。

孔子说，自己到了70岁的时候就能做到“从心所欲不逾矩”，这是何等自由，洒脱，何等的快乐。我们这个社会有点浮躁，但是只要我们自己能静下心来，思考人生，想想自己到底想要的是什么，浮躁能奈我何？等到我们能够“从心所欲”的时候，也许才能体会孔子的快乐吧。希望每个人都能做到孔子所说的：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，如果这样，哪里就还有烦恼呢？

孔子是圣人，他是怎么长大出名的？

话说孔子的父亲是鲁国著名的将军，可见孔子还是小小的贵族，他在一场战争中爱上了孔子母亲，真是浪漫啊！可是他的父亲在孔子还未出生就死了。

孔子长大了，母亲问他想干什么？他说他想成为一个大管家，就像他的朋友和其他伙伴一样成为一个天天喝上酒，吃上肉，有好多美丽的女人的人。他的母亲很瞧不起他，她要让她成为一个士，像他的父亲那样。可是在那个朝代，士也是有阶级的，孔子父亲的原配夫人开始不认孔子这个私生子，在孔子母亲的哀求下。当然也是因为孔子父亲的原配夫人生了一个傻儿子，也可以算是孔子的哥哥，这样孔子就有理由继承父亲的衣钵，成为士了。

但是孔子不止要成为以前那样的士，他对他的母亲说。他的师父是很厉害的，是楚国一个没落的贵族公子，知道很多王朝故事，但是每天都在孔子母亲的酒馆里放逐自己，沉溺于自我哀怨之中。孔子母亲跪了一天他才招收孔子。就这样得到名师指导，可是孔子却还要扎扎实实的学习，还要练习射箭，驾车以及各种文化典籍的学习。孔子就这样出名了。孔子成年和一个有婚约的小国公主结了婚。这时他返回鲁国，说要匡扶天下，他在驾车的盛典中曾经受到周王的赏识。

有一个坚强的母亲和一个好的老师以及一刻不断奋斗的心。就这样，孔子成为中国文化的导师，六书五经，尊师重道，以礼治国才才使他影响了中国两千多年，谁说不是呢？