先秦的散文，最富浪漫的是？－《庄子》，《孟子》～？

　　最浪漫的应该是《庄子》了

　　他的散文肯定是最有想象力，最具浪漫色彩的了。下面是网上的资料

　　《庄子》散文，文学个性化的艺术特征主要表现在：第一，在散文发展史上，《庄子》第一次运用汪洋您肆，恢诡谲怪的寓言形式作为说理的工具，开启了中国古代散文艺术的浪漫主义先河。在先秦散文中，运用“寓言”，说理并非起于庄子，稍前如《孟子》，其后如《韩非子》、《吕氏春秋》，所用“寓言”相当精彩。这些“寓言”，大都是“现实生活化”的，借此形象说明或加重论理的说服力。但是，从《庄子》一书中可见，更多的“寓言”则是“镜花水月，种种幻相”，“从空蓦撰出来”，其主要特征不在于夸张，而在“从空蓦撰”，人们在尘世生活中无法想象、模拟出来。正如刘熙载在《艺概》中所说：《庄子》寓言“寓真于论，寓实于玄，于此见寓言之妙。”像《逍遥游》中的“鲲鹏展翅”、“藐姑射山”的仙人、《秋水》中的河伯与海若的对话、《齐物论》中的“庄生梦骤”等等所表现出来的思想蕴含和浪漫主义风格，是古往今来无人比拟，无人替代的。而且更为重要的是，《庄子》寓言不仅是说理的工具，而且是篇章的主体，寓言本身即蕴含作者所要阐释的思想。这又是与其他“诸子”所不同的。比如《孟子》讲“养吾浩然之气”，意在说明仁义的浩然之气，是人之内在存有，只能靠自身内在的存养，绝不可靠外力的帮助。为说明这一观点，作者塑造了“揠苗助长”的宋人，使人读后深感外力的危害。但从表现手法看，“寓言”还只是一种形象说明的手段。但《庄子》寓言，正如庄子的思想一样，“天人合一”，“融为一体”。如《应帝王》中“浑沌死”的寓言，是讲“人为”的害处，但通体是一篇寓言故事，其论点就融会其中。《庄子》寓言大都为事、情、理的高度结合，几乎找不出可分割的痕迹。如《达生》中有“呆若木鸡”的寓言故事，全篇不足百字，是讲纪氵省子为王养斗鸡一事。通篇只讲一事，全靠读者“言外察之”。由此可见，《庄子》寓言，全在阐释庄子思想，是《庄子》文学的灵魂，离开对《庄子》寓言的体味与欣赏，就无法理解《庄子》，更谈不上了解《庄》文之妙。第二，《庄子》寓言不仅进入了一种超然的文学境界，通过虚构、夸张、幻想等艺术手段，创造一系列形象，蕴含其主要思想，而且不少寓言大都有辛辣的讽刺意味，在谐谑幽默之间，寄托一种强大的批判力量。如《秋水》中“鸱得腐鼠)，的寓言，用来讽刺惠施的滞溺荣华，《盗跖》中还生动地描绘出孔丘是一个“不耕而食，不织而衣”’“摇唇鼓舌，擅生是非”的“巧伪人”；特别是《列御冠》中“秦王有病召医”一段寓言，更表现出作者对那种不择手段追求富贵利达，而又自我夸耀的丑恶灵魂的鞭挞。

　　总之，《庄子》一书所展示给读者“汪洋您肆”的想象力、擅长以的“寓言体”的文学形式既表现出深远悠渺的意境，又具深刻的思想内涵和幽默讽刺的笔调，这是《庄子》散文艺术的重要表现。它在先秦散文中，独树一帜。

　　对庄子的注意始于《史记》。据司马迁说，国王让人带了很多钱去请庄子做宰相，他居然说我宁愿在脏兮兮的小沟里自寻快活。这么个牛人，据说激动了一代又一代文学巨匠，其作被鲁迅盛赞“汪洋捭阖，仪态万方”，让秦汉以来的一部中国文学史差不多大半是在其影响下发展。

　庄子的时代，各类野心家、阴谋家“……争于气力”(韩非：《五蠹》)。“无耻者富，多信者显”。但这一切都被所谓“仁义”的帷幕遮蔽了起来：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉……”(《胠箧》)

　庄子不仅看穿了“仁义”的虚伪，同时揭露了“仁义”的残酷：所谓“仁义”，乃是对人性的扼杀。他十分鄙夷地说：“余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为*僻之行也。”(《骈拇》)采取了他所在的那样一种时代那样一种社会地位的士所能采取的最积极的处世态度：不同流合污，不趋附权贵。同时提出了保持心灵完善不被扭曲、使精神获得充分自由的法则：物物而不物于物(《山木》)。不管荣辱毁誉，或进或退以顺任自然为原则，抱朴而行，耻于周旋俗务，“……不利货财，不近贵富，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显”(《天地》)，守持自己的人生信念，执著专一。显示出一种极高的人格美。

　作为哲学概念，庄子的“道”包含着两个方面的意蕴，一是超越世俗，二是自然无为。挣脱一切精神桎梏，将自然作为心灵的归宿。真正体现了“道”的精神的人，把握六气的变化，游于无穷的境域，就是“搏扶摇而上者九万里”的大鹏也比不上。大鹏只有乘着风力才能飞往南海，“风之积也不厚，则其负大翼也无力”(《逍遥游》)。而真正的精神自由是“无所待”的，没有任何物质条件能够限制。

　庄子说过许多否定艺术的话，也说过“彼知颦美而不知颦之所以美”(《天运》)，说过“淡然无极而众美从之”(《刻意》)。他显然在事实上并没有排斥美;相反，他把他极力推崇的那种美认定为“天地之道，圣人之德”，他所说的“众美”没有理由认为不包括艺术美。

　庄子对美的指斥和对美的推崇，同样基于他的愤世嫉俗。他指斥诸侯贵族用粗鄙的感官享乐取代精神性审美愉悦，赞赏洞庭之野的“咸池之乐”，说这种大自然在广漠的原野上奏出的乐章是阴阳的和谐来演奏，日月的光明来烛照的天乐(《天运》)。

　美是自然之乐。自然是无为亦即无意识无目的的。美是按照这个自然无为的规律化育而成的自然美，无意识无目的自然而然地达到美的境界，而且是美的最高境界：“朴素而天下莫能与之争美”(《天道》)。

　摆脱了功名利禄缧绁的庄子，心神融化于自然，绝对排斥世俗的目的论，心灵获得无限自由：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣!”(《人间世》)

　从“原天地之美而达万物之理”(《知北游》)的逻辑出发，庄子提出了一系列的美学主张：

　一、反对以伦理教化为艺术的唯一目的而伐害美。庄子指出：因为圣人出现，汲汲于求仁为义，天下就开始迷惑，人心失去朴实。礼乐离异了人的真性情，宣扬“仁义”体现礼乐的六律破坏了与天地之德相和谐的色彩和声音(《马蹄》)。强调“不刻意而高”(《刻意》)，“覆载天地刻雕众形而不为巧”(《天道》)，大力提倡艺术的真诚。

　二、针对儒家理性对心灵活动的箝制，庄子指出并肯定了艺术直觉的存在和作用。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚”(《人间世》)。艺术家有了这样一种感觉与理智相溶合的超越性的艺术直觉，才能真正作出自己的美学选择。

　三、强调美与真的统一。庄子要求“法天贵真，不拘于俗”(《渔父》)：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也”(《渔父》)。

　庄子是浪漫的。他对自然、对真性情的崇尚，同南方“洞庭之野”的楚文化生气相通，最典型地体现了与儒家古典主义相对立的充分的浪漫主义。商周文化凝重典实，楚文化则奔放飞跃。正是后者孕育了“寓真于诞，寓实于玄”(清·刘熙载《艺概》)的庄子。“文之神妙，莫过于能飞。庄子……殆得‘飞’之机者。”(《艺概》)

　庄子是雄浑的。庄子论美，时常同“大”联系在一起：“天地有大美而不言”(《知北游》)，天地何其广大邈远，这是最大的美。这似乎成为美的一个法则。这是一种观念，也是一种度量，一种气魄。使一切视野促狭，趋炎附势，营营苟苟于世俗名利者形容卑琐。

　庄子是潇洒的。他“与物为春”(《德充符》)，将自己的身心、性情、情感的表达直接转移到外物，使自己同对象化为一体：“昔者庄周梦为胡蝶……不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与……此之谓‘物化’”(《齐物论》)。庄子并且由此希望别人读他的文章也应该“……得意而忘言。”(《外物》)

　庄子在自己的生活和艺术中悠然裕如，一如庖丁解牛(《养生主》)。为人则一任洒脱，卓然自在，不随流俗俯仰;为文则极尽飘逸，“咸其自取”，如同“天籁”(《齐物论》)。

　“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人”(《田子方》)。至美，恣肆的艺术表现;至乐，极度的心灵自由;至人，透彻的人生信念。正是这些，使得庄子及其美学观在中国真正的艺术家心目中产生了极为广大极为深刻的魅力。

　庄子的思想对后世的影响极其深远，下面我们就来聊聊庄子的哲学爱情吧!

　摘要： 庄子是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、和文学家，他的思想在当时影响很大，代表作《庄子》亦被称为《南华真经》，对后世影响深远。物换星移，两千多年过去了，庄子独特的哲学思想对于当代仍然适用，尤其是爱情观对于当代亦有很强的指导意义，庄子超脱物外的达观与乐观的爱情观，值得我们学习和思考。

　关键词： 庄子;爱情; 哲学; “鼓盆而歌”;“相忘于江湖”

　庄子(约前369-前286)。战国时哲学家，名周。宋国蒙(今河南商丘东北，一说今安徽蒙城县)人。做过蒙地方的漆园吏。庄子是我国先秦(战国)时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。

　庄子的逍遥与豁达，这是我们从《逍遥游》中领略，庄子的浪漫与瑰奇，我们从“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”中体会。然而，庄子的逍遥与豁达，浪漫与瑰奇也体现在其爱情观中。庄子的爱情观与其哲学观一脉相承，无不闪耀着哲学的光辉。

　 一、“理性”的爱情观

　“夫爱马者，以筐盛矢，以蜃盛溺，适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸，意有所至而爱有所亡，可不慎邪”(《人间世第四》)

　这讲述的是一个极爱马的人，用专门的器具每天给马端屎端尿，非常疼爱这匹马，极尽所能对马好，但是，最后却被马活活踢死。我们可怜主人的不行遭遇，却无法将马责罚，因为它毕竟不懂。庄子将男女之间的爱情比作了马与主人。男女之间的爱情是盲目的，也是危险的。太爱一个人就会失去自我。极尽一切的爱，不一定会有回报，也不一定能得到对方的理解和垂青，如果不能自拔，反而爱的越深，伤害也就愈深愈痛。爱情，需要理智，如果理智的爱情，伤人亦伤己。

　二、“苦乐自知”的超然

　子非鱼，焉知我之乐也庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“虽鱼出游从容，是鱼之乐也”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐”(《秋水第十七》)庄子和惠子一道在濠水的桥上游玩。

　看到游动自由自在游来游去的鱼，庄子惠子二人引发了“鱼快不快乐”的议论。“子非鱼，焉知鱼之乐”。爱情是两个人的事情，而这爱情中的苦辣酸甜也只有两个人才能说的清楚明白。我们不能把爱情与别人相比，也不要盲目的羡慕他人的甜蜜。爱情的酸甜苦辣，“如人饮水，冷暖自知”。这是庄子教会我们的不要互相攀比的超然。

　三、“相忘于江湖”的达观

　“泉涸，鱼相与处于陆，相儒以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”(《庄子•内篇•大宗师第六》)

　原文意为泉水干涸后，两条鱼未及时离开，终受困于陆地的小洼，两条鱼朝夕相处，动弹不得，互相以口沫滋润对方，忍受着对方的吹气，忍受着一转身便擦到各自身体的痛楚。此时，两条鱼便不禁缅怀昔日在江河湖水里各自独享自由自在快乐的生活。对于鱼儿而言，最理想的情况是海水终于漫上来，两条鱼也终于要回到属于它们自己的天地，最后他们相忘于江湖。在自己最适宜的地方，快乐的生活，忘记对方，也忘记那段相濡以沫的生活。

　我们往往推崇的是夫妻之间的相濡以沫，然而，在庄子看来，两个迥然不同的人与其在一起束缚，折磨，不如彼此解脱，放一条生路。因为，勉强的`相濡以沫，不如痛快“相忘于江湖”。相望于江湖，不是真的忘记。而是，离开彼此，在最遥远的江湖把你想起。给你想要的自由和快乐，给你完全没有负担的爱，给自己最深深地想念和不忘。

　四、“鼓盆而歌”的乐观

　庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然!察其始而本无生;非徒无生也，而本无形;非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。” (《庄子 至乐篇》)

　面对妻子已死不哭反而敲锣打鼓的庄子，惠子不解而问。在常人看来，人死了是一件悲伤的事情，特别是至亲至爱的人。然而，在庄子看来，人死，是一个新的轮回，庄子认为，万物由“道”而生，从大道的角度看，人的生命只不过是偶尔聚之物气罢了。生与死是相依相伴的。当天地阴阳二气聚合时，人之出生;当阴阳二气散失时,人即死亡。庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的，是物我两忘的，所以他有着通达的生死观。人死不能复生，而对于这份消失的感情，庄子“以盆鼓之”，他“鼓盆而歌”就是对这份感情、对已故之人的最好祭奠。

　综上所述，庄子的爱情观是其哲学思想的延伸和体现，是建立在“道”的基础上的，爱情不是感性的冲动，而应该是理性的升华;爱情是超然的而不是攀比的负担;爱情要有勇于放手的达观，更要有敢于失去的乐观。“天人合一”的思想是庄子最提倡的本我状态，而不是“人人合一”。当双方都达到了自由的境地，爱的至高境界便会应运而生。当爱情消逝的时候，就坦然接受它。时隔三千年，庄子的爱情观仍然对我们当代有着深刻的指导意义，值得我们学习，亦使人向往。

　参考文献：

　[1]王博《庄子哲学》北京大学出版社 2004年

　[2]韩林合《虚己以游世：<庄子>研究》北京大学出版社 2006年

　[3]陈红映《庄子思想的现代价值》人民文学出版社2009年

　[4]王荣花《生的尊严―――庄子生命价值观再探》沈阳大学学报2010 年6 月第22卷第3期

　[5]王洪臣《由“鼓盆而歌”论庄子的生死观》焦作大学学报2010 年10 月第4 期

《庄子·齐物论》：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”

过去庄周梦见自己变成蝴蝶，很生动逼真的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来我是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作物、我的交合与变化。

庄子梦中幻化为栩栩如生的蝴蝶，忘记了自己原来是人，醒来后才发觉自己仍然是庄子。究竟是庄子梦中变为蝴蝶，还是蝴蝶梦中变为庄子，实在难以分辨。

这是一个浪漫的寓言故事，它揭示出一个道理：许多虚幻的东西也许是真实的，真实的东西也许是虚幻的。就像生命，从无到有，从有到无。生命的情境，也许有许多刻骨铭心的爱恋，也许是痛苦流涕的伤心，但事过境迁之后，一切都像是昨日的一场梦，终是虚幻一场。生命，经历如此，名与利，得与失无不如此。到不如抛却心灵的樊篱，留一方宁静的天地在心，感受人生平和的喜悦，何乐而不为呢？

庄周梦蝶，典出《庄子·齐物论》，是战国时期道家学派主要代表人物庄子所提出的一个的哲学命题。在其中，庄子运用浪漫的想象力和美妙的文笔，通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己的事件的描述与探讨，提出了人不可能确切的区分真实与虚幻和生死物化的观点。虽然故事极其短小，但由于其渗透了庄子诗化哲学的精义，成为了庄子诗化哲学的代表。也由于它包含了浪漫的思想情感和丰富的人生哲学思考，引发后世众多文人骚客的共鸣，成为了他们经常吟咏的题目，而最著名的莫过于李商隐所言“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。

庄周那时还是漆园吏，没事时就在家中空想。一日睡觉时突然做了一个梦，梦中自己变成了一只蝴蝶，于是庄子就开始思考，最终成就了一本「逍遥游」。