请阐述“宗族血统观念”

“文化”也有“血统”——“汉—华夏”民族”血统文化”与”文化血统”的再认识

注：“血统文化”即血统的文化，“文化血统”即文化的血统

人有血统。我们的祖辈留下了自己的血脉，因此有了我们—今天的汉族人。那么文化呢

（一） “文化”也有“血统”

姓氏—

蒙童入学的启蒙一课，带领年幼的学子扣开华夏文化的大门。他们用稚嫩的童音反复颂读的，也是伴随每个汉人一人一生一世的第一标记。从逝去的祖父手中接过，当我们离开世间之后，再留给自己骨肉后辈。族谱，记录下同姓血亲的名姓，就算离炎黄时代越来越远，考证这个特殊符号的来历，我们发现汉族的姓氏全都来自共同的祖先—轩辕。 (参见中华姓氏来源)

史册—

记载着华夏文明的命脉，就算跨越数千年的历程，我们都能看到中华的创始发源、文化的传承演变。厚厚的书录，一字一句无不折出华夏文明光彩，为后人开启汉室文化的宝藏。而谱写这段历史的，正是留下我们血脉的前辈。

记录，从血亲开始。

无论哪部史录，都不会忽略人物的出身。正是因此，，我们借着书录，能够确认的祖先可以一直上溯到炎黄。一个民族的历史实际就是这个民族的族人的繁衍史，而对于汉族，也就是少典家族的血亲传承史。

“黄帝者，少典之子，姓公孙，名曰轩辕；

帝颛顼高阳者，黄帝之孙而昌意之子也；

帝喾高辛者，黄帝之曾孙也。高辛父曰蟜极，蟜极父曰玄嚣，玄嚣父曰黄帝。

帝喾娶陈锋氏女，生放勋。娶娵訾氏女，生挚。帝喾崩，而挚代立。帝挚立，不善(崩)，而弟放勋立，是为帝尧。

虞舜者，名曰重华。重华父曰瞽叟，瞽叟父曰桥牛，桥牛父曰句望，句望父曰敬康，敬康父曰穷蝉，穷蝉父曰帝颛顼，颛顼父曰昌意：

——《史记卷一 五帝本纪 第一》”

……

文字、国学、科技、艺术；精神、情感；理想、信念—

四大发明、诸子百家、琴棋书画……在上万年的文明进程里，是谁创造了汉文化的辉煌？让今天的我们依然感到无比自豪！忠、孝、仁、义、礼、智、信、廉、耻……在十数个朝代风雨中，是谁塑造了中华文化精神信念的结晶？这些难道不正是与我们血脉相连的祖先用生命谱写而成？试问有谁能将金字塔和契型文字划为汉文化的一部分？有几个汉人会因罗马帝国的繁荣而骄傲？有什么人会认为亚力山大的勇猛是中华精神的产物？没有血亲先祖的介入，就算那些文明灿烂无比，也永远不会属于我们汉族人。

而，在西学霸道，中华势微，夷狄四起的今天，作为汉族人：

难道你愿意同意“东学西渐”，而认定自己始祖的成就不如白人？

难道你愿意承认西施属于朝鲜，将祖上的一代美人送到韩国的手上？

难道你不曾因中华文化的被世界使用而感到兴奋，就算见到倭人使用的筷子，也要争辩一句，“那是我们祖先创造的成就！"

难道你不曾梦想让中国重返汉唐盛世、一洗祖上百年之耻？

为什么对自己的民族文化我们竟会如此一往情深？难道不是因为她与我们拥有共同始祖？难道不是因为她与我们一样，躯体里奔腾着同一祖先的热血？而这份热血，在千万年的砺炼中化为伟大的华夏之灵，滋养着她成长，点燃华夏之光，照亮每个汉室儿女的心灵！

血统是构建民族文化的物质基础、基本依据和精神所属。如果没有族群血统的基础，哪里又会什么有民族文化的范畴？我们又到哪里去找民族灵魂的归属？又怎么会有那种深爱与悲痛？

（二）“血统”即是“文化”

谁说只有动物才会在意血统？

有哪只蚂蚱认得自己的母亲？有哪个灵猿能指出自己的曾祖？而人类，尤其是文化悠久的汉族人却知道自已五千年前的宗族血亲，难道血统的文化不是人类文明的特有产物？

谁说血统只是人类低级时代的产物？

拥有东亚最发达的文化的汉族人也是拥有最完善宗族血亲记录。而周边狄夷，直到很晚才想到是依靠汉史的记录寻找自己的祖先。今天的蒙古，刚刚号召民众取姓，而记录蒙古传统的秘史，大多已在连年的迁徙与争战中散落遗失。没有先进的生产力与文化作保证，谁有工夫去关心那些逝去名字？只有文明发展到一定程度，才会出现完善血统制度体系。

谁说血统文化在今天已经变得暗淡无光？

中国的姓名积累了几千年的内涵，已经成为一门具有独特魅力的学问，成百上千的专家为此奉献终身，专著典籍层出不穷，超过了以前任何一代。中央台近日播出《百家姓氏》的时候，有多少人专门打去电话寻问自己姓氏的由来、发展和演化。当你发现自己的同姓祖先中有历史的著名人物又会是怎样的心情？

2004年，黄帝陵升为国家祭，不正是当今中华人民对自己血亲祖先的认同与勉怀的表现？“没有同为炎黄子孙的华夏血脉自豪感就没有汉族迈越千年的凝聚力,没有华夏文化的优雅的汉族就不能称之为汉族。多少人在国破家亡的面前相互鼓励和支持，都是一句大家同为炎黄子孙，多少人在海外孤苦飘零，只是一句炎黄子孙便潸然而下泪系故园。又有多少人用诗歌用歌曲共颂汉族同为炎黄一脉，当炎黄陵祭的时候是国家政府对无数的海外侨子，国内的华夏子孙最深情的呼唤。因为同为炎黄子孙的血统维系着一个民族最基本的民族感情。共奉炎黄为祖先，寄寓了天下十多亿汉族兄弟同为一系的民族深情，此情不灭，汉族不灭。”（《汉民族主义者的血统文化观》逸言：“打击D版！”）

“血统”本身就是”民族文化”的重要组成部分，而民族其它内容的文化，也对血统文化有着深远的影响。只有得到了民族文化的保证，才会有血统的观念、延伸与发展。

要知道，“血统”并不是血缘（基因遗传），虽然她以遗传为依据，但却带有浓烈的文化色彩。作为汉族人，通常能够指出自己历代的父系血亲祖先――也就是自己同一宗族姓氏所属的血亲，但却很难一直按母系血亲寻找自己的祖先。实际上，“血统的文化”强化了一部分血缘的作用，同时也淡化了另一部分。我们汉人都知道自己是炎黄子孙，但是倘若仅有炎黄二帝（两个男人，呵呵。不过有人力图证明黄帝是个老太婆，无语中……）是不可能产生子孙后代的。这正是汉族传统文化(“文化”的具体定义参见最后)观念的具体体现。认识汉族血统，那么汉族血统文化的“姓氏倾向性”自然也不能忽视。

（三）汉族是血统相对较纯的的民族

民族的血统，即包括“血缘血统”，也包括“文化血统”。汉族是血统相对较纯的民族。

因为，

一；汉族形成较周边民族就早，周边民族尚在原始部落时期，华夏就已经形成，就算两者有血缘的融合，但在血统文化和文化血统上也是极其不对等的。

二：汉族人口基数大，从历史到现在，汉人一直占世界人口的五分之一以上，而周边不同的民族就算是加起来也比这个数字少得多。

三：汉族有强烈的血统意识，汉人通常是不愿与夷狄禽兽通婚的，当年蔡琰所做之《胡笳十八拍》正说明了此种情感：

“戎羯逼我兮为室家，将我行兮向天涯。

云山万重兮归路遐，疾风千里兮杨尘沙。

人多暴猛兮如虺蛇，控弦被甲兮为骄奢。

两拍张弦兮弦欲绝，志摧心折兮自悲嗟。

……

“无日无夜兮不思我乡土，禀气含生兮莫过我最苦。

天灾国乱兮人无主，唯我薄命兮没戎虏。

殊俗心异兮身难处，嗜欲不同兮谁可与语！

寻思涉历兮多艰阻，四拍成兮益凄楚。

……

“我不负天兮天何配我殊匹？

我不负神匹神何殛我越荒州？

……”

后来汉臣迎归之时，文姬连二子也能忍痛留于胡中而返，足见这种“联姻”对汉人而言是极其不受欢迎的。

不仅普通人如此，就连宗氏之女也是如此。“行人刁斗风沙暗，公主琵琶幽怨多”。尊贵的公主通常都会嫁与藩王，比普通人处境要强得多，但作为公主和宗族本身，却并不认为这是种娱快的联姻。所以类似王昭君和文成公主与蕃邦的和亲，当时都被看作是女子的一种重大牺牲，因此她们的精神才被人们所传颂。

而且和亲之类，多是将本族子女送与外人，常常一去不返，而汉族内部依然纯净。

四：血统中的血缘，是有主次之分的。汉族一直以父系血亲为主导，更确切的说是“宗族”、“姓氏”。因为汉族在少数情况下也有“过继”、“领养”之类“拟制血亲”制度，另外还有“上门女婿”等等。而这类宗族的后代，与一般家族一样，都要放弃原来的宗族，完全承担新的宗族的权利和义务，认同新宗族的血统的。同样，进入汉族的异族人，都是经过血缘与文化相结合，再经长年文化净化（文化洗脑），最后成为纯粹的汉人。这就好比人吃羊一样，从人与羊是融合了，而从本质上，羊被杀死、分解、吸收，成为人体的一部分，虽然得到了羊的物质，而人还是纯粹的人，不是“羊人”，也不是“人羊”，更不能说是“杂种”。当今汉人汉族传统文化观念来讲，都拥有以汉族为主导宗族血亲归属。

五：汉族的“文化血统”与“血缘血统”（以上四点以血缘血统为主线）有着相同的演化规律和进程，所以汉族有相对较纯的文化血统。

综上所述，汉族是血统文化相对较纯的民族。“相对较纯”有两层含义，一是指纯汉族血统的百分值较大，占主导地位；另一是指相对于周边民族而言血统较纯。

（四）汉族是重视“血统”的民族；血统文化具有强烈的民族意味和认同感。

汉族的血统文化很早就具有强烈的民族认同感

最迟在商代，中国已有了一套比较健全的婚姻家庭宗法生育之制度。周代则继承并完善了这套制度。商周两代，人们就有了强烈的血族意识和血族感情，因而特别注重祭祀自己的祖先，“鬼神（即祖先）非其族类，不歆其祀”，“非此族也，不在祀典。”的严格祭祀原则。而且华夏人绝不会把他族祖先当作自己祖先来祭祀，并认为自己祖先的神灵不会享用不与自己同族、不是自己子孙所供奉的祭品，民也不会去祭祀异族祖先的亡灵，也不允许随随便便把他族祖先当自己祖先祭祀，这就是所谓的“神不歆非类，民不祀非族”。子曰：“非其鬼而祭之，谄也。”祭非族的行为是受到排斥的。（参见《试论炎帝姜姓出自羌戎论之谬误》）

族谱—此爱民之道也

还有哪个民族象汉族这样拥有如此完善系统的宗族制度？有些就算是表面看似普通的族户，也能找出宗族卷谱，详细的记录甚至可以追溯到两三年前的宗族史祖。这是为什么？

族谱的由来可以追溯到春秋时期，当时管仲为富强齐国提出了：“欲使民者，必先爱民，而后有以处之。”……“公修公族，家修家族，相连以事，相及以禄，则民相亲矣——此爱民之道也。”齐桓公采纳了他的建议，使齐国成为春秋五霸之首，宗族制度也得以长足发展。可见中国特有的血统文化－宗族制度不但是人民认识自己亲族的依据，更是教民、强国的工具。所以汉族的宗族制度，几乎与政治法律具有同等强大的势力和工效，与每个族人休戚相关。曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”

“血统”，包括“文化血统”

继承制度通常是以血亲为依据的，这种继承不仅是财产上的继承，也包括文化层次的继承，就是所谓的“子承父业”。我们谈到一个人的出身时，常常提及“书香门第”、“行伍出身”、“官宦世家”等等，就是以其家族的主导文化来描述人的血统，可见，提及一个人的血统，也会在隐含间包含他的文化血统出身。子不能继承父业的，谓之“不肖”，“不肖子孙”是受到汉文化鄙视的人。

“血统文化”是以人的客观血缘为依托的

“血统”不是人凭空臆造的，而是以客观的血缘关系为基础和联接纽带的。这种文化，不仅是人主观创造的成就，也必须依托客观存在的现实。

某些人不愿承认这种现实，为了蝇头小利可以出卖自己的血统的，我们祖先早就给了他们贴切的评价：“数典忘祖”！

结语:

汉民族是重视血统的民族。汉民族以独特的民族文化来保证民族历史，来维系当前的族人与自己血亲远祖之间的关系，并以依此树立道德标准、教化民众、凝聚民族精神，维护国家政治体制，形成了最具汉族特色的发达的血统文化体系。

祖先谁属文化谁创历史谁为谁又把今天的我们与民族整体和她淡文化精神连为一体 作为拥有悠久历史和发达文化的汉族人，谁又能忽略自己血统亲缘的现实，否认民族血统意义

祠堂是祭祀先祖的场所，它承载着一个宗族的精神信仰和文化信仰，更是儒家文化在民间的延伸。儒家文化的核心是仁义礼智信孝悌，而宗族祠堂，恰恰是一个宗族之间，相互灌输和传递儒家文化精神的圣地。我压根没有见过自家的宗族祠堂，也没有听过父辈、祖辈说起过，甚至连我们家族的家谱也没有见过。即使放眼周边，我也没有见过其他姓氏拥有自己的宗族祠堂，至多见过少量宗族有自己的家谱。比起南方人，北方人确实对寻根问祖比较看轻，难道北方人真的对宗族的情感那么淡漠吗？这个问题一度令我百思不得其解。

真正对北方人的宗族祠堂有一个清晰而全面的认识，还得拜当代著名作家陈忠实先生的《白鹿原》所赐，《白鹿原》正好是以陕西关中农村近百年清末到20世纪80年代的历史演变为线索，以小见大，展现了华夏儿女奋发图强的民族精神，呈现出恢弘壮阔的史诗风格。同时对寻根理念进行了浓墨重彩地渲染，当我们沿着寻根理念逆流而上时会发现毫无疑问是儒家礼教文化。寄托在一个外在形式上，就是宗族祠堂。宗族祠堂具有许多重要作用，比如，制定族规乡约，举办宗族成员的婚丧嫁娶活动，奖励或惩罚某个宗族成员，商议宗族内部的大事，节日期间举办宗族大型聚会，等等。里多次出现的白鹿宗祠就是白鹿原上白家鹿家共用的祠堂，它在弘扬儒家礼教的同时，也为整个宗族积淀了丰厚的宗族文化，体现出来的作用不言而喻。

实际上，祠堂和宗族文化早在汉代就已经形成，跟独尊儒术的文化理念所产生的时间基本同步，《汉书·文翁传》里记载文翁汉景帝后期的蜀郡守终于蜀，吏民为立祠堂。及时祭礼不绝。这句话说明在两汉时期，祠堂和宗族文化已经形成了规模，在民间普遍存在。在后来，凡是有一定实力的宗族，都会建造自己的祠堂，豪门望族的祠堂宛如深宫大院，不仅富丽堂皇而且面积大，普通家族的祠堂规模跟民居差不多。不论规模大小，人们在祠堂的正厅，会按照字辈谱的顺序，摆上列祖列宗的牌位，供后人祭拜，让人们明白自己的根源所在。时过迁境，现在的北方已经极少看到宗族祠堂，而在南方比比皆是，为何会出现这种情况？需要从历史原因和人文环境来看待这个问题。

古时，南北两地最明显的便是经济文化差异，自宋代起，经济中心逐渐南移，北方仍然是政治中心。在饮食文化上，由于气候环境的影响，北方多种植小麦，以面食为主，而南方降水丰沛，种植水稻，以大米为主食。在宗族概念，祠堂文化上，南方普遍重视宗族文化，类似祠堂的地方更是处处都有，而反观北方，几乎不存在祠堂。南方宗族聚居尤为明显，以姓氏作为村庄的名字比比皆是，而之所以如此，和地缘政治、战乱有莫大关系。

一、政治影响。

自古以来，黄河流域就是先民生活的地方，其开发最早，农业体系形成也最早。因此，古时的北方要发达于南方，历朝历代的京城也都围绕着黄河流域，北方成为政治经济中心。由于地缘政治的影响，北方距离政治中心较近，也较容易被控制和影响。最典型的例子就是关于小年的日期，南方普遍为农历的腊月二十四日，而北方普遍为腊月二十三日，之所以如此，是因为雍正年间，君主为了节省开支，在二十三日祭祀那一天连同灶王爷一同祭拜了，二十四日就不再祭祀了，其影响就是从官员到群众都跟着在二十三日祭祀灶王爷，过小年。

南方远离政治中心，没有受到什么影响。同理亦是如此，因而南方宗族聚居盛于北方。

二、战乱影响。

在五代十国，三国两晋时期，北方战乱连连，为了躲避战乱，大量人口向南迁移。来到陌生的环境，人们团结一致共同开创新生活。此时宗族聚居成为首选，有些人们为了获得更多安全感，还会改姓依附于其他大家族。其好处便是既能互相帮助，又能一致对外，抵御麻匪等。为了方便议事，祠堂应运而生，如今家族祠堂成为维系家族情感的纽带。

宗族”一词，在现代社会中似乎已经耳熟能详。修族谱、寻根等一系列社会文化热潮将这个词一下推入民众的眼中。但中国历史上的宗族究竟源于何时？现有的典籍史料很难解答这个问题。但史学研究者所能追根溯源的是，“宗族”这一概念是如何形成并成为现在人们所认知的亲属团体范畴。

《荒城纪》剧照

解读“宗族”这一概念，必须首先弄清楚“族”的含义。按照许慎在《说文解字》中的说法，“族，矢锋也，束之族族也，从㫃从矢。”“族”所代表的含义是人群的聚合，即人们对“族”这个字的最初了解是基于对同类事务的归纳认识。到了周朝，“族”逐渐成为了父系亲属集团专有的称呼，可见“族”所涉及的范围逐渐缩小，内涵逐渐清晰。及至后世发展，“族”逐渐泛指亲属。而“宗”这个字，一般意义上指根据父系世系原则所认定的那部分亲属，即宗亲。因而，“宗族”一词是一个“宗”、“族”各有发展过程，各有历史特征的二元结构。

祠堂

与传统“家族”观念不同，“宗族”是在宗亲基础上基于家庭又超越家庭的亲属团体，因此，它不具备以家族观念、血缘关系为基础的情感联系。它更倾向于一种工具性的联系，它是以祠堂、族田、族谱等具体的物质基础而存在的。

我们今天所言的宗族制度，并非自古袭来，而是在宋明清时期逐渐建构而成的，其孕育形成与国家政权力量的促进休戚相关。中央与地方的矛盾亘古有之，在中央权力逐步渗透到地方之前，宗族在处理地方事务上享有极大的权威，可以说，宗族是国家与地方社会的中间力量。正因如此，宗族受现世权力影响甚大。一旦当权者不再希望宗族制度成为地方上的“实际”掌控者以后，宗族便在政权影响下日渐式微，及至最终退出历史舞台。20世纪五十年代，社会历史的变迁使得宗族赖以运作和联系的族产被逐渐破坏，宗族就慢慢淡出了乡村社会。而自1980年代以来，改革开放所带来的社会文化观念使得民间传统逐渐复兴，重修族谱、家族祭祀等活动一时成为热潮，宗族再次跃入世人的眼帘。然而这一时期人们所认知的“宗族”带有更多的寻根问祖的意味，而不再是明清时期基于血缘关系而组成的一种组织制度。

祠堂

“宗族”作为一种外显的、次元的历史社会概念，因其存在基础，规范理念与“家族”、“亲族”等族类概念区别开来。这是一个古老的词汇，也是一个崭新的词汇。

宗祠祭祀日典讲话稿

各位长辈，各位族人，大家好！

首先，让我以无比激动的心情向上陈村和 埄北村的乡亲父老表示最衷心的感谢，感谢你们为保存和修缮恽氏宗祠所作的不懈努力，你们作出的是划时代的历史性贡献！

木有本，水有源，人有祖，天下XX氏出常州，XX氏世祖是汉朝司马迁的重外孙贞道公。（下面这段写你们族的历史）为纪念宗族先辈而建的祭祀场所称祠堂。公元28年贞道公仙逝，后裔在孟城建有祠堂，但因战火，总是屡建屡毁，直至明朝，北恽族人联合捐银620两，南恽匪庵公捐银630两，共用1250两银在孟城修建恽氏大宗祠，五开间六进，正厅挂有《光裕堂》匾额，祠堂前建有魁星楼〔进士楼〕。道光和咸丰年间又先后两次毁于战火，后又于同治年间集资重建，光绪壬午年（1882）年建成。解放后一度为孟城中心小学所在地，80年代因改建卫生院而遭拆除。解放前，聚居常州城乡多地的恽氏村落建有20多个恽氏分祠。随着岁月变迁，因种种原因，目前只剩这里上陈村一个了，且维修一新，供奉祭祀始祖子贞公，祭祀44世的方直公，45世的绍恩公、继恩公及其后裔。所以，上陈恽氏宗祠的保存、修缮和今天的祭祀先祖活动是具有开创性和划时代意义的，是族人一件可喜可贺的大事，是常州所有恽氏的一件大事，是全国姓恽佬的一件大事，是全世界姓恽佬的一件大事。

祠堂和家谱是查考祖居地和研究家族文化、地域文化的重要依据，祠堂文化有敬效祖德，亲和同姓，教诲子孙，激励自强之教化功能；祠堂是祭祀先祖、珍藏家谱、讲学议事和丰年喜庆的场所，是进行爱家、爱族、爱国教育的重要场所。

我衷心祝愿恽氏宗祠将会在尊祖敬宗，建立孝道文化，继承优良传统，遵循道德规范和构建和谐社会等方面发挥更加积极的作用。

谢谢大家！

三支系指有三个旁支。

“宗族”是在宗亲基础上基于家庭又超越家庭的亲属团体，因此，它不具备以家族观念、血缘关系为基础的情感联系。它更倾向于一种工具性的联系，它是以祠堂、族田、族谱等具体的物质基础而存在的。

宗族作为国家与地方社会的中间力量。正因如此，宗族受现世权力影响甚大。一旦当权者不再希望宗族制度成为地方上的“实际”掌控者以后，宗族便在政权影响下日渐式微，及至最终退出历史舞台。

扩展资料：

同姓认承同宗不同祖。这种情况最多，就是本地已经有同姓人家，却不知自家根源，后迁徙来的同姓却有家谱可溯源，两族关系和睦，本地同姓便认承后来同姓为同宗，也有的认承为同祖。

宗族共同祭祀祖先的地方称为祠堂（宗祠）；记录宗族历史的主要资料为族谱（家谱）；宗族之间由于矛盾引发的冲突，称为宗族冲突（宗族械斗）；宗族居住群落具有防御功能。福建民居土楼即为典型的家族聚居建筑，一座土楼可以居住数十户到上百户家族成员。