非物质文化遗产有什么特征？

11、非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。

2 2、非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。

3 3、中国是一个历史悠久的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，而且有丰富的非物质文化遗产。中国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。

4 4、保护和利用好中国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

5 5、非物质文化遗产的普查，是国家在21世纪初进行的一次大规模的文化普查，是掌握全国及各地区非物质文化遗产蕴藏状况和了解民情民心的重要手段。普查所得的资料和数据，作为全面分析国情的重要资料之一，是国家或地区主管机构制定文化政策乃至制定国策的重要依据。

6 6、非物质文化遗产普查又是对非物质文化遗产进行有效地保护，对濒危的非物质文化遗产进行抢救的基础。

7 7、因此，根据国务院统一部署，对全国各地区的非物质文化遗产所进行的普查，无论对非物质文化遗产的继承和发展，还是对国情的调查，都具有重要意义。

非物质文化遗产一直都是我国坚持做的一些事情，而且最近这两年也有越来越多的工艺品风俗被纳入的非物质文化。不仅如此大家有没有发现有很多是非物质文化遗产也融入了很多新鲜的血液。

为什么年轻人，对于非物质文化遗产越来越感兴趣？

第一个就是他们是真正的有魅力的，尤其是上一些窗花年画或者是陶瓷工艺品这些东西，他本身就是有一定的技术含量了，而且做起来真的是复杂的，同时又可以给你很多的惊喜，这是我们古代劳动人民智慧的结晶，同时，他也深深地打动了，我们有很多年轻人会对于这样的东西，他有一个独特情感久而久之也会喜欢上。

对于非物质文化遗产的宣传做得也是可以的。

第二个原因呢，就是这两年水的纪录片或者是广告还有一些非物质文化遗产的工艺品持续的输出，让客人年轻人能够看到你让很多年轻人对此产生了浓厚的兴趣，还有很多的手工艺品，甚至是可以亲手去做很多年轻人就是在这一方面突然间领悟得到了他的美丽，然后走上了这条道路有很多的年轻人可能没有去从事这方面的行业，但是他会选择收藏或者是持续的关注和大家安利。

应该如何去继续推广物质文化遗产

有很多人对于这个非物质文化遗产的创新一直都是处于不知道该怎么办，不知道是否去创新，其实很多东西都是需要与时俱进的非物质文化遗产的一些手艺，我们不能丢，但是有很多东西确实是和现在的状态眼光有一点点差距，这种情况之下我们作为一个新的创新如果你喜欢就拿这个工艺品，我们也可以去售卖，如果你喜欢创新的，我们也是OK的。这个样人会把不同阶段的年龄的人全部都吸引过来更好的去宣传去推广这一条路是漫长，但是不复杂了。

非物质文化遗产是珍贵的、具有重要价值的文化信息资源，也是历史的真实见证。保护和利用好非物质文化遗产，对于实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。

非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。

保护非遗文化遗产能够帮助各族人民广泛汲取民族精神养分，文物有着无可代替的作用，保护非遗文化遗产就是保护了各族人民思想道德和科学文化素质的历史根基。

保护非遗文化遗产，保持民族文化的传承，是连接民族情感纽带，增进民族团结和维护世界文化多样性和创造性，促进人类共同发展的前提。

　非遗文化我国所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，也是维护我国文化身份和文化主权的基本依据，对非遗文化的传承，是保障人类社会可持续发展的必然要求。

　非遗文化传承有什么意义目的

　非物质文化遗产是中华民族的智慧和文明的结晶，也是连接民族情感的纽带，到了现在以后，一些依靠口授和行为传承的非物质文化已经不断的消失，这就导致了我国很多传统技艺大面积消失，有些具有历史、文化价值的技艺更遭到遗弃或者是流失海外，这是对我国传统文化发展极为不利的，也是国家的重大损失。

　非遗文化是我们祖先的智慧结晶，它们都在某一时间段内直观的反映了人类社会发展的过程，具有经济、科学、社会方面的价值，也是我们了解传统文化的一大途径。

　 非遗文化是民族个性和审美的体现

　非物质文化遗产最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性和审美的体现，所以对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承十分重要，其传承过程也是对我国文化身份和文化主权的维护。

“根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。

民族”——非物质文化遗产的归属

关于“非遗”，往往侧重于个别少数民族的、特别是濒临消亡的人口基数小的民族文化的抢救，这当然是“非遗”保护的一个重要方面，但同时也给我们提出了一个问题：能不能突破个别民族、局部区域、特定时间、某个行业的“非遗”，在中华民族的宏大叙事中，去发掘对56个民族的大家庭成员有普遍影响，在全国大部分地区普遍覆盖，不分男女、贫富、行业、信仰等差别在全社会广泛适应的“非遗”呢

“非物质”——非物质文化遗产的特征

非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。突出的是非物质的属性，更多的是强调不依赖于物质形态而存在的品质。但在物欲横流、精神空间被严重挤压的当今社会，“非遗”同样不可避免地在申报过程中被不同程度地物化。如何避免非物质文化遗产过度物化包装的态势、突破物质形态的藩篱和局限、保持“非遗”的非物质特征，是尊重本民族祖先留下的遗产的必要态度。

“文化”——非物质文化遗产的性质

“非遗”，都有着浓厚的文以化人的礼乐作用，大部分是先辈在劳动、生活中产生的对忧乐、生死、婚配、祖先、自然、天地的敬畏与态度的表达，是满足人的自然需求、社会需求和精神需求的活态文化。其实用性，也表现在以人为本的基础上。但现实保护中，我们对遗产的文化品质在不断消解，功利性目的越来越突出，甚至“非遗”的留存、申报乃至保护，都有着强烈的利益驱动，不仅是个人的需要，还有当地政府的助推，使得申遗工作变成了本地的广告、旅游的宣传、增值的途径。更有甚者，“非遗”的申报就是一个异化的过程、商品化的过程、去神圣化的过程、从文化常态中剥离的过程。没有经济利益的冲动，有多少人会从文化本位上关注“非遗”

“遗产”——非物质文化遗产的渊源

“非遗”是先辈通过日常生活的运用而留存到今天的文化财富。根据《保护非物质文化遗产公约》的定义：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”在历史的长河中自然生成又不断发展流变至今，虽然随着族群所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，但对遗产的文化认同感和历史感是始终不变的。今天的“非遗”，如何保留遗迹的自然状态和真实性而减少人造的成分、如何继续保持日常性而减少节庆性、如何增强实用性而减少表演性、如何体现民间性而减少官方性，这才是还原前人的遗产对今天后人的作用，失却了这种作用，遗产就成了包袱。特别是今天看到的“非遗”，大部分是农耕时代形成并在相对封闭落后的地方保存下来，能否在现代化的大潮中继续发挥作用、如何避免被现代性同化而发挥作用，是有资格继承遗产的孝子贤孙必须考虑的问题。

“保护”——对非物质文化遗产的态度

“保护”一词用于非物质文化遗产，本身就说明了非物质文化遗产的脆弱性。任何事物都有产生、成长、延续、消亡的过程，“非遗”的未来，同样在这样一个动态的过程中。“非遗”自身如果没有足够的生命力继续发展下去，我们今天的保护就成了对“非遗”的临终关怀。当一个“非遗”不能让后人自觉传承而需外力被动留存时，我们不能不考虑其维持的时间有多久当一个“非遗”要靠项目申报的方式来保护而自身难以维系时，我们不能不想到有多少没有被列入申遗的非物质文化遗产在我们没有关注到的偏远村落苟延残喘直到停止呼吸并随着岁月渐渐流失现代化的冲击，商品化的影响，使非物质文化遗产失去了原有存在土壤和社会环境，也就慢慢走向消亡。当一个文化项目被装进保护的温室里，供后人从外部考察、观看、品味的时候，也许已经是一种凭吊了!

“名录”——对非物质文化遗产价值的认同

我们基于西方的学术理念、按照西方文化分类方式和程序进行申报，也因为符合西方的价值评判标准而被列为世界非物质文化遗产名录。在这个过程中，“非遗”本身可能被肢解，系统的整体性可能被碎片化、活态性演变成标本化而走失了“非遗”原来的模样。

非物质文化遗产之所以要保护，不是因为好看，而是因为有用!如果“非遗”是中看不中用的东西，非物质文化遗产保护就跟古董和艺术品收藏没有什么区别了。在中华民族伟大复兴的今天，非物质的无形的遗产更加重要，民族非物质文化遗产，包含着难以言传的意义、情感和特有的思维方式、审美习惯，蕴藏着传统文化的最深的根源，保留着形成该民族文化的原生状态。

摘自百度网友，谢谢。

昆曲、古琴艺术、皮影戏、蒙古族长调民歌、中国篆刻、中国雕版印刷技艺、中国书法、中国剪纸、中国传统木营造技艺、南京云锦织造技艺等等。南京云锦织造技艺“通经断纬”等核心技术运用，在构造复杂的大型织机上，由上下两人手工操作，用蚕丝线、黄金线和孔雀羽线等材料织出华贵织物，如龙袍。南京云锦织造技艺有着完整的体系，是人类非凡创造力的见证。

1、古琴艺术：入选时间：2003年，世界最古老的弹拨乐器之一。有着3000多年历史的古琴，是世界上最古老的、成熟的、活着的艺术，为中国所独有，是中国传统文化的代表符号之一。

2、昆曲：入选时间：2001年，中国现存最古老的剧种。昆曲，不只有雅的一面，其实昆曲也有它俗的一面，它不只有文的一面，它也有武的一面。它历史悠久，在明清时期颇为流行，是中国戏曲之母。昆曲，原名“昆山腔”或简称“昆腔”，是我国古老的戏曲声腔、剧种，清代以来被称为“昆曲”，现又被称为“昆剧”。

3、皮影戏：入选时间：2011年，皮质或纸质的彩色影偶形象，伴随音乐和唱腔表演故事。皮影戏，又称“影子戏”或“灯影戏”，是一种以兽皮或纸板做成的人物剪影以表演故事的民间戏剧。表演时，艺人们在白色幕布后面，一边操纵影人，一边用当地流行的曲调讲述故事，同时配以打击乐器和弦乐，有浓厚的乡土气息。

4、蒙古族长调民歌：入选时间：2005年，凝聚蒙古族人民智慧结晶的音乐艺术形式。蒙古族长调民歌是蒙古族民歌的一种形式，由32种采用大量装饰音的旋律构成，它赞美美丽的草原、山川河流，歌颂父母的爱情、友谊，表达人们对命运的思索。蒙古族的生存环境历来是地广人稀，加之游牧的独特生活方式，使他们对爱有着自己的思考，对爱的表达也有着独特的方式，长调民歌即是在这种爱的原动力作用之下产生与发展的。因此，长调民歌中无时无刻不体现着这种爱的本质与内涵。

5、中国篆刻：入选时间：2009年，于方寸间施展技艺、抒发情感。篆刻艺术，是书法和镌刻结合，来制作印章的艺术，是汉字特有的艺术形式。篆刻兴起于先秦，盛于汉，衰于晋，败于唐、宋，复兴于明，中兴于清。已有三千七百多年的历史。

6、中国雕版印刷技艺：入选时间：2009年，开创人类复印技术的先河。雕版印刷技艺在印刷史上有“活化石”之称，是江苏省扬州市地方传统手工技艺，国家级非物质文化遗产之一。雕版印刷技艺古称版刻、梓行、雕印等，是指将文字、图像反向雕刻于木板，再于印板上刷墨、铺纸施压，使印版上图文转印于纸张的特殊技艺。迄今已有1300多年的历史，比活字印刷技艺早400多年。它开创了人类复印技术的先河，承载着难以计量的历史文化信息，在世界文化传播史上起着无与伦比的重要作用。

7、中国书法，入选时间：2009年，持有的造型符号和笔墨韵律。书法是中国及深受中国文化影响过的周边国家和地区特有的一种文字美的艺术表现形式。包括汉字书法、蒙古文书法、阿拉伯书法和英文书法等。其“中国书法”，是中国汉字特有的一种传统艺术。

8、中国剪纸：入选时间：2009年，表达了广大民众的审美情趣。中国剪纸是一种用剪刀或刻刀在纸上剪刻花纹，用于装点生活或配合其他民俗活动的民间艺术。在中国，剪纸具有广泛的群众基础，交融于各族人民的社会生活，是各种民俗活动的重要组成部分。其传承赓续的视觉形象和造型格式，蕴涵了丰富的文化历史信息，表达了广大民众的社会认知、道德观念、实践经验、生活理想和审美情趣，具有认知、教化、表意、抒情、娱乐、交往等多重社会价值。

9、中国传统木营造技艺：入选时间：2009年，反映中国传统社会等级制度和人际关系。中国传统木结构建筑营造技艺是以木材为主要建筑材料，以榫卯为木构件的主要结合方法，以模数制为尺度设计和加工生产手段的建筑营造技术体系。营造技艺以师徒之间言传身教的方式世代相传。这种营造技艺体系延承了7000多年，遍及中国全境，并传播到日本、韩国等东亚各国，是东方古代建筑技术的代表。

10、南京云锦织造技艺：入选时间：2009年，存续着中国皇家织造的传统。南京云锦织造技艺，是南京的传统技艺，被联合国教科文组织列入人类非物质文化遗产代表作名录，同时属于国家级非物质文化遗产。