我该如何热爱我的民族

怎样才算热爱自己的民族，每个人心中都有不同的答案。

作为阿昌族的一份子，热爱民族并不是浮于表面，说说民族话，穿穿民族服饰，而是由内心深处体现出来的，内化于心，外化于形。 热爱民族就是此时此刻，我能为自己的民族做什么？ 而并不是等有时间了，等有能力了，等以后工作了……才来为民族着想。不要推辞，一直在等，一生都耽误在“等”字上。并非空谈，空喊口号，张扬着说要热爱自己的民族，而应该是实事求是，实实在在，真真切切的做点实事。那么到底怎么才算做实事呢？相信很多人也曾愁苦，不知该做什么，怎么做，与没有意义？一系列的问题罗列出来，无从下手，索性不做了。

其实，是愿不愿意，肯不肯干的问题，每个阿昌人都可以从身边的点滴事情，为民族发光发热。根据自身身份，结合自身条件，做点力所能及的事，比如有空你可以读读阿昌族书籍，了解本民族文化；每天可以学学《每天一句民族语》，讲讲阿昌话；媒体上有好的阿昌族内容，你可以转发传播民族文化；你也可以约几个阿昌族伙伴，一起坐着聊聊天增进民族情感；你也可以投身家乡建设，凭借自己能力和所学知识致力于家乡发展……许许多多的， 关键在做，在行动，要么做行动的标杆，要么做思想的引领者！

我进入大学学生会新闻中心，学习新闻写作，初衷就是想为自己的家乡宣传，后来自己创办了微信公众号，宣传民族文化；后来发布内容并不局限于自己的家乡，涵盖了云南各地阿昌族各类资讯；后来爱好慢慢上升为责任，有族群活动，一定要到新闻现场，一定要发稿。如果没有媒体上发布，很多人不知道，意义甚微。说实话，媒体运营确实很辛苦，没有合适的人跟你合作，很多信息还要靠自己去挖掘，写稿，拍照片，拍视频，修图，制作视频，录音，图文排版，等等一系列编辑，自己一个人全包了。有时，为了一篇推文，经常加班熬夜，忘记了休息，没时间运动锻炼，还逃课，耽误学习，也影响健康。后来，我明白民族情感太重也不好，深深的伤害了自己。还是要适可而止，适度调节，不能打乱生活平衡。

每次发文，其实我是最忐忑的，每次推送时，害怕还有没发现的错误，错别字等，害怕有遗漏了重要信息。因为，曾经出现过，未推送检查审核时，没有发现错误，一推送后就发现错误，改正不过来只能将错就错，或者删除重新改正。此外，还在乎阅读量高不高，朋友圈有没有人转发，底部有没有人留言，两天内会一直关注着那篇文章，特别是自己认真写的。

当然，发表的极少文章也曾受到指责和质疑。不要在乎那些是是非非，流言蜚语，坚定信念，矢志不渝，不管有没有人看，不管阅读量多少，认为是对的就坚持，无论多累多难。我也在感慨，为什么活得这么累，有必要这样吗？有时候真的想放弃，不闻不问，不管不顾。 但是那些民族情感根植于心，深深地扎在灵魂深处，难以释怀。有些事情，我不做，谁来做呢？

既然选择了，坚持了，就一直做下去吧！我很庆幸有一群志同道合的阿昌族青年同胞，热心关注民族发展，看到了希望，也在勉励自己，有人告诉我： “要不忘初心，以后再忙也是，抽一点时间， 搞搞阿昌族文化，关注阿昌族发展” 。在坚持写作，坚持宣传，坚持弘扬民族文化的同胞不多，蛮旦阿昌族只有我在不断宣传阿昌族文化，高埂田阿昌族只有囊兆东和俸智勇在写阿昌族文化，俸智勇是作词创歌。我们都坚持得不容易，默默耕耘着，即使无人问津。

在这个竞争激烈的社会里，我们都忙着生产，为柴米油盐发愁，找工作，找伴侣，结婚生子，工作上班，努力赚钱，还房贷，连自己的生存都顾不来，家庭都维持不好，还要关注民族文化，我们写，我们传播，传承，弘扬……生活得不到保障，哪有时间和精力关心民族事业的发展，又怎么要求别人和我们一样，甘为孺子牛，热爱自己的民族呢？

我不否认，把一切都安排妥当了，再来专攻民族事业，效果和人生或许更完美，作用和意义更大。做好本职工作，把本职工作做好做精做强做出色，形成不同的影响力，民族的光辉自然会在那些人与事中闪耀。但我想强调的是，我们等不起，人生说也长说短也短，在有限是时间内，在这个年龄段，在这个时间点，在此时此刻，我能做点什么就做点什么，永远不要等，热爱民族，应该是与生俱来的，也或是后期耳濡目染的熏陶。当然，不能偏锋走极， 还是要以人生前途为要，要先有物质保障基础，才有能力发挥。 如果把民族当成毕生事业来干，需要极大的勇气与担当，达到登峰造极的程度，那就相当了不起了。但作为一个平凡普通的我们，作为这个庞大机器上的一颗小小螺丝钉， 只能在做好本职工作的同时，兼顾自己的民族文化。

大多阿昌族青年人不太关注民族文化和阿昌族发展，因为忙着生存，民族情感不深，民族意识不强。我们是从阿昌山寨走出来的大学生，要有担当，有格局，有情怀，绝不随波逐流，绝不趋炎附势，绝不摧眉折腰， 如果不为自己的民族做点事的话，那人生就太没意义了。

相信很多人都爱自己的民族，但不善于表达民族情感。

很多时候，我愤慨一些同胞民族感太低，特别是阿昌族青年，青年学子，以及为官上任的执政者，有能力而不热心阿昌族发展。当然， 我们也不要要求别人改如何做，保持一颗平和的心态，也不奢望别人能为自己能为民族做什么，也不奢望得到什么回报，认真的热爱，默默的奉献，也不要给自己施加压力，把民族当做一件乐趣，做好现在，做好自己，不忘初心，保持热爱，内心笃定，低调行事，把功夫用在做上，通过自己影响别人，活出了自己，也贡献了自己。

最后，我想用阿昌族有志青年囊兆东在我QQ空间一篇日志的留言与大家共勉： 我们作为阿昌族后生，应该承前启后，秉承阿昌前辈勤劳善良，不屈不挠，勇敢向前的精神，也要学习新时代的科学文化，为人处事，社会历练，提高自身素质。以一个阿昌汉子的姿态做人，努力奋斗人生，爱自己，爱亲人，爱家乡，爱阿昌！

小小感悟，在此分享，坚持输入输出兼备，期盼交流。

自治区“民族团结进步年”动员大会上指出，要促进各民族交往交流交融，牢固树立中华民族共同体意识。

如何认识理解交往交流交融？各民族交往交流交融的基础是什么？如何促进各民族交往交流交融？记者采访了新疆社会科学院宗教研究所研究员马品彦和新疆社会科学院办公室主任、副研究员于尚平。

记者：如何理解各民族交往交流交融？

马品彦：交往就是相互往来，有了往来这个前提，才能进一步交流。这种交流包括情感、文化、经济等方面，经过交流增加情感，彼此相互了解，最终达到交融的目的，各民族群众你中有我、我中有你、血肉相连、相互理解、相互依存、休戚与共，共同开发建设新疆。

于尚平：交往交流交融的最终目的就是拉近各族群众心与心的距离，让各民族团结一心、亲如一家。交往交流交融要落实到各民族百姓生活、生产、学习的方方面面，要从生活、工作、学习、娱乐、婚丧嫁娶等日常小事入手，引导大家相互了解、相互尊重、相互包容、相互欣赏、相互学习、相互帮助，不断增进感情。

记者：各民族交往交流交融的原则和基础是什么？

马品彦：各民族交往交流交融的原则是平等和尊重，尊重差异、尊重规律、尊重各民族风俗习惯。比如在风俗习惯上，不能只强调自己民族的风俗习惯，要营造尊重各民族文化、风俗习惯的社会氛围。

各民族交往交流交融有历史基础和现实基础。从历史基础讲，新疆自古以来就是多民族共同生活的家园，在长期历史进程中，各族群众经过交往交流交融，形成了你中有我，我中有你的血肉联系，可以说，没有哪个民族在其历史中不吸收融合其他民族成员的。除了各民族成员的吸收融合外，还包括各民族文化的相互吸收，饮食也是相互学习影响的。

现实基础是指各民族的根本利益是一致的，新中国成立后，我们各民族都是国家的主人，只有国家强大兴盛，各民族才能不断繁荣发展。

于尚平：现实基础又有四方面：一是政治基础，新疆实行的是民族区域自治制度，经过60多年的发展实践，其制度的优越性已得到充分的体现和证明，国家充分尊重和保护少数民族经济社会发展的权利，培养少数民族干部的权利，使用民族语言文字的权利，尊重少数民族文化等，这是促进各民族交往交流交融的政治基础；二是文化基础，长期以来，新疆就是祖国不可分割的一部分，这里各民族格局呈现的多元文化是中华文化当中灿烂的一颗明珠，既丰富了中华文化，又融合了中华文化，也就是“一体多元”的鲜明特征，这种文化基础是新疆各族群众维护祖国统一的牢不可破的重要基础；三是思想基础，“三个离不开”、“五个认同”等思想基础筑牢了各族群众根连根、心连心，相互离不开，各族一家亲的情感，同时也是今后促进进一步民族交融的思想基础；四是经济基础，新疆各民族之间，以及与内地之间在经济方面的相互往来、相互依赖、互相嵌入，为各民族交往交流交融提供了坚实的经济基础。

记者：如何促进各民族交往交流交融？有哪些方式方法？

于尚平：促进各民族交往交流交融，首要前提是思想上的重视，要把民族团结放在维护新疆社会稳定和长治久安的重大基础性、战略性问题上去看待；促进各民族交往交流交融的基础是筑牢民族情感，加强民族团结就要不断增进各民族之间相互离不开、相互认可、相互尊重、相互欣赏的基础情感，只有情感上拉近了，才能真正促进民族团结；促进各民族交往交流交融的关键是创新活动载体，在全社会形成促进民族团结的氛围；促进各民族交往交流交融的核心是干部的引领作用。

具体来说，第一，促进各民族交往交流交融应该从娃娃抓起，让各族儿童生活在一起，玩在一起，学习在一起，从小就在心中埋下你中有我，我中有你，谁也离不开谁的民族团结种子。学校也要把民族团结、爱国主义教育作为重要工程抓牢抓实；第二，在全疆各个层面开展互学语言活动，要大力推进双语教育，各民族之间通过互学语言，拉近情感，不知不觉中升华团结；第三，在企业的生产生活中，各民族职工要通过比、学、赶、帮、超等活动，在相互学习技术中自然而然地增进情感和友谊；第四，把援疆工程真正打造成民族团结进步的重大工程，开展结对子活动，多层面组织交流交往活动，以增进交往交流交融，增强国家认同感；第五，政府可采取有效政策措施，在城镇社区有序地推进各民族嵌入式的居住格局，让居民在多民族社区环境中，从日常生活中增进交流；第六，进一步加大《自治区民族团结进步工作条例》的宣传力度和执法力度，对破坏民族团结的言行要坚决予以依法处置。

马品彦：促进各民族交往交流交融杜绝空喊口号，要从小事做起，从现在做起，从每一个人做起，尊重彼此，不做伤害民族团结的事，不说伤害民族感情的话。（晨报全媒体记者 任春香）

（未经授权，禁止转载）

1、强调国家意识。以爱国主义为核心的民族精神是中华民族增强凝聚力的精神支柱。国家意识应该包括对国家的认同感，对国家的主权和安全的责任感，对国家的繁荣和发展的使命感。只有在国家利益为上的道德观基础上，面临各种诱惑时，才能毅然做出正确的选择。

2、增强文化认同感。认同是共有的信仰和情感，是将一个共同体中不同的个人团结起来的内在凝聚力。我们要有意识地从传统文化中去吸取养分，对传统文化要取其精华去其糟粕，推陈出新革故鼎新。反对守旧主义，封闭主义。

3、弘扬中华民族精神，要注重树立先进典型。充分发挥英雄模范人物的带动、示范作用，是弘扬和培育民族精神的一条重要途径。我们在实践中要善于发现和推广先进典型，大力宣传改革开放和社会主义现代化建设中涌现出来的先进人物，使人们学有榜样、赶有目标。

4、弘扬中华民族精神，需要充分利用中国哲学、历史、文学、艺术、教育、民俗等多方面资源，认识和学习中华民族优秀文化传统的人文知识、人文思想与人文精神，了解并践行中华民族的良好礼仪，构建和谐的人际关系。

5、要加强修养,发扬严以律已,宽以待人的美德。中国优秀传统文化重视人生价值观和道德，重视“做人”的准则。弘扬民族精神，要发扬我国优秀文化与道德伦理紧密结合的精华，严以律已,宽以待人的过程中，要把承担责任、诚信守法、平等合作、勤奋自强作为重点内容。

参考资料：

增强民族文化认同感的要求就是要积极继承优秀的民族传统文化,大力弘扬中华民族的

只有大家都团结起来,一起共同奋斗,才能实现国家的繁荣富强和统一。

增强了中华文化的生命力和创造力,提高了中华民族的文化认同感和向

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《决定》指出,要“繁荣发展少数民族文化事业,开展少数民族特色文化保护工作

同一民族甚至是来自同一地方的人们在见面时常出现一个非常有意思的语言习惯，即在双方交流所使用的语言的选择上，往往会下意识地给自己的母语（包括方言、土语）优先权，这既是一个语言现象，更是一个社会文化现象。这种行为实际上是一个非常自觉的行为，但不明真相的旁人（非该民族成员）常常以为这是故意避人耳目，使得场面比较尴尬。还有就是侨居海外多年的人们最后千辛万苦“叶落归根”的寻根现象，也很有代表性。按理说，他们离开家乡那么多年来，家乡的山山水水、风土人情恐怕也差不多被淡忘了，可是他们的思乡、怀旧之情却越来越深。以上两个生活当中的例子，表面上看好像仅仅是个人的生活习惯罢了，事实上，深层次的是文化认同的自然流露，是一个认同感的问题。

一、认同感在保持民族共同体中的作用

斯大林在他著名的《马克思主义和民族问题》这一著作中，根据马克思和恩格斯关于民族问题理论，完整地、系统地对民族下了定义：“民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。”有了这个民族定义作为基础，有关民族问题的研究就有所依据了。例如50年代初期中国进行民族识别时，就是以斯大林的民族定义为参照标准的，虽然当时中国各民族都还没有达到现代民族的程度。

斯大林民族定义中的前三个“共同”基本上比较容易理解，而唯有共同心理素质的内涵却令人难以捉摸。直到90年代，费孝通先生将这一“共同心理素质”解释为“民族认同感”或“民族自觉的认同意识”后，我们才理解了其要旨。斯大林的民族定义的四个“共同”中，表现在共同文化上的共同心理素质是最重要的。各民族之所以不同，不仅因为他们的生活条件不同，而且还在于表现在他们民族文化特点上的精神形态的不同。“表现在共同文化上的共同心理素质”的要素包含两层涵义，一是共同文化，一是共同心理素质。共同文化是产生共同心理素质的基础，共同心理素质则是共同文化在思想意识领域的集中体现，因而也是整个要素的核心内容。所谓共同心理素质，通俗地说，就是同一民族的人之间存在着一种族属亲近感、文化认同感。这种心理是客观存在的，而且每个人都会以自己的生活经验而体验到。世界上许多丧失了共同地域、语言的民族就是用认同感来维系其文化的。例如，大多数犹太人虽然已改操英语（犹太复国后又曾一度复兴希伯莱语），但犹太人强大的民族凝聚力是通过表现在共同的犹太民族文化上的共同心理素质，即犹太民族文化认同感来获得和增强的。中国历史上的契丹、匈奴、女真等由于丧失了自己独特的文化，也就丧失了表现在其文化上的心理素质，逐渐被其他民族同化，这些族群也就从此消失了。大多数满族在语言、习俗、生活方式上都与汉族相同了，但他们依旧认为自己是满人而不是汉人。又如“苗族，散布在以湘西、黔东南为中心的南方7省、区200多个县的广大地区，各地苗族操着不同的方言，居住在不相连接的、甚至相距千里的村寨，但自认是一个民族的心理非常强烈。解放前，特别是清末苗民起义时，鸡毛信所到之处，千里赴义的苗民常常达几万乃至几十万人。”类似的情况在其他少数民族身上比比皆是。

人们相互接触时，往往会有一种“求同”或“求异”的定势心理。一个民族和其他民族交往的时候，通过生理上的相貌特征和语言、宗教等精神层面异同的观察就会形成不同程度的“认同”或“认异”，于是，很自然地产生民族意识，其表现形式也就是文化的“认同”或“认异”。正因为如此，在长期的交往中，把这种群体意识符号化就产生了稳定的民族称谓。为了加强本民族的团结，增强其民族凝聚力，该民族内部总要想方设法巩固其共同心理，即认同感。比如，它总要强调一些有别于其他民族而自己独有的风俗习惯、生活方式上的特点，赋予它们强烈的民族感情，把它们升华为该民族的文化标志。他们还常常把从长期共同生活中创造出来的喜闻乐见的形式和风格，加以渲染、宣扬，提高成为民族形式和风格，使人极易辨别其民族属性，这也就是所谓的民族个性和风格。这些实际上都是共同心理的表现，起着维护和巩固其成为一个独立群体的作用。随着民族语言、共同地域、和共同经济生活的逐渐消失，一个民族的共同心理素质将是最有区别于其他民族最明显的标志，甚至可以将其视为该民族名副其实的“族徽”。

二、文化传统是民族文化的精髓，是认同感产生的源头和认同的基本内涵

文化是一个复杂的概念。广义的文化包罗万象，凡是人类的一切创造、一切活动都可以是文化。狭义的文化专指人们的语言、文学、艺术及包括一切意识形态在内的精神产品。所谓民族文化，“是按照其创造主体来界定的。它指一个民族共同体所创造传承的文化。民族文化既为民族所创造，必然对一个民族有某种支配意义，为此民族共同体的成员所认同（包括遵循、依托）。”民族文化有一些基本的，为全民族成员共同认可、接受和遵循，在深层的民族心理上起支配作用的东西贯穿其中。民族传统文化指的是属于过去的那种文化样式。有些作为民族文化的优秀成份被保留了下来，而有些则因为已不适应社会发展而逐渐消失。民族文化传统则指民族文化发展中所继承的大量传统的东西。

民族文化传统既然是民族文化发展演进中继承、积淀下来的东西，所以传统并不是一成不变的。民族文化传统是民族文化的“合理内核”，是民族文化的精髓。每一个民族在文化的物质和精神层面上，形成了各自相对稳定物质生产、生活方式、行为规范、社会组织、生活习惯、语言和思维方式以及价值观念等等，也正是这些相对稳定文化特点，塑造了各民族的民族特性，由此产生出各有区别的民族文化类型来，形成不同的民族。所以，民族之所以成为民族，最根本的莫过于具有自己独特的文化，而这些相对稳定具有特色的文化，将会毫无例外地都会体现在民族这个人们共同体当中每一个成员的实际生活中，体现在他们的思维方式和行为方式上，体现在他们所创造的物质产品和精神产品上。同时，这些有特点的民族文化还具有强烈的传承性，它们会以各种方式在该民族成员中流传下去，并世代相继地产生影响，从而形成本民族特有的文化传统。于是，民族文化传统便成为区分不同民族的一个最重要的标志。民族文化传统还表现出调适性。一个民族的文化传统是该民族根据民族自身发展对其文化的要求，历史地、时代性地对其文化进行适时的自我调整。一个民族常常以自己独特的文化传统进行自我识别和认同，并以此区别于其他民族。只要一个民族的成员仍然保持着文化上的传承和认同，这个民族就没有消失，也不容易灭绝。一个民族的文化传统世代影响着该民族共同体及该共同体中的所有成员，而该共同体也靠这种文化传统使其成员紧紧地凝聚在一起。因此，我们可以说，民族文化根据社会发展需要进行的不断扬弃和创造性重组而形成的民族文化传统，正是这个民族赖以存在的基础。

民族文化传统是长期以来对其传统文化进行选择、过滤、积淀后，民族代代相沿继承下来的优秀文化因子。这些文化因子深深地嵌入民族群体中每一个单个民族成员的身躯上、血液中，这就像是一种民族文化的原型，有时候连他们自己都无法意识到其存在自己的骨肉和血液中，他们也无法凭自己的意志决定对它们的取舍。民族文化传统对于文化上的“认同”，犹如水之源头，树之根本，如果没有这些文化传统就谈不上“认同”。反过来，通过“认同”和“认异”，回味本民族的文化传统更能增强民族意识和凝聚力，以便进一步承受本民族文化传统的影响，并自发地进行民族文化传统的继承、沿袭，这是其一。这样看来，人们在民族文化的继承当中，绝不是简单的被动接受，它是一种主动地自发地对民族文化有意识的传承、改造和创新。这种改造和创新包括对异民族文化的“认异”过程中对其优秀文化成分的有效吸收、整合，将这一部分经过消化后的优秀成分转移、融合到本民族的文化当中，形成符合时代条件，顺应社会发展的有生命力的新型民族文化，并使其成为本民族文化传统的一份子，为本民族自身发展服务，这是其二。这样一来，这些“认同”或“认异”的结果，又充实了民族文化传统，使其具有长期的稳定性、连续性，承前启后、生生不息。

三、当代社会条件下如何增强民族认同感，保持民族文化传统

陈其南先生在论述到台湾山地民族在当代所面临的文化处境时说到：“台湾高山族（现通称为原住民）也不可避免地随着世界上的其他原始民族一起步入现代化的潮流中。今天山地人的日常生活中所要克服的难题，已经不再是严苛的大自然，而是充满着诱惑的各种外来事物和平地生活方式。外来的商业文明不知不觉间冲毁了许多传统文物和制度。雕刻的技术已经失传；传统的歌舞为庸俗流行歌曲和迪斯科所取代；阿美族的母亲已经濒临瓦解；雅美族在日据时代学会了吸烟，光复后又学会了喝酒，酗酒成了高山族一个名誉的标帜；古老的聚落和建筑被遗弃；有的山地村落的年轻人几乎全部离乡到平地工作去了，传统已无人维系，制度成了过去，部落生活显然就要解体。在这个巨变的转迹中，我们除了惋叹那仅剩的传统之外，也为那许多的不协调的场景所震慑，有些族群真的不知道自己的生活方式和精神寄托将要何去何从。”从陈先生的论述中，我们可以看出台湾原住民处在剧烈的文化变迁之中。陈其南先生惋叹的台湾原住民传统技艺的失传，典型聚落、建筑物的被遗弃，生活方式的改变等等，确实令人惋惜。从中，先生流露出对台湾原住民传统文化的深深眷恋。事实上，这不是一个特例，这样的事实每天在世界各地都在发生，具有较强的普遍性。当今世界全球化已经成为不可逆转的潮流，并且以越来越快的速度席卷世界的每一个角落。民族文化作为当代人类文化的一个重要方面，它所体现的是一种以世界上不同民族原生文化为主体的文化。全球化的这种不可回避的趋势，对各民族文化产生了重大而深远的影响，导致各民族社会的转型和其他文化的变迁，乃至重新组合。全球化导致世界各地各民族文化趋同的同时，首先进行的是打击和摧毁各民族文化传统，这对各民族原生的民族文化传统几乎是致命的。那么，探讨和研究在全球化时代下，如何保持民族文化的多样性，做到“和而不同”就显得意义非常重大，同时对各个民族的生存和发展具有战略价值和意义。

追求生活条件的改善和提高，衣食住行的便捷、舒适是人类的天性。我们可以试想，设施完善的的现代化住宅无论如何要比天寒地冻下的冰窖或烈日当头下的原始窝棚舒适得多。人们坚定地认为，现代化的高质量生活才是最重要的，其他的一切都应该让位于这种需求。但是，许多人并不知道（或许知道了也不屑一顾）这样的后果是他们要付出其传统文化丧失殆尽的代价。诚然，从发展的眼光来看，我们不能拒绝现代文明，主张倒退到茹毛饮血、祭天陪葬的原始时代。恩格斯说：“传统是一个巨大的阻力，是历史的惰性力。”各民族落后的生产、生活方式终究会成为过去，人类将越来越走向文明，这是一种必然。不加扬弃地一味主张恢复到原始的文化，显然是一种文化倒退现象，在国际上被称为“文化的原教旨主义”，这是不足取的，也是行不通的。事实上，全球化是一柄双刃剑，全球化所引起的各民族传统文化的变迁、转型，对于民族及民族文化的发展未尝不是件好事。正如约翰·奈斯比所说：“我们的生活方式越是趋向一致，我们将越要坚持更为深刻的价值观——宗教、语言、艺术和文学。由于我们的外部世界越来越相似，我们会更加珍惜着这些由我们内部所产生的传统。”民族文化在与外来文化交流、碰撞后才能得以发展，民族自身也将随文化的发展而得以发展。在外来文化的强烈冲击下，我们才能在与外来异文化的参照、对比下对本民族文化价值进行重新审视，重新定位。也只有在外来文化的强烈冲击下，我们才会有一种发展本民族文化的紧迫感、使命感，全球化的这种激励机制无疑给民族文化注入新的活力。

民族文化传统是“认同”的基本内容，而“认同”又反过来促进文化传统的进一步发展。所以我们在增强认同感的问题上，要有意识地进行民族文化传统的大力弘扬，增强民族成员的文化传统意识。随着当今社会交通、信息流通的快速便捷，经济文化全球化的推进，各民族自古以来相对孤立、封闭的文化发展形态在一定程度上已不复存在，历史证明缺乏交流，民族文化和民族自身发展不了，民族文化体现出前所未有的开放性。基于此，为了发展民族自身，应增强认同感，有意识强化民族意识。例如，彝族有657万多人（1990年第四次全国人口普查数字），分布在长江上游金沙江南北两侧滇（南侧）、黔（南侧）、川（北侧）三省。彝族自称和他称大约有30多种，是一个典型的支系繁多的民族。现在除大、小凉山的彝族还存在一定程度的以“血缘”进行认同外，其他各地的彝族基本上全无“血缘认同”了，而普遍采用文化上的认同取而代之。而文化上的认同最有代表性的就是每年农历六月二十四或二十五的火把节，这在川滇凉山彝族都是相同的。

在如何增强民族认同感的问题上，政府应通过立法和制定相关政策，促进民族文化的发展，特别是对各民族优秀文化传统实施有效的保护、整理和研究。利用各种现代化的传媒技术对各民族优秀的文化进行宣传，通过各种渠道使各民族的优秀文化走向世界。甚至可以考虑进行一定范围和程度上的“文化民族主义”，张扬民族个性，保持和发展民族文化传统，以此来促进整个民族文化的复兴。

在如何增强民族认同感的问题上，国家应大力提高民族地区的教育水平，提高民族成员自身的文化水平，特别是普及他们的相关民族文化知识（可考虑使之成为特色教育内容），树立各民族的文化自信心与自豪感，使他们真正认识本民族文化的价值。如果一个民族丧失了对自己民族的文化自信心，那么在全球化过程中面对诸多的外来文化时，就可能做出对自己文化保护和发展不利的选择，最终只能是主动放弃本民族的文化，这相当于主动要求开除自己的族籍。通过对民族成员进行本民族文化传统的教育，让他们自发地挽救、保护自己优秀的民族传统文化，并使之成为他们一贯自觉的文化行为，达到以民族自身的内动力来保持民族文化传统，推动民族文化的发展。

“文化传统是一个民族世世代代积累而成的精神财富，是一个民族发展动力接连不断的源泉。文化传统可以造成一个民族的自尊心、自豪感和自强精神。有了它，一个民族在遇到难以应付的历史环境的挑战的时候，就有可能激发民族活力，解决面临的复杂问题，使民族获得新生。”所以，增强认同感，保持和发展民族文化传统，我们的民族就有希望了。