丧葬文化该被废除吗？北大教授怎么说？

“养生丧死无憾，王道之始也。”在古人看来，生养死葬都能妥善安排，是天下国土稳定的重要影响因素，它关系到社会伦理规范和政治秩序。

《荀子·礼论》中也曾说：“丧礼者，以生者饰死者也。大象其生以送其死也”。送葬之礼历代沿袭，它能培养仁爱之心和尽孝之道。丧葬习俗历经几千年的代代相传，早已形成一种特有的文化现象，成为中国传统文化的重要组成部分。

但是，丧葬文化在现代社会受到了抵制，有部分人认为传统的丧葬文化过于迂腐、繁杂，是封建社会遗留的产物，他们大力呼吁废除丧葬习俗。对此，北大教授吴飞作出了回应：“没有传统丧礼，中国文化就彻底没了希望”。

丧葬文化可以培养仁爱和尊重之心

后汉书中说：“夫孝者，百行之冠，众善之始也”“百善孝为先”，“孝”是非常重要的文化，基本所有的事情都是围绕孝展开的，而传统的丧葬文化则很好地体现了孝道，它能唤起子女对父母的爱与尊重。

丧葬文化的治丧活动形式多样，内容丰富。

在人死后，要进行停尸仪式，在弥留之际，为死者穿上寿衣，为他沐浴更衣，整理仪容，让他走得更体面，这一环节寄托了生者对逝去的人的深厚敬重之情和不舍之意。

接下来要将噩耗告知给亲朋好友，传统的说法叫做“报丧”，不同的地区有不同的报丧习俗。

报丧结束之后，就是进行吊唁仪式，在亲朋好友接到前来吊唁时，死者家属要在灵堂对前来吊唁的人进行跪拜答谢。

吊唁仪式举行完后，就要对死者进行入殓仪式，而后要穿上丧服进行发丧。

发丧的时候还有个重要的环节，那就是“哭丧”。哭丧要求全体后代必须“唱哭”，在民间旧俗中，这是孝与不孝的重要体现，人们还会根据哭声的音量大小来判断子孙后代的孝心如何。

这一系列看似繁琐、乏味的丧葬仪式，其实处处体现着生者对逝者的孝与敬之情，它用规矩礼节裹藏爱与不舍。

丧葬仪式其实是给人们提供了一个情感发泄的地方，如果将这些仪式废除掉，一方面是对死者的不尊重，另一方面也会让生者少了一个情感宣泄的途径，感受不到对死者的留恋与孝顺之情，久而久之，人们会对亲友失去仁爱之心，情感变得冷漠。

丧葬文化可以培养人的仁爱和尊重之心，即使是一个没有情感的人，他在面对丧葬仪式带来的真实体验和情感冲击下，内心深处也会动容，产生爱与同情，那一刻，他感受到的情感会将他塑造成一个真正、完整的人。

丧葬文化可以提高人们的道德修养

《孟子》中说：“追远，民德归厚。”慎重地对待父母的逝去和追念祖先，会使老百姓更加忠厚老实，这也说明丧葬文化对于国民的品德素养塑造具有一定作用。

中国传统的丧葬文化中强调孝与爱，对长辈的孝也体现了长幼有序的思想，它教育人们要尊重长辈，接受教导，这就形成了一定的家庭规矩，为家庭的教育提供了帮助。

而从大的方向考虑，它也为社会的发展提供了保障。家和国是两个不能分割的整体，家的发展会影响国的整体趋向，只有把小家建设、经营好了，才能让大家平稳运转。

丧葬文化中的孝道，教育家庭中的子女要尊重长辈，孝敬父母，这种良好家风的推行，会培养出高水平道德的孩子，而当这些孩子走上社会，骨子里养成的家风也会让他自觉遵守社会的规章制度，做一个合法的社会公民。

家庭是社会的细胞，家庭的价值观一定程度上决定了社会的整体道德素养，丧葬文化虽看似只与家庭单位存在直接关联性，其实它也间接影响着整个国家的社会秩序和道德水平，因此，我们不能忽略丧葬文化对国家治理方面的重要作用。

丧葬文化可以保护传统文化

北大教授吴飞说过：“现在的中国人和传统中国文明唯一一个具有关联的就是在丧礼上面，如果丧葬文化完全消失了，中国传统文化也就是很难再有希望。”

中国的丧葬文化是中国传统文化的重要组成部分，它在内容和形式上都反映了中国传统的宗法思想和伦理观念。

中国古代的传统思想强调“仁爱”“礼法”，作为子女要孝敬父母，尊敬兄长，关爱社会，谨言慎行，亲近有道德的人，这些在丧葬文化的仪式中都有体现。

另外，在丧葬的礼仪、风俗上也体现了传统文化的传承和发展。在中国，古代人们一直信奉“事死如事生”的生死观念，所以会对丧礼举行隆重的仪式，以表达对逝者的孝心和敬意。

“丧尽礼，祭尽诚”人们在葬礼之后还会举行祭祀活动，最后在墓地选址上，丧葬文化也沿袭传统文化思想，讲究”葬之以礼”，要符合尊卑、长幼有序的思想。

丧葬文化作为传统文化的一个重要分支，我们不能盲目折断，而是应该合理修剪，让它作为优秀的传统文化继续生根发芽，开枝散叶，为传统文化的传承和发展，提供丰富的养料。

北大教授对于丧葬文化发出的呼吁具有警醒作用，他提醒我们不能一味的摒弃传统的丧葬文化，它与传统文化密不可分，我们要尊重它的发展，换句话来说，保护优秀的丧葬文化就是在保护传统文化。

但是在传承、保护优秀丧葬文化的同时，我们也要学会“取其精华，去其糟粕”，对于一些封建、迷信的丧葬习俗采取抵制措施，比如，前段时间广为人知的“冥婚”事件——通过私底下偷盗买卖尸体，进行冥婚仪式，这样封建愚昧的丧葬习俗是不符合社会规范的，应当废除。

丧葬文化与传统文化的发展应是相辅相成的关系，二者相互融合发展才能更好地为社会现代文化注入新鲜与活力。

回老家奔丧需要注意以下礼仪：

1 遵守当地的风俗习惯：不同地区有不同的丧葬文化和风俗习惯，需要了解并遵守当地的风俗习惯，尊重当地的丧葬传统。

2 着装得体：在参加丧礼时，着装要得体，不要穿得太过花哨或暴露。可以选择黑色或灰色的衣服，以示尊重和哀悼。

3 尊重死者：在丧礼现场，要尊重死者，不要随意走动、大声喧哗或拍照。要保持安静、庄重，以示对死者的尊重。

4 遵守丧礼程序：在丧礼现场，要遵守丧礼程序，按照主持人的指示进行仪式。不要随意发表言论或做出不合时宜的举动。

5 慰问家属：在丧礼现场，可以向家属表达慰问之情，关心他们的悲痛和困难，帮助他们度过难关。

6 饮食节制：在丧礼期间，饮食要节制，不要过度饮酒或食用过于油腻的食物，以保持身体健康和尊重死者。

7 尊重他人的悲痛：在丧礼现场，要尊重他人的悲痛和情感，不要随意打扰或嘲笑他人。要保持同情心和关心他人的态度。

以上是回老家奔丧需要注意的一些礼仪，希望能对你有所帮助。

哭丧！~哭丧是中国丧葬礼俗的一大特色。哭丧仪式贯穿在丧仪的始终，大的场面多达数次。而出殡时的哭丧仪式是最受重视的。哭丧时"唱"出的歌叫哭丧歌，壮族习惯是请民间歌师二人来唱哭丧歌。两位歌师扮成舅甥，一问一答，唱歌彻夜，赞颂祖先业绩，劝导后辈不忘祖恩。许多民族并有哭丧歌舞仪式。彝族人称此为"跳脚"，由四人手持八卦在尸旁跳，边跳边唱孝歌，据说这样可以为死者踩平通往阴间的荆棘之路。景颇人称此为"布滚戈"，要请附近各寨的青年男女同跳，通宵达旦。除此之外，还要安排两个身着长衫的男子持矛舞蹈，绕竹幡作刺击状，以示驱邪。最早由执绋者唱挽歌送丧的风俗，起源于汉代。确切地讲，是从汉武帝开始的。其次，挽歌的代表性作品是《韭露》、《蒿里》。而且分别规定了《韭露》是为王公贵人出殡时唱；《蒿里》则是为士大夫和一般百姓出殡时唱。这两首通行西汉的挽歌，相传是田横门客的作品，可以说是迄今为止有文字记载的最早的挽歌。《韭露》的歌词是："韭上朝露何易稀。露韭明朝更复活，人死一去何时归？"《蒿里》的歌词是："蒿里谁家地？聚敛魂魄无贤愚。鬼伯一何相催促？人命不得少踟躇。"挽歌入礼，在汉晋时代兴起，到南北朝时更加流行。有趣的是，挽歌习俗流行起来之后，唱挽歌的场合就不限于出殡送葬了。挽歌成了表达心中的痛苦，对亡者的深切的思念等凄楚情感的一种宣泄。从形式上来看，现代民间哭丧歌，亦即挽歌可以分成三类：一是"散哭"； 二是"套头"； 三为"经"。散哭的特点是"随心翻"，想到什么就哭什么，搭着什么就唱什么，没有限制。其内容主要是倾诉对死者的思念之情，自责对长辈的不孝，悲叹自己的苦难身世。至于套头，是有内容的限制的。主要有"抱娘恩"、"十二个寻娘"、"十二月花名"等。哭的时候是哭别人的好处，诉自己的苦楚。"经"是结合丧葬仪式来唱的。病人死后，由女儿或者媳妇唱"买衣经"、"着衣经"等。哭的时候眼泪不能够掉到死者的身上，否则的话尸体就会变成僵尸，没有办法腐烂，也就不能轮回了。另外一种说法是，阎罗王看到死者的身上有泪痕，就会把他拒之门外，死者就只好在阴间之外受无边的苦。另外，"着衣经"要在涨潮的时候唱，因为"涨"字有积攒家财的意思。如果在这个时候哭，他的家业就能够像潮水一样不断地高涨。如果死者是女性，女儿还要给母亲唱"梳头歌"。不管怎么样，入殓的时候会唱的子女和亲属都要唱"哭丧歌"，倾诉自己对死者的思念之情。而出殡的这一天清早，长房媳妇要唱"开大门"。因为民间认为，人死了就会被打入十八层地狱，不哭开大门的话，死者就会在阴间受罪。出殡的时候，女儿或媳妇要唱"出材经"，回来后唱"床祀经"。唱"亭子经"是为了让死者能够在阴间路上歇脚乘凉。当设灵台的时候，要唱"灵台经"。

白喜事与中国民间的死亡观

陶俊

摘 要：“白喜事”是在中国民间广泛流传的一句俗语，是中国民间大众对人自然死亡的称谓。透过这句貌似与重礼尚孝，哭祭哀悼祖先的民族传统相背的俗语很好地体现了中国民间人们对死亡，对生命地理解。体现了中国人顺天尽命，乐生正死的人生精神和视死如视生的死亡观念。

关键词：白喜事 死亡观 顺天 尽命 乐观

由于“白喜事”是一句俗语，只是在民间代代口头相传，很难考证出它最初源于何人之口。传世的各种文本资料对它没有记载，现行的各种俗语词典也未能将其收录。但我们仔细分析各种有关丧葬礼节的史料，风俗习惯，还是可以窥见其产生的概貌，并分析出中国民间的死亡观。

一、白喜事源流略考

首先“白喜事”中的“白”应是在丧葬中普遍采用白色作为主色调有关。在中国人观念里，长期以来就形成了“红，绿”等鲜艳的颜色象征着喜庆，而“黑，白”等素淡的颜色代表着悲伤。这应是源于古老的中华民族观天文，察地理，顺四时而劳作的农耕文明特征。长期在自然环境中劳作的人们，很自然的会师法自然，他们从自然界春生冬藏中得到认识：春天红花绿叶生机昂然，预示着收获的希望；冬天白雪萧杀，黑木枯叶，表示着生产的结束。且人们把这种生产活动中的启示带到人们的社会活动中，如在婚庆嫁娶中穿红戴绿，以烘托喜气洋洋的气氛，为人们后来把婚嫁称为“红喜事”积累了生活基础；相对的在人们的丧葬活动中人们披麻带孝，穿上素淡颜色的衣服以衬托悲伤哀悼的心情，也为人们后来把丧葬活动称为“白喜事”累积了生活基础。

但是真正把“白色”规定为丧葬中专门使用的颜色，还与儒家礼制文化特别是其丧礼形成有直接的关系。尽管有史料显示，早在先秦时儒家丧葬礼制没形成前就有使用白色作为丧葬活动的颜色，“夏后氏尚黑，大事敛用昏，戎事乘骊，牲用玄。殷人尚白，大事敛用日中……牲用白。周人尚赤……”○1但这只是自发的偶然的，且没成一以贯之的明文定制。是儒家学派以其礼制思想为蓝图，在总集前人在丧葬活动已有的习俗，加以提炼整理，把“丧事尚白”正式写进他们的礼制思想中，并向渐次向人们贯彻下去的。因为丧葬活动中最能体现其主色调的是人们穿的丧服，而丧服的出现则是较晚的事，这也是儒家学派的贡献。“丧服是指悼念死者而穿戴的特殊服饰……它产生的时间并不很早，直到夏商仍不见记载。西周时期，古代文献虽偶有涉及，但没形成完整礼制，春秋时记载渐多……最后儒家学派以恢复宗法制度下的亲疏，尊卑贵贱秩序，参考周礼建立起一套完整的五等丧服制度。”○2更主要的是儒家提倡的丧服是尚素白色的，儒家经典中的“三礼”（《周礼》《仪礼》《礼记》）中就规定居丧期间要穿素白衣。“父母之丧……期而小样……又期而大样……居履寝……素缟麻衣。”○3有关专家更是详细的论证道：“……丧服色彩则崇尚原始，故各等丧服均不染色，保持麻之原始本色（本白色）。这也是丧服与吉服的区别。”○4素白色丧服制度的形成，又经历经采用儒家礼制理论治国的政府的推广提倡，穿白色丧服办丧事已在人们心中形成定势，时至今日仍为中国人所遵守奉行。这是白喜事中“白”的来源且据此我们可以知道“白喜事”这句俗语的产生应是春秋时期以后的事。

其次白喜事的产生还与“挽歌”进入丧葬活动中有关，其中的“喜”来源于人们在丧葬活动中采用“歌乐”的方式悼念死者。虽然在人类的童年，人类对死亡的认识与对其它人类自身活动及自然界的认识一样懵懵懂懂，“其亲死，委之于壑”。但是在与亲人长期的生活过程中培养起来的“相濡以沫”和亲亲互爱的亲情，及自然界固有“羊跪乳，雅反哺”的现象，无不激发人们对亲人的“言笑等一切生理活动终止”等现象产生，惊、惧、哀伤的情绪。所以在早期的丧葬活动中人们自然是采用“哀哭”渲泻自己面临亲人去世的情感的。儒家思想也正是在此基础上把“哭丧”写进了丧礼中。“既正尸……有司庶士哭于堂下……外命妇率外宗哭于堂上……凡哭于尸于室者，主人二手承衾而哭。”○5“居倚庐……哭昼夜无时……既虞……朝一哭，夕一哭而已。既练……哭无时。”○6甚至基于这种悲伤的“理智”要求，从饮食到起居到言谈规定了诸多一整套的丧礼制度。此是后话暂且不提，只是“哭丧”成为人们普遍认可丧礼要求，以哭丧表示孝道。

但是对生活，生命有着独特感悟体认的民间大众并没完全止于这种悲伤的恸哭中不能自拔。随着他们对“死亡现象”认识的深入，他们慢慢明白人生命的枯萎同自然界万物的生灭一样都是必然。人们开始选择用别的方式宣泄对亲人过世的情感。而歌声是最可以超越人们面临诸如丧亲之类的痛苦的感情的，长歌当哭。民间的丧葬活动中很早就有挽歌出现。例如在现今草原上仍可听到的丧歌“埋、埋、埋……；我们葬下自己的亲人。埋、埋、埋……；我们葬下的人回归上天；埋、埋、埋……待到它年我归谁来埋……”歌声虽荡气回肠，凄凉之极。但其中已有悲中生力，超已于悲的力量。虽然最早的民间挽歌起源缺乏文献资料可考，但有的研究者认为《诗经》中的《那》这首诗歌，即是见诸文字的较早的挽歌：

“猗与那与（好伟大啊！又矩丽啊！），

置我鼗鼓（摆起我们的大鼓和小鼓）。

奏鼓简简（鼓的声音和美又洪亮），

锎我烈祖（娱乐我们壮烈的祖先）。

………… ”○7

后随着挽歌的在民间丧葬活动中逐渐普及，挽歌被正式列入丧制。“东汉时，挽歌被列入丧制。《后汉书·礼仪志》：‘（登遐）中黄门、虎贲各二十人执绋。司空择土造穿。太史卜日……候司马丞为行首，皆衔枚。羽林孤儿，《巴俞》擢歌者六十人，为六列。铎司马八人，执铎先。’当时上至帝王将相，下至平民百姓送死时普遍的使用挽歌。”○8

人们穿着白色的孝服，载歌载舞为寿终正寝的人送死。这种情形不正象办一场喜庆的事吗？这些现象为俗语“白喜事”的产生提供了生活经验的土壤及外在的形式。而且我们据此可以推论，“白喜事”这句俗语的形成应是东汉时把挽歌正式列入儒家丧礼后的事情。

二、白喜事的广泛流传与中国民间死亡观念的分析

我曾在江西和湖北两省，数个县市见各地丧葬活动中一些细节不尽相同。如一些地方是白色的长孝（通常是一块长的白布，可以披戴在背上。供较亲的亲人穿戴。）和白色的短孝（通常是一小块白布，可以围在胳膊上。供与逝者关系较疏远的亲人穿戴。）或白色的长孝辅黑色的短孝。在亲人的遗象上或覆以黑色的绫绸或覆上白色的绫绸。但人们都把自己亲人寿终正寝丧葬称为“白喜事”。

另据一些资料记载：

“许多民族的丧葬风俗中，将欢歌狂舞当作丧礼中不可缺少的部分。土家族有‘跳丧鼓’、苗族和水族有‘吹芦笙舞’、彝族有‘跳脚’、傣族要‘娱死’、佤族要跳‘舂臼舞’、景颇族要跳‘布滚戈’，最有趣的是哈尼族的‘莫搓搓’葬俗，全村男女老少和外村来宾都身着华丽端庄的服饰，连骑的马也打扮得花花绿绿，男男女女成双成对，边吆喝边跳‘莫搓搓’舞，上炮声声，锁呐齐鸣，敲锣击鼓，彩旗飘飘，青年男女谈情说爱，挑选对象，真是哭的哭，笑的笑，闹的闹，跳的跳，叫人弄不清楚究竟是在办丧事还是在办喜事”○9

这些民间的乐丧形式，比起大哲人壮子的“鼓盆而歌”简直有过之而无不及。

俗语的形成基于一定的生活习惯。它的广泛流传，跨越地域，方言障碍就需要更长期的广泛相同的生活基础。“白喜事”被中国民间大众普遍用来称谓老年人的自然死亡，就基于人们普遍以“乐丧”的这种方式习悼念死者的丧葬习俗。不仅是有自己本民族文字的民族把丧事当作白喜事来办，一些没有自己文字的民族，也通过对自己民族传统习惯的耳闻目染传承了祖先办“白喜事”的风俗。从上面的文字记载我们可以看出，有的甚至在丧礼形式上已完全突破儒家丧葬礼制的要求。

大多数学者都认为丧葬习俗起源于“灵魂不灭”的观念。但这“不灭的灵魂”并不能减少人们对死亡的本能的恐惧和丧亲之痛的悲伤。从儒家丧礼所归定的程序中我们能很好的看出这一心理。据《礼记•丧大礼》记载，丧礼中要经过这样一些程序：首先要举行“属纩”仪式，是以一根很细的蚕丝或棉絮放在死者的口鼻前，判断其是否断气，这是判断死亡的物理方法，然后再进行第二步程序中举行“复”的仪式。“复”即招魂，由死者的亲属或侍者拿着死者的上由死者的亲属或侍者拿着死者的上衣（如外服，官服，睡衣等）登上屋顶，左执执领，右执腰，面向北，一面挥舞着死者的衣服，一面长声呼喊着死者的名字（男人称名，女人称字），连喊三次，再把死者的上衣卷起来，投到屋下，由人接着，覆盖到死者的身上。这是判断“死亡”的精神方法。虽然这是一种臆想，但是，足以显示生者对死者的不忍之心，希望死者的“灵魂”回到尸体上，使死者复醒更生。○10“复，尽爱之道也，有祷祠之心焉，望反诸幽，求诸鬼神之道也。”○11进行这双重判断后，才正式确定死者长已也。随即“易服”，凡与丧事有关的人，亲属或帮忙办丧事的人全换上“白布青缣”后，在“奉体魄精神”，即对尸体作一番“美容”整治，开始“哭祭”……

人们用眼泪表达了对死者的哀思以及对自身未来的担忧和恐惧。然而，人们在千百次的“复”和“卒哭”后，终于明白不能挽留住死者，更不可能让死者复活，死是人生的必然。“人死如灯灭”这句俗语很好的说明了人们对死亡的理性认识。“如灯灭”就没有佛家的往生之念，也没道教的肉身飞升成仙之想,与儒家“不知生焉知死”，“敬鬼神而远之”和道家的顺应自然却有几分相似和暗合。这就决定了他们重视现实世界中的“此生”，自求多福的生活态度。另据晋代的崔豹在《古今注·音乐》中分析，先秦早期的两首挽歌《薤露》和《蒿里》说“言人命如薤上露，易睎灭也……言人寿命长短定分，不可妄求也。”“易睎灭”就必然引起人们对生命的珍视，进而引发人们对人生特别是此生意义的追寻和探讨，造就他们积极入世的情怀。“不妄求”恰好反映了人们尽人力而顺天道的生命观。这些都为丧礼中挽歌的流行和普及打下了心理基础。

丧礼中“哭声”到“歌声”的转变，貌似悖礼违孝道人情，但却是反映了民间大众“死亡观”的重大变革，对人生命理解的进步。我曾问过几位乡间的乡亲，问他们为何把老年人的自然死亡称为“白喜事”。他们答道：“一是寿命到了，二是看到自己儿孙满堂没有无憾了。”“寿命到了”是他们对人自身生死寿夭的认识，是对天道对自然规律的遵从。也是他们乐天知命人生精神的反映。“看到自己儿孙满堂没有遗憾”则源于中华民族长期形成佑护子孙的自我牺牲精神。对于生者，能侍奉父母尽享天年此为一喜；对于逝者，能抚育后生成家立业，能为自己养老送终看到自己后继有人此也为一喜。这是“白喜事”形成的心理基础，也是一些学者认为中国文化属于乐感文化的重要起源之一。

死者长已也，但生者的生活还得继续，长久的悲痛欲绝对生者与死者均无益。我们虽然不能永生，但子子孙孙还能繁衍。最可告慰死者的莫过于让祖先看到他的后代在幸福的生活着，在乐，在笑。这是普通人都应会具备的心理底蕴。如此人们可以接受选择歌声来宣泄对死者的感情，表达对死亡的超脱。或许他们大多数人不可能像庄子等哲人一样从理性上“参透”死亡，但他们至少从感情上最大限度地减少了“死”给人带来的负面影响。生也被动，死也被动，唯有生活的过程可以掌握主动。如此，我们为何总要停留在对死者的无限哀思和对死的恐惧上呢？我们的生命还可以通过子子孙孙延续，这一点不正是“死者”的“复生”吗？我们的生活可以由我们自己快快乐乐的把握，我们可以把寿终纳入乐生之中，顺天道而尽人事。这不也是一种可喜之事吗？白喜事为中国民间大众所独创独有，它表达了中国民间大众直面死亡，重视今生，视死如视生的死亡观念。

三 简单的结语

生死事大。无论人的社会地位的卑贱、财富的多寡、知识的渊博或肤浅，对于死亡来说都是等量齐观的。所以只要有正常感知能力的人都不得不面临死亡这个人生的大限作出反思。作为世间普通的芸芸众生，他们不大可能从纯宗教或哲学或科学的高度去理解死亡。但他们却能从相互关爱的人伦亲情及顺天命应自然生灭之道这一些普通的常识去理解死亡，诙谐的把它称为“白喜事”。写到这里自然就会让人想起，民间把婚庆称为“红喜事”，甚至人们干脆把二者合称“红白喜事”。结婚孕育着新的生命的开始，死亡标志生命的结束。但在中国民间大众的眼里，生是一喜事，自然死亡也是一喜事。这与一些宗教文明中的观念有很大的不同。

西方的宗教中，如基督教认为人有“原罪”，人生在世就是来赎罪。东方的宗教如产生于印度的佛教，人一出生便入“生死轮回、苦集灭道之苦海”。而缺发宗教信仰，是学界对中国人特别是中国民间大众的普遍评论，这似乎也是不争的事实。即便是在中国本土产生的道教，也不把人生视为苦途。且从上面对“白喜事”产生的心理分析中，我们已经知道在中国民间大众的心中“侍老尽天年，抚幼成家业”的人生路途是喜乐之途，何悲何苦之有？在一些农家里，还可以看到这样一习俗，在正堂的柜子上（常把它称为“神柜”）常年燃起三柱高香，一曰：敬日月普照之恩；二曰：敬天地精华之恩；三曰：敬父母养育之恩。这可以说明中国民间大众最朴素的人生观念，也是他们不太会把人生的精神托付给宗教的原因。乐生乐死贯穿他们人生的整个过程当中。

诚然，在中国民间大众把丧事当作喜事办的过程中，也存在一些形式上的误区。比如，过于铺张甚至攀比的厚葬；“阴宅”越修越豪华，占用大量土地造成“死人”和活人争地；新兴文明的丧葬形式难以开展，一些民众千方百计的拒绝火葬等。这主要与中国目前较落后的殡葬教育有关，目前出湖南省某高校设有殡仪系外，其它省份的高校在这方面还是一片空白。更不用说向民间介绍“花园葬”，“树葬”等一些更文明丧葬方式。但是由于民间有视送自然之死为喜事的心理基础，如加以适当的宣传和引导，民间送死的“白喜事”则更可成为人文明生活中的一件喜事。

参考书籍：○1《礼记 ·檀弓》岳麓书社298页1997年版

○2《中国丧葬史》张捷夫著 文津出版社（台湾） 46页1998年版

○3《礼记·间传》岳麓书社522页1997年版

○4《中国丧服制度史》丁凌华著 上海人民出版社 17页2000年版

○5《礼记·丧大记》岳麓书社453页1997年版

○6《仪礼·丧服传》岳麓书社218页1997年版

○7《诗经》中国戏剧出版社 193页 2002年版

○8○9○10《中国全史》（简编本）《丧葬史》陈秉忠编 经济日报出版社 119页，210页 1999年版；

○11《礼记•檀弓下》岳麓书社315页1997年版

作者单位:南昌大学人文学院哲学系2004级伦理专业

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哭丧的讲究有：有哀即哭、来人哭，不来人不哭、所有丧仪事项，都必须有哭声、可以请人代哭。

1、有哀即哭，想哭就哭，这是一个大原则

《仪礼-士丧礼》有：“哭无时”的规定。就是说，家有丧事，孝子孝孙孝妇等等，哀伤悲痛，情至深处，想哭就哭。没有时间限制，没有时辰限制，没有时点限制，没有方式方法限制。

丧事操办人要注意别哭出问题来，丧事哭死人是有的，不罕见，往往都是至亲，很让人抓狂的。

2、来人哭，不来人不哭

《仪礼-士丧礼》有：“君使人吊”“君使人襚”“朋友襚”等，主家灵堂人员应当稽颡拜哭于地。吊丧完毕后，主人止哭，送宾至大门外。

就是说，哭也是力气活，老是哭也来不了。守灵护灵的礼仪人员，有人来吊丧时，哭；吊丧人走了没人了，不哭。休息一会儿，缓缓劲，是可以的。

3、吊丧人一路来哭，主家人应当一路迎哭

《礼记-奔丧》有“望乡而哭”“望门而哭”的要求。就是说，奔丧吊丧人，根据自己的情况，路上就需要哭。望国、望乡、望家，都是需要哭的重要节点。

实际生活中，亲戚吊丧人，到家门外大老远就哭了，是情绪情感所致，也是规范丧礼的传承。此时主家迎宾人员或其他在场人员，应当一路哭着迎上去。人家哭是有感情，讲礼仪；你哭是有感情，还礼。这就是仪礼的对等原则。

4、所有丧仪事项，都必须有哭声

丧事有许多礼仪仪式事项，此时主家人员是需要哭的，也是应该哭的。根据《仪礼》《礼记》的规定，结合生活实际操作，丧事仪式事项包括：初终（倒头哭）、复（招魂）、沐浴、饭含、小殓（穿戴）、大殓（入棺）、朝夕奠（堂祭）、动柩朝祖（告庙）、发引（出殡）、路奠、祭土、下棺、反哭（回灵）、复吊、圆坟等。

5、可以请人代哭

《仪礼-士丧礼》有：“代哭”的说法。就是说，因为自己身体哭坏了，或者自己哭不好，或者自己哭得技术水平不够高，等等，可以请人代哭。丧礼是允许的。

哭为哀声，是丧事活动的一种标志，也是形成丧事氛围的一种必要手段。所以，请人代哭肯定不是什么封建糟粕，而是人的正常情感和情绪的一种表达。就像现实生活中丧事放哀乐一样，是一种丧事手段，也是一种情绪和氛围所需。

白事。

它最初指的是红白事的送礼，无论是结婚生子还是葬礼，只要有宴会就都叫吃席或吃酒。但现在网民们经常提到吃宴席的意思，更强调“白事”，即人们死后会吃席。吃席，一个网络流行语，用来开某人死亡的玩笑。

在农村地区的婚礼和葬礼上，父母和村民被邀请一起来吃饭，这就是吃席。这个梗来自俗语改编，现在这个词主要指葬礼。当网民们开玩笑说有人死了，是时候举行葬礼了，所以就会说该吃席了。

吃席有三个原因：

一、解晦。白事与异界相连，阴气较重，是生者为逝者铺垫去往另一个世界的路。一场葬礼操劳之后，参与白事的亲朋身上多少都会沾有晦气，用吃席来化解最好不过。一般白事的筵席都有白菜和豆腐两道菜，豆腐有“都福”之意，白菜有“百财”之意，是比较吉祥的寓意，同时二者都是白色，可以化解晦气。

二、犒劳。在古代，一场葬礼经常要大办月余，在现代的农村葬礼也会持续数周，光靠主家根本操办不来，因此亲朋好友街坊邻居都会来帮忙。数周忙碌下来，大家都会筋疲力尽，作为主家自该让客人们好好吃一顿。也算是犒劳。

三、代表了生者要振作起来，向前看。吃席的菜肴通常丰盛而美味，人们在吃美味佳肴时往往心情也会变得很好。因此吃席也可以看做是一种情感的宣泄。用吃东西来证明活着的人还将继续生活，对未来充满期待。

①祭天

始于周代的祭天也叫郊祭，冬至之日在国都南郊圜丘举行。古人首先重视的是实体崇拜，对天的崇拜还体现在对月亮的崇拜及对星星的崇拜。

所有这些具体崇拜，在达到一定数量之后，才抽象为对天的崇拜。周代人崇拜天，是从殷代出现“帝”崇拜发展而来的，最高统治者为天子，君权神授，祭天是为最高统治者服务的，因此，祭天盛行到清代才宣告结束。

②祭地

夏至是祭地之日，礼仪与祭天大致相同。汉代称地神为地母，说她是赐福人类的女神，也叫社神。最早祭地是以血祭祀。汉代以后，不宜动土的风水信仰盛行。祭地礼仪还有祭山川、祭土神、谷神、社稷等。

③宗庙之祭

宗庙制度是祖先崇拜的产物。人们在阳间为亡灵建立的寄居所即宗庙。帝王的宗庙制是天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。庶人不准设庙。宗庙的位置，天子、诸侯设于门中左侧，大夫则庙左而右寝。庶民则是寝室中灶堂旁设祖宗神位。

祭祀时还要卜筮选尸。尸一般由孙辈小儿充当。庙中的神主是木制的长方体，祭祀时才摆放，祭品不能直呼其名。祭祀时行九拜礼:“稽首”、“顿首”、“空首”、“振动”、“吉拜”、“凶拜”、“奇拜”、“褒拜”、“肃拜”。

宗庙祭祀还有对先代帝王的祭祀，据《礼记·曲礼》记述，凡于民有功的先帝如帝喾、尧、舜、禹、黄帝、文王、武王等都要祭祀。自汉代起始修陵园立祠祭祀先代帝王。明太祖则始创在京都总立历代帝王庙。嘉靖时在北京阜成门内建立历代帝王庙，祭祀先王三十六帝。

④对先师先圣的祭祀

汉魏以后，以周公为先圣，孔子为先师;唐代尊孔子为先圣，颜回为先师。唐宋以后一直沿用“释奠”礼(设荐俎馔酌而祭，有音乐没有尸)，作为学礼，也作为祭孔礼。南北朝时，每年春秋两次行释奠礼，各地郡学也设孔、颜之庙。明代称孔子为“至圣先师”。

清代，盛京(辽宁沈阳)设有孔庙，定都北京后，以京师国子监为太学，立文庙，孔子称“大成至圣文宣先师”。曲阜的庙制、祭器、乐器及礼仪以北京太学为准式。乡饮酒礼是祭祀先师先圣的产物。

⑤相见礼

下级向上级拜见时要行拜见礼，官员之间行揖拜礼，公、侯、驸马相见行两拜礼，下级居西先行拜礼，上级居东答拜。平民相见，依长幼行礼，幼者施礼。外别行四拜礼，近别行揖礼。

⑥军礼

包括征伐、征税、狩猎、营建等。

7、宾礼

主要是对客人的接待之礼。与客人往来的馈赠礼仪有等级差别。士相见，宾见主人要以雉为贽;下大夫相见，以雁为贽;上大夫相见，以羔为贽。

8、五祀

指祭门、户、井、灶、中(中室)。周代是春祀户，夏祀灶，六月祀中溜，秋祀门，冬祭井。汉魏时按季节行五祀，孟冬三月“腊五祀”，总祭一次。

唐、宋、元时采用“天子七祀”之说，祀司命(宫中小神)、中、国门、国行、泰厉(野鬼)、户、灶。明清两代仍祭五祀，清康熙之后，罢去门、户、中、井的专祀，只在十二月二十三日祭灶，与民间传说的灶王爷腊月二十四朝天言事的故事相合，国家祀典采用了民间形式。

9、傩仪

滥觞于史前，盛行于商周。周代的傩仪是四季驱邪逐疫。周人认为自然的运转与人事的吉凶息息相通。四季转换，寒暑变异，瘟疫流行，鬼魂乘势作祟，所以必须适时行傩以逐邪恶。

傩仪中的主神是方相氏。两汉，傩仪中出现了与方相氏相配的十二兽。魏晋南北朝隋唐沿袭汉制，傩仪中加入了娱乐成份，方相氏和十二神兽角色，由乐人扮演。至今仍有遗存的贵州土家族傩堂仪最为完整典型。

10、中国古代的见面礼仪：跪拜、打拱和作揖

“见面齐声道贺喜，脱帽都行一鞠躬，祝罢再把新年贺，两手深深打一恭。”清末以前，普通老百姓见官员仍需行繁琐的跪拜礼，但随着辛亥革命成功建立民国废除跪拜礼后，即便是见官员，老百姓也如上面所描述一般，只需打拱作揖表示礼貌即可。

跪拜礼的废除，是对森严等级制度的挑战，辛亥革命后清风一缕，寻求人性自由的思想，使得这些习俗逐渐瓦解，移风易俗风潮此起彼伏。

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1、中国古代有“五礼”之说，祭祀之事为吉礼，冠婚之事为嘉礼，宾客之事为宾礼，军旅之事为军礼，丧葬之事为凶礼。民俗界认为礼仪包括生、冠、婚、丧四种人生礼仪。实际上礼仪可分为政治与生活两大部类。

2、政治类包括祭天、祭地、宗庙之祭，祭先师先圣、尊师乡饮酒礼、相见礼、军礼等。生活类礼仪的起源。

按荀子的说法有“三本”即“天地生之本”，“先祖者类之本”，“君师者治之本”。在礼仪中，丧礼的产生最早。丧礼于死者是安抚其鬼魂，于生者则成为分长幼尊卑、尽孝正人伦的礼仪。

参考资料：

人民网：中国古代的见面礼仪：跪拜、打拱和作揖

古代礼仪