庄子《逍遥游》的中心思想是什么?

庄子的逍遥游实质是自由主义洒脱精神。 与西方的黑格尔的绝对精神相一致。 比黑格尔要强的是自由主义的实践论，也是我们中国人喜欢回归自然，对田园生活的那份农家情感，对返朴归真后心灵的那份宁静与轻松。 庄子并不是虚言于外表的语言争论(他与名家学派有深厚的情意，不能说庄子不懂争论)而求“自明”以及绝对精神自由上的“至人无己、神人无功、圣人无名”舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙人生。 一、逍遥的涵义及逍遥思想的引入 “逍遥”一词，据查并非庄子首创，在其成书之前的《诗经》、《礼记》等文著中都有出现;比庄子稍后的屈原，在其名作《离骚》中也有“折若木以扶日兮，聊逍遥以相羊”之句。不过这些所谓的“逍遥”并不是庄子所崇奉的精神境界里的绝对自由，而有安闲自在之意。庄子的逍遥，与其说追求的是一种心灵的操守，不如说是精神境界的享受--放怀万物，以心灵去感知宇宙人生的幸福。 我们可以大致地把《逍遥游》分为三个层面:第一个层面通过逍遥思想的小大别来判别人或事物受物质形体束缚下的相对自由，这一层面的意思到“此小大之辨也”为止，借鲲鹏游弋与翱翔以及鲲鹏与蜩鸠的对比来描绘逍遥的物象、逍遥的小大之别以及逍遥受形体束缚表现出来的相对幸福。受形体束缚的相对逍遥是算不上逍遥的极致的，真正的精神领域的自由才是逍遥的最高境界。描绘逍遥的最高境界(即绝对逍遥)的部分是逍遥游的第二个层面的内容，到“至人无己，神人无功，圣人无名”为止，也是逍遥游全篇的中心。第三个层面主要以一些小故事来阐述第二层面的思想，如“尧让天下于许由”、“藐姑射之山的神人”、“惠子忧瓠落无所容”、“置大本之木于广漠之野”等等。这些可以说是对第二层思想的推衍和证明。 《逍遥游》三个层面的思想的联接是非常紧密的，我们可以通过分析三个层面各自包含的思想内涵来内定三者之间的关系，下面分别对三个层面的思想进行阐述。 二、对《逍遥游》三个层面思想的分析 (一)物质形体束缚下的相对逍遥 冯友兰先生在《中国哲学简史》中分析庄子的《逍遥游》，认为获得幸福有不同的等级，自由发展我们的自然本性，可以得到一种相对幸福。这一观点很有道理，我且根据我的理解把这一观点加以阐述。 《逍遥游》在开篇展示给我们的就是一种恢宏阔远的气势挟带的一个广阔无边的意境:一条叫鲲的巨大怪鱼悠闲自得地游弋在浩渺无边的大海。这怪鱼是如此之大，也许动一下都会翻起巨大的波浪，可是因为有广阔无边的大海和深不可测的海水承载，大鲲可以游得无比的惬意和舒适。和第一个意境一样，大鲲转化为大鹏之后，凭借着大风的力量，大鹏翱翔于九天之上，“怒而飞，其翼若垂天之云”。大鹏在海运之时都要飞往南溟:“鹏之徙于南溟也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”不仅飞往南溟，这是一幅多么壮观的景象，浩渺的天空里，大鹏凭借着风力极力舒展着自己的羽翼，先是“水击三千里”，然后是“抟扶摇而上者九万里”。在振翼的同时探索着宇宙的浩阔，猜测着这天地到底有没有尽头;从天上望地下，那苍苍的颜色是不是天地的正色。这是一种十分愉悦的逍遥，然而这种逍遥受到了自然物质条件的束缚，受水和大风的制约，不能算作逍遥的极致，只能算作相对的逍遥。 除了受到自然物质条件的束缚，形体的束缚也能限制真正的逍遥，使人或事物只能在一个相对的境内领略到相对的快乐。正如大鹏和小鸟的对比，大鹏能飞九万里，而小鸟只能从这棵树飞到那棵树(“我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔于蓬蒿之间，此亦飞之至也”)，两者虽然不同，可是都享受了飞之至乐，可见虽然“万事万物的自然本性不同，其自然能力也各不相同，但他们充分而自由的发挥其自然能力的时候，他们将是同等幸福的”。(引自冯友兰《中国哲学简史·道家思想第三阶段――庄子》) 但是，冯友兰先生在《中国哲学简史》中给我们分析庄子《逍遥游》思想的时候忽略了一个问题，即顺乎自身内在自然本性的相对逍遥虽然能够带来相对幸福，但这种相对幸福是有大小之别的，并不是同等幸福;同等幸福只表现在个体自身的自我满足程度，即双方充分而自由的发挥了其自然能力之后，感觉其自身是畅快的。小的逍遥境界需要的个人内在修行的积聚少，大的逍遥需要的积聚多;“小知不及大知，小年不及大年”。因为你在通向大的逍遥的过程中投入的自身修行的筹备较多，因而也能收获更大的快乐。正如你聚三月之粮去千里之外旅行，见闻的广博程度无论如何也比到近郊游玩了一日，回来肚子仍饱饱的多一样。只是相对逍遥在不同程度上能给大家带来快乐，满足各自一时的喜好，这是不言而喻的。 (二)逍遥的极致-精神境界的绝对逍遥 因为逍遥受形体的束缚很容易受到限制，所以真正的逍遥是不依赖于形体的，而仅仅只是精神境界的逍遥自在。不仅如此，真正的逍遥还要注重内在的修行。“不以物喜，不以己悲”不一定是庄子的思想，也许是范仲淹从庄子或道家思想中演化而来的;但一定可以看做是庄子思想的一种表现形式。而“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”则是一个人内心修持脱离了功利枷锁，不为外物左右，超出凡俗而渐渐与道相合的境界。“而宋荣子犹然笑之”，这是一种精神上的自得，表现出了站在高处俯看众人在名利之间争持的不屑与志得意满。即便到了这样的境界――不为形体、功利枷锁束缚，还不能算是逍遥的最高境界，还有需要树立的，即从“有待”到”无待”。 列子御风而行，飘飘然很是快乐，走了一旬又五日然后回来，这在精神上已是很高的逍遥了，但是还需要凭借外力。只有到了“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的境界，才无可借待，可以任意逍遥。怎样才能无待呢“至人无己，神人无功，圣人无名。”无己才无所待，无功才无所依，无名才无所求，眼中无物，目中无人，心中无己，心便成了一个真正意义上的虚室，虚室可以生出光明，由此洞察万物，生命的意义也便在这里显现出来了。这是庄子逍遥游的最高境界，以心的空明，游于无穷达到自由自在的理想境界。 (三)逍遥思想的阐述 逍遥游第三个层面的内容主要着力于对第二层思想的阐述，即创造一些涵义深刻的寓言故事来对第二层思想作形象的说明。尧让天下于许由，一方感到自己的力量已尽，思退位让贤;另一方不贪图名利，认为“鹪鹩巢于深林，不过一枝;鼹鼠饮河，不过满腹”“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之”，表现的就是一种不贪图人世功名、不为功利枷锁束缚的豁达、淡泊。“藐姑射之山的神人”一节着力描绘的是个人内心修持，强调修养人的内在德行，使自己的精神境界突破凡俗的束缚，不以天下为事，最后与自然融合，与宇宙同化，达到一种极尽逍遥的境界。个人修行达到这个境界，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游鱼四海。当他神力凝聚之时，可以做到任何想做的事;万事万物都伤不了他，也不能动摇他坚如铁石的心志。 第三个故事涉及一个“有用无用”、“大用小用”的问题。惠子对庄子说魏王给了他一个大瓠之种，种植后结了一个能装五石的果实。用它来乘水浆，它的坚硬程度不够;把它剖了做瓢，瓠落之后没有容纳的地方。总的来说，他培养了一个没用的东西。庄子怎么回答他说惠子太拙于用大了。宋国有善于做不龟手的药的人家，世世把它做为纺织漂染之用。有一个外国人听到了，用百金把药方子买了下来，用来游说吴王。吴王任他为将，冬季与越人水战，那个人凭着他的不龟手之药，率军队打败了越国，得到了裂土分疆的待遇。同是一种药方，有的人能够裂土分疆，有的人只能世代漂染，那是为什么呢因为使用的方法不同。现在惠子有一个能装五石的大瓠，为什么不考虑让它作为一个大樽在江湖中漂游，而担心它瓠落无所容呢惠子又问了一个问题，他有大树，人谓之樗。其树大本臃肿而不中绳墨，小枝卷曲而不中规矩，立于路中，匠者不顾。照庄子的说法，那不是大而无用吗庄子说他有大树，担心没用，为什么不树在无何有之乡，广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无所害，有什么困苦的呢这两个提问，说来说去都是一个问题，即不管什么东西，我们都能给他找到一个或无数个用处;且物用在不同的地方，其用处也自不同。“无何有之乡”，“广漠之野”并非实有其处，只不过我们在精神境界里创造的一片空明，可以用来应对现实里所有的问题。 三、逍遥游思想的影响 逍遥游的思想是庄子的一种处世思想，他希望通过个人内心道德的修持来达到一种内在逍遥的理想境界。这种理想境界可以使人不受外界风雨及个人形体的束缚，无所待而游于无穷。这是一种逍遥型的理想人格，他鼓励人们开阔视野，充分张扬个性，培养不为物累，不随世迁的独立风骨。这种逍遥思想，其中蕴含着催人奋进、敢于问天的求索精神，引导人提升自身道德素养，以独立的人格寻求人生的不同答案。庄子《逍遥游》的精神重在体认自我，追求人生的真谛，这需要我们不断提高自身素养，在学习中求得精神境界的提高，因而也能奋发向上。不过这种真正的逍遥是超出我们物质形体所能达到的高度的，在社会现实中行不通，只不过是我们内心的一个理想，可以说是我们东方的超人思想。这种思想除了使我们更加注重自我的修养，让胸襟变得更加豁达，基本上起不了大的作用。但在历史的潮流中庄子的思想无疑给我们的心灵竖起了一座丰碑，值得我们学习和思考。 参考文献: [1] 冯友兰中国哲学简史[M]麦克米伦公司出版 [2] 刘博宇庄子《逍遥游》浅析[J]现代经济信息,2009,(4)

庄子是道家学派。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。

在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。

在庄子看来不滞，就是于自然无所违。不凝滞于任何思想、利益等任何事物，从而达到圣人不凝滞于物的境界。吾生有涯，而知也无涯，以有限的生命去极端的追求无穷的知识、利益，而忽略身边一切的美好这是滞碍郁滞的。

庄子认为只有不滞于不滞，才可乘物以游心，而不被任何思想，利益所奴役，所累，才是全生。对中国后世哲学、艺术、各宗教经典产生了深远的影响。

作为道家学派始祖的老庄哲学，是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。

扩展资料：

后世影响：

庄子是以抽象思辨的本体论，而非具体某种政治主张，来实现他对宇宙万物的根据和原则的探求的。庄子对于中国古代文化的最重要贡献，也正是在于他对于抽象思辨的哲学本体论的独到关注。

庄子最引人注目的，便是于他提出的“逍遥处世”之说，庄子塑造的人生境界，是最飘逸灵新的一种洒脱。正所谓“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”

儒学在孔子之后，尤其是在“罢黜百家”之后，支脉层出，义理更生，孔、孟、荀虽不尽同却能源远流长，而庄子却只有后世对他的不理解，对他的改造。

参考资料：

-庄子简介

思想内容：1、摆脱外物的束缚与羁绊，或者说摆脱对外物的依赖，才能逍遥游；2、不追求名利，不需要智巧谋划；3、不争辩是非，不讲求仁义；4、不在乎功用成败尊卑荣辱；5、治国之道，无为自然，无私心成见，使物自喜。

人物介绍

庄子（约公元前369年—约公元前286年），名周，战国时期宋国蒙人。战国中期思想家、哲学家、文学家，庄学的创立者，道家学派代表人物。

庄子因崇尚自由而不应楚威王之聘，仅担任过宋国地方的漆园吏，史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。他最早提出的“内圣外王”思想对儒家影响深远。他洞悉易理，指出“《易》以道阴阳”，其“三籁”思想与《易经》三才之道相合。其文想象丰富奇特，语言运用自如，灵活多变，能把微妙难言的哲理写得引人入胜，被称为“文学的哲学，哲学的文学”。其作品收录于《庄子》一书，代表作有《逍遥游》《齐物论》《养生主》等。

庄子的核心思想是"道"

庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德"

庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。

庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。

客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》。)]。庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》。）]无疑的，这都是庄子继承了老子朴素辩证法的积极一面，是老庄思想的精华所在。

但是，由于老子在肯定客观事物矛盾对立而相互转化的同时，却忽略了矛盾转化的条件和新旧质的区别，庄子正是在这一基础上，却把朴素的辩证法进而引向了相对主义。他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》。]，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）]双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。庄子一生饱受战乱之苦，无法摆脱冷酷无情的现实，故对一切均持怀疑态度，失去了探索真理的信心，是“小国寡民”思想的典型表现。庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。

庄子是中国历史上有名的思想家，他的《齐物论》表达了深刻的思想，其中包括着“齐论”和“齐物”两个意思。根据小编的片面理解，庄子的意思是世间万事万物虽然看起来十分不一样，有着非常大的不同，但实际上是齐一的。同时庄子也认为，在看待一件事情时，不同的人往往会有着不同的想法，但是万事万物是齐一的，那么这些观点自然也是齐一地，这也就是齐论。

《齐物论》这一本书深刻地表达出庄子想要提倡的思想，哲学家通过自己的方式向人们展现世界。庄子认为世界并不是非黑即白的，世界有统一的一面，也有着对立的一面，因此庄子的思想是十分超前的。人们将庄子的思想归咎于朴素辩证法，庄子认为世间的一切都在变化中，主张无为，但是又认为事物总是处于对立的，否定了事物之间的区别，因此属于主观唯物主义。

从现在的观念来说，庄子的思想并不完全是正确的，而且这种消极避世的观念并不是人们所提倡的，人们并不能够过分的脱离现实，这种唯心主义观念是不可取的。庄子认为人的情感以及本性虽然存在着些许的差异，但实际上是相似的，认为万物都是平等的。庄子又认为万事万物都有着一些差异，这也就是人们常说的对立性，但是庄子认为世界并没有所谓的是非与不同。

庄子的主要思想是相对主义，与马克思主义有着相似的地方，矛盾不仅具有普遍性，还具有特殊性，因此庄子的思想还是具有精华的，是值得大家去甄别的。《齐物论》中充满了许多辩证的观点，但是也会陷入形而上学的观点，人们需要认真的去分析以及理解，才能够理解庄子所说的意思。庄子的《齐物论》有着自己的一面，自然也有着消极的一面，人们应当辩证地去看待《齐物论》。

亲，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但精神还是皈依于老子的哲学。庄子曾做过漆园吏，生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名 利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由。对于庄子在中国文学史和思想史上的重要贡献，封建帝王尤为重视，在唐开元二十五年庄子被诏号为“南华真人”，后人即称之为“南华真人”，被道教隐宗妙真道奉为开宗祖师，视其为太乙救苦天尊的化身。《庄子》一书也被称为《南华真经》。

天人合一是道教最高信仰也是中国古典哲学的根本观念之一，“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。

所谓清静无为就是克制外欲，清神静心，顺应自然，不加强制（和老子的无为而治的哲学思想完全相同）我说的都是大概，建议你多看相关书籍详细了解。

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庄子著有《逍遥游》《齐物论》主张“天人合一”和“清静无为”。个人认为庄子的思想，其实就是后世道教的核心思想，虽然道教的三清之首“太上老君”是老子李尔，但是老子留下的“道”也仅是道教思想的雏形。道教主张的正是修身养性，清静无为，而不是平世，治天下。庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。总的来说，庄子是继承发扬了老子的思想，也致使道教在诸子百家中开始有了一席之地。个人观点，仅供参考。

庄子主张无为避世的思想：顺应天道，以“有为”入世，以“无为”修心，方有身处红尘的清静。

庄子反对礼和法，以及一切“普遍性”社会道德。因为庄子认为，人与人是不同的，所谓的普遍道德，只不过是削足适履，压制人的自然本性而已。

说万物各有其本性，本无所谓高低。只要他们都各自 充分而自由的发挥了自己的自然能力，他们就同等幸福。比如小鸟的幸福就是枝头高歌，大雁的幸福就是千里迁徙。各有各的幸福，但只要都实现了自己的自由，那他们是等同的幸福。

主要影响

哲学

庄子在哲学思想上继承和发展了老子“道法自然”的思想观点，使道家真正成为一个学派，他自己也成为了道家的重要代表人物，与老子并称“道家之祖”。

庄子之学其要本归于老子之言，故其著书十余万字，大多都是寓言，如其中的《渔父》《盗跖》《胠箧》等篇，都是用来辨明老子的主张的。他把“贵生”“为我”引向“达生”“忘我”，归结为天然的“道”“我”合一。《庄子》和《周易》《老子》并称为“三玄”，在哲学有较高研究价值。