中国古代思想中怎样理解“死亡”与人生的关系。

1、人类早期的生死观。

一切宗教（或哲学）的核心问题都是同一的，即：生命。其目的在于：超越有限、超越死亡，即所谓“生命永恒”。在原始宗教那里，这一命题就已经表现得淋离尽致了，它是在“灵魂不死”的认知下进行的。文献学和民俗学的资料均表明，灵魂观念在原始时代具有世界性。

2、灵魂观念产生！

原始人用它解释人的生、老、病、死，生命运动的生生不息，并以此指导自己的全部活动。原始人认为，灵魂这种“小人”和其主人的身体完全相似，即灵魂因人的高矮胖瘦而分别具有高矮胖瘦的特征；人死后，灵魂变为鬼魂去了另一世界。

3、从此，原始人变得坦然起来。他们对一切问题都有了一个“圆满的”答案：对他们来说，真正的死亡是不存在的，死亡不过是到另一世界去生活，好像只是换了一个生活环境。

死亡文化的“实用性”从一开始就被原始人正确地把握住了。

二、孔子及其儒家学派的生死观

1、孔子（公元前551479年），名丘，字仲尼。其先祖是殷商的贵族，周灭商，受封于宋国，世居宋。到孔子的曾祖父孔防叔时，宋内乱，避乱，迁鲁。到孔子时，家道已败落。鲁国是周公旦（周武王的四弟）的封地，号称“礼仪之邦”，古代的典章、文献极为丰富；而孔氏家族又具有殷商的文化传统，这些对于孔子成为一代思想家无疑受益匪浅。

2、孔子以周文化（“周礼”）的继承者自居。儒家的最基本概念是“仁”。

（1）《说文》：“仁，亲也，从二人。”即是说，“仁”就是协调两个人之间的亲密关系的一种境界，或一类行为准则。在“仁”的旗帜下，孔子学说的逻辑如此展开：一是个人的道德修养，儒家的理想人格是“圣人”；二是参与社会活动，实现理想社会，儒家的理想社会是“圣王之治”。

（2）《礼记·大学》概括为：诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。后人亦称之为“修、齐、治、平”功夫，或“内圣外王”之学。修、齐为“内圣”，诚意、正心亦为修身的组成部分；治、平为“外王”。其中，“内圣”是为了“外王”，“内圣”是“外王”的基础，而这两者的最完美境界都达到了“仁”。后来。

（3）《孟子》云：“穷则独善其身，达则兼济天下。”便是具体展开了孔子“内圣外王”的思想。正因为如此，儒学被称为“仁学”、“人学”，近世亦有人称孔子为“伟大的人道主义者”。

3、儒家是从入世精神、仁学推衍出它的生死观，并服务于它的人格修养和社会治理。具体地说，儒家通过积极的人生实践，建立功勋和学说，造福于社会并扬名于后世，以此超越死亡，达成生命永恒。

4、儒家的基本逻辑是：入世主义精神、仁学、人格修养、社会治理，它的生死观集中体现在“三不朽”信条中。因而儒家的人生观是积极的、蓬勃向上的。

三、老、庄及其道家学派的生死观

1、老子道家的生死观

（1）老子，名聃（dān），楚国人，生卒年不详，大约与孔子同时而长于孔子。老子曾做过周王室的史官，孔子年轻时游洛阳，曾向老子请教过“道”。老子是中国文化史上一位影响深远的人物，一部五千言的《道德经》，蕴含深奥，令历代学者叹服不已，后世累代有注释者。

（2）两大基本内容：道的本体论，道的方法论。如果说孔子哲学的主要特点在于济世救民的话，那么，老子哲学的主要特点则在于思辨寻理。老子和孔子对中国文化史的深远影响相得益彰，实难分伯仲。道家是先秦哲学中反对儒家的主要派别之一。

（3）老子哲学的人生观、社会观是中性而略具消极色彩。《老子》五千言并未过多地谈到死亡、殡葬问题，但他却为道家后起者奠定了基调。

2、庄子道家的生死观

（1）庄子，名周，约公元前369-286年，与孟子同时或稍后，宋人（今河南商丘）。庄子淡泊名利，终生不仕，曾谢绝了楚威王聘为国相的请求。他或四方游历，或隐居著书，生活曾一度极为清苦，然自得其乐。现存《庄子》一书，共三十三篇，其中《内篇》的七篇被认为是庄子原作，其它《外篇》和《杂篇》共二十六篇则多后起道家的托名之作，但基本上都反映了他的思想。庄子哲学皆假托寓言而阐明道家思想，想象力丰富，文风奇特、诡谲。

（2） 庄子持“元气论”的物质观。认为，人由“元气”聚合而成，气散则死，生生死死在无休止地转换着，如四时之运行。可是，人们却将“其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。”其实两者是一回事，因为它们都是由气构成的，故曰“通天下一气耳”，“故万物一也”（一，即齐一，一回事。）。生命，不过是身外的尘垢“假借”而成，生、死就像昼、夜一样无穷地交替，“生之来而不能却，其去不能止。”（见《庄子》的“至乐”、“知北游”、“达生”等篇）

（3）在庄子看来，死亡不过是回归自然而已，生存倒像是出去走了一遭。庄子的殡葬观也是独特的。既然生死只是“气”的循环聚散，死亡是回归自然这个“巨室”，那么，殡葬就是多余的。

四、墨子及其墨家学派的生死观

1、墨子，名翟，鲁国人。在孔子之后，孟子之前。《淮南子·要略》说，墨子原系儒门弟子，因不满儒家学说而另创一个对立的学派。

2、墨子提出了一整套社会学说和政治方案，对此可概括为：“兼爱”，要人们要普遍地相互爱护，不分亲疏；“尚贤”，推举贤才；“尚同”，上下同心；“节俭”，节约俭朴；“非攻”，反对诸侯各国之间的战争；“非乐”，反对沉醉于音乐享受等。

3、墨子的生死观及殡葬观。它可归结为：明鬼、非命、节葬。它们构成墨家“非儒”（反对、非难儒学）理论体系的重要组成部分。

4、墨子提出了殡葬改革方案：“曰：棺三寸，足以朽骨；衣三领，足以朽肉。掘地之深，下无菹漏，气发泄于上，垄足以期（识别）其所，则止矣。返，从事于衣食之财，佴（助，给）于祭祀，以致孝于亲。故曰：子墨子之法，不失为死、生之利者，此也。”墨子是迄今我们所知中国最早的主张“薄葬”的殡葬改革家。

五、佛教的生死观

1、佛教产生于公元前六世纪的古印度。创始人释迦牟尼，意为“释迦族的圣人”，出生于迦毗罗卫（今尼尔泊南部），其原名为乔答摩悉达多。其父为迦毗罗卫国的国王，他立为太子，从小受过良好的教育，准备将来继承王位。

2、佛教在公元一世纪东汉初传入中国。佛教的原始教义是教人们斩断一切尘缘，包括对血缘关系淡薄、不事官府等。

3、佛教是一种出世主义（和儒家积极的入世主义正相反对）。它从纯个人的角度寻找人生苦难的根源，并提供解脱个人苦难、寻求生命永恒的道路。

4、佛教焚化尸体就源于对肉体、感官的鄙视乃至厌恶，因为它们是妨碍人们过一种清净无欲的空寂淡泊的生活精神的“涅 般木 ”境界的障碍。但高僧的经焚烧后骨头称为“舍利子”被保存下来，供信徒们瞻仰。

六、儒家和佛教的最根本区别

1、儒家建立在对生命热爱的基础上，因而产生了一种积极的生活态度，强烈的使命感。也由于热爱生活，父母对子女有养育之恩，子女对父母也就有了“孝”即报恩的义务。

2、佛教则建立在人生苦难、厌倦生命的基础上，因而采取了一种消极的生活态度，社会责任感极其淡漠。既然生存充满着苦难，“苦海无边”，那么，对生育自己成人的父母也无须承担“孝”之类的义务了。明清的法律规定，僧人必须拜父母，祭祀祖先，为父母服三年丧，否则，杖一百，令还俗。这就是不承认出家人有放弃对父母此类义务的权利。

佛教能在中国得到传播，与它自身受到了一定的“改造”是分不开的。首先是受到儒家“忠”、“孝”的影响，其次是与中国传统的偶像崇拜、民间迷信相结合，逐步成为了“中国化”的佛教。

死亡教育，即通过教育方式引导学生正确认识和面对生命和死亡的现象、意义、价值以及相关情感和心理反应的教育，对于学生来说是有必要的。以下是一些理由：

促进生命观念的成熟：死亡是生命的一部分，正确认识和面对死亡有助于学生形成成熟和健康的生命观念。死亡教育可以帮助学生认识到生命是有限的，激发对生活的珍惜和对自己行为选择的责任感，培养积极的生活态度和价值观。

缓解死亡焦虑：对于一些学生来说，死亡可能是一个让他们感到焦虑和恐惧的话题。通过死亡教育，学生可以了解死亡是自然现象，而非可怕的未知，有助于缓解他们对死亡的焦虑和恐惧，增强他们应对死亡和面对失去的能力。

培养情感和心理素养：死亡涉及到情感和心理层面的体验，如丧亲之痛、对逝者的怀念、对生活的意义等。死亡教育可以引导学生理性地认识和表达自己的情感，培养情感和心理素养，提高应对情感困境的能力。

提升社会责任感：死亡不仅是个体层面的问题，也涉及到社会层面的议题，如丧葬仪式、悼念文化、生死伦理等。死亡教育可以引导学生理解和尊重不同的文化和价值观，培养社会责任感和文化包容性，使学生能够更好地融入社会并与他人建立积极的关系。

应对生活中的死亡事件：学生可能会在生活中面对亲人、朋友或其他人的死亡事件，死亡教育可以帮助学生更好地理解和应对这些事件，提供情感支持和心理疏导，减轻他们可能面临的困惑和痛苦。

需要注意的是，死亡教育应该以恰当的方式和内容进行，根据学生的年龄、心理和文化背景等因素进行合理的选择和引导。学校

可以通过课程、讲座、活动、心理辅导等方式进行死亡教育，确保内容合适、形式适宜。同时，家长在家庭教育中也可以与学校相互配合，共同关注学生的死亡教育需求，帮助他们更好地面对生命和死亡。

死亡教育有助于培养学生的生活态度、价值观和心理素养，帮助他们更好地面对生活中的困难和挑战，增强他们的情感和心理韧性。同时，死亡教育也有助于促进学生的社会责任感和文化包容性，使他们更好地融入社会，与他人建立积极的关系。

总而言之，死亡教育对于学生来说是有必要的，可以帮助他们更好地理解和应对生命和死亡的现象，促进他们的心理健康和全面发展。学校和家长应相互合作，关注学生的死亡教育需求，提供合适的教育和支持，帮助学生更好地面对生活中的困难和挑战。

丧礼是与死亡相关的人生礼仪，它的目的乃为哀悼亡者，因为“哀悼人死为丧”。丧礼常被视为生与死的分水岭，从此生死两茫茫。故此，哀伤、悲痛、茫然、恐惧、绝望始终是丧礼的主线，勾勒出一幅幅泣血捶膺、令人心碎的画面。基督教的丧礼却不是这样，它一扫世俗丧礼的阴翳，注入基督复活的盼望，让丧礼成为全新的景观。基督教的丧礼充满了对比：生与死、哀伤与喜乐、绝望与盼望、今生与永生、时间与永恒、地上和天上、慈悲怜悯与审判决断、罪恶不堪与天国的远像……这些都似乎超越了理性的认知和言语所能表达的范围。因此，基督教的丧礼如同一座桥梁，将看见的事和未看见的事汇聚在一起，开拓了一个让人去整合复杂思绪的空间。

古典乐派的天才莫扎特在写《安魂曲》的前四年，写信给自己的父亲说：“以友好的眼光来看，死亡是我们存在的真正目的。正因为如此，近几年来，我已与这位人类最好的、最忠实的朋友建立了亲密的关系，以至于他的形象再也不会使我恐惧，而是实际上带来抚慰与平静……我每天上床之前都要思忖再三，也许我——尽管我如此年轻——第二天将不复存在，所有那些认识我的人中不致有哪一个人会说，我在与人交往中怏然不悦或者心情悲伤。每天我都要为这种恩赐感谢我的造物主。”

这一切的改观，皆因基督的生命所致。基督从死里复活的生命摧毁了死亡的捆绑和权柄，将一切怕死的人释放了出来。死，不再是生命不能承受的，因为基督已经承受了；死不再是生命的终点，因为基督经由死亡为人类开了一条通天的道路；死，不再具威慑人的力量，因为基督已经得胜死亡的权势。死，因基督的死而为世人成就永恒的生，生与死的对立在基督的生命中融合。基督的生命赋予人十足的信心和盼望去面对死亡、拥抱死亡、跨越死亡，生命在永恒中与基督相联。对死的投入不是对生命期望的延伸，而是对幸福期待的延伸，因为基督徒已经拥有基督的生命，等待他们的是永生的福乐。因此，当马丁·路德临死时，他重复三次说：“我把我的灵魂交在你手里！真理之神啊，你已救赎了我。”约翰·弥尔顿的临别赠言是：“死亡是开启永恒之宫的伟大钥匙。”

中国人历来认为生死事大，儒家作为中国传统文化的大家，也强调亡者既已亡，生者当为之举行丧礼，此乃孝道之体现。孔子将“孝”和“礼”结合在一起，曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。孟子则更强调送终丧礼的重要性，他认为：“养生者不足以当大事，惟送死者可以当大事”。按照儒家的理论，丧礼是人类情感的自然流露和抒发。《礼记·问丧》云：“此孝子之志也，人情之实也，礼仪之经也，非从天降也，非从地出也，人情而已矣。”《礼记三年问》亦云：“凡生天地之间者，有血气之属必有知。有知之属莫不知爱其类。有血气者，莫知于人，故人于其亲也，至死不穷”。荀子进一步阐发了这种思想，他指出：“丧礼者，以生者饰死者也，大象以生以送其死也。故事死如生，事亡如存，终始一也。大象其生，以送其死，使死生终始莫不称宜而好善，是礼仪之法式也，儒者是也”。他认为丧礼的主要目的是满足亡者家属的情感需要，因为亡者本身是无知的。

文/阿唐胞苷

著名哲学家叔本华曾说过这样一段有关死亡的话，” 由于对死亡的认识所带来的反省，致使人类获得形而上学的见解，并由此得到一种慰藉。所有宗教和哲学体系，主要即为针对这种目的而发，以帮助人们培养反思的理性，作为对死亡观念的解毒剂“， 这是这位哲学家在告诉人们，通过对死亡的反省，我们该如何生活，亦或是，正是我们对死亡的理性反省，才让我们过好生活。也就是说，这个每个人都会对达到的终点，每人能够避免，但并不是每个人都会好好思考“死亡”这件事。

《最好的告别》这本书就给我们诠释了，我们不仅要认真思考死亡这件事，还要真正去面对和接受这个必然。

这本书的作者选择了常人往往不愿面对的话题——衰老与死亡，梳理了美国社会养老的方方面面和发展历程，以及医学界对末期病人的处置方式。书中不只讲述了死亡和医药的局限，也揭示了如何自主、快乐、拥有尊严地活到生命的终点。书中对选择什么样的医生、人到大限时该做些什么，以及“善终服务”、“辅助生活”、“生前预嘱”等一系列作者推崇的理念，都穿插在故事中作出了详尽的说明，相信会给生活在老龄化日益加剧的中国人们以启迪。

这本书的作者从身边的亲人、朋友、病人的真实例子来阐释：当独立、自助的生活不能再维持时，我们该怎么办？在生命临近终点的时刻，我们该和医生谈些什么？应该如何优雅地跨越生命的终点？对于这些问题，大多数人缺少清晰的观念，而只是把命运交由医学、技术和陌生人来掌控。作者讲述的一个个伤感而发人深省的故事，为我们提供了实用的路线图，告诉我们为了使生命最后的岁月有意义，我们可以做什么、应该做什么。

这本书的作者是阿图•葛文德，白宫最年轻的健康政策顾问，影响奥巴马医改政策的关键人物，受到金融大鳄查理•芒格大力褒奖的医学工作者，《时代周刊》2010年全球“100位最具影响力人物”榜单中唯一的医生。哈佛公共健康学院教授，哈佛医学院教授，世界卫生组织全球病患安全挑战项目负责人，《纽约客》等杂志的医学专栏作家。 美国麦克阿瑟天才奖获得者，2003年美国最佳短篇奖得主，2002及2009年美国最佳科学短篇奖得主，2009年荣获哈斯丁斯中心大奖，2004年被《新闻周刊》评为“20位最具影响力的南亚人物”之一。

这本书看的过程中会使人觉得严肃，甚至有些沉重。因为书中的某一场景或事件正发生在我们身上，亦或不久的将来就会发生。我们因为忌讳“死亡”一词而避免谈论，以致在必须面对时而惊慌失措。书中作者与其父亲最后的对话让人动容和感动：感动在他们能那么好地处理人生终点之事，感动在他们能那么坦然地接受人之将死的事实。

正如此书的副标题——关于衰老与死亡，你必须知道的常识所示，如何面对人生的终点，作者从两方面展开的，即衰老和死亡，而衰老的最后还是要面对死亡，所以， 书中最终的主旨就是在告诉我们：如何面对人生的终点——死亡 。

1如何面对死亡与接受衰老和死亡的现实过程

生命的最后一刻必定是死亡。因为死亡是极为正常不过的现象。死亡可能是我们的敌人，但是，死亡也符合事物的自然规律。因此，我们要理解个人生命的有限性，也是接受每个人都会死亡这一事实。

谢利·卡根在《死亡哲学》一书中特别指出了死亡的坏处，因为死亡剥夺了我们生命中美好的事物。就像《最好的告别》中萨拉的去世，剥夺了她初为人母的喜悦、服侍父母的孝道，以及与丈夫相扶到老的愿景，而这正是死亡的坏处。

但，问题是，我们认为死亡有坏处，是否意味着，最好的事就是永生？

谢利·卡根把死亡的坏处称为剥夺解释理论，也就是说，不管你什么时候死去，只要你接受剥夺解释理论，你都会说，如果我当时没有死，我就会享有更多生命的美好。因此，不管你何时死去，死亡都会对你有坏处。由此可见，最好的事就是永远不死——永生。

这里涉及两个问题：

A是否存在这种逻辑一致性，它要求那些接受剥夺解释理论的人必须相信永生是一件好事？如果我接受剥夺解释理论，但否认永生的价值，那我是自相矛盾了吗？

B即使单单是逻辑一致性并不能使我们肯定永生的价值，那么永生真的事好事吗？

对于A的问题，答案是否定的，也就是说一点儿都不矛盾。我接受剥夺解释理论，因为死亡是坏事，它坏在剥夺了我生命中的美好。如果我不死亡，我会成为一名优秀的教师，拥有一段精彩的人生。

但问题是，我们谁又能保证以后的生命给予你更多美好的事物呢？完全有可能在此之后经历的生命并不美好，所以，单单是逻辑推论并没有要求我们必须相信永生是一件好事。

接下来就是B问题，永生可能是一件好事吗？

试想，我们一直活着，会越来越老，而且变得越来越虚弱和无法自理，同时越来越不舒服，最终精神恍惚，痛苦不堪。我们那时年长体弱，百病缠身，病入膏肓，什么都做不了。如果永生是这样的，那么死亡就是一种赐福。

但问题是，我们不想那样的永生，我们像精力充沛且身强体健。现实中，可能吗？

虽然现实无法永生，谢利·卡根还是试着让我们相像，什么样的永生是好事？最后得出的答案：永生远非一件美好的事，而是一件可怕的事。因为：

当然，我们说永生不好，并不是说在我们死时死亡就是好事。谢利·卡根有关永生的问题最后指出： 活到我们满足为止，即直到我们得到生命能赋予我们的所有美好事物，可能是一件好事 。

这让我想起了《最好的告别》中，作者描述父亲生命的最后那段经历，让我们感受到，无论什么时候去世，都是死得太早。但在生命的最后旅程，家人能根据父亲的嘱咐，不让其痛苦，安宁地离开，也是对死者的安慰，更是对死亡的敬畏。

因此，面对死亡，我们能做的是接受，而 接受是一个过程 。无论是衰老，亦或是疾病，能在接受过程中积极应对，都需要时间。我们不仅要求延长生命，更重要的是生命质量更好。

2如何面对死亡与生命的价值

我们从剥夺解释理论得知，死亡是件坏事，但经过权衡分析发现，永生也不是一件好事，而这基于我们对生命的质量做出的总体评价。那么，什么才是美好的生命呢？生命的价值是什么呢？

谢利·卡根指出，他说美好的生命指的是，什么让生命对这个拥有它的人来说是美好的，是一段称得上“我从中受益了”的人生。

首先，我们要清楚什么是值得拥有的？谢利·卡根说本质好的值得拥有，即快乐因其自身本质而值得拥有，痛苦因其自身本质而需要避免的。因为快乐的本质是美好的，而痛苦的本质是坏的。

其次，谢利·卡根指出最好的人生不仅仅是享受快乐，避免痛苦，还应该有更高质量的快乐，即人类最渴望的快乐——友谊、讨论、性事和爱的快乐。但哲学家罗伯特·诺齐克让我们设想一部体验机器，即一部体验人生的机器，在那里，你什么都可以体验。

但问题是，体验机器上的人生给了你生命中值得拥有的 一切 吗？答案是否定的。因为你实际上没有完成任何事情，你没有任何成就，没有自我认识，没有情感关系。

所以，我们看《最好的告别》中，疗养院中的老人，他们对生活的要求不仅仅是安全。

他们需要一扇能上锁的门，以证明自己要创造一个生活自由、自主的地方；他们用狗、猫和鸟来建立自己需要的情感关系；他们用自己能上厕所来证明自己的成就，这也是生活中最好的事，所以，衰老的人，或即将死亡的人，他们也希望能按照自己的生活方式生活，直到生命的终点。

3美好的人生需要感知内在和外在的美好

要得到最美好的人生，我们不仅要获得令人满足的内在感知，还需要获得令人满足的外在感知，如成就、学识、关系等。

我们终将面对死亡，我们对死亡的反思是哲学的内在要求，亦是作为人的本质要求，因为人就应该是具有反思能力的人。

对于我们许多人，甚至大部分人来说，死亡来得太早。但谢利·卡根认为，不是所有人都是如此。不幸的是，我们中的一些人已经因生活的痛苦而备受摧残、无能承受、饱受磨难（没有恢复的明朗迹象），继续活着对于他们来说已经不是一种赐福。在这样的情况下，死亡实际上没有来得太早。这时，需要我们放手，该放手的不仅仅是病人，而且是家属和医生。

《最好的告别》中，作者作为医生深知家属与病人的求生欲望之强烈，但有时只是幻想而已，他们想的不是增加几个月的寿命，他们想的是增加数年，甚至是治愈的可能。

虽然死亡是确定的，但死亡的时间不确定，我们大多是在与怎样、何时接受战斗失败进行抗争。最后，希望我们能做个明智的病人和家属，如果是医生就做个解释型的医生。

正如书中所说，省的愉悦与死的坦然都将成为生命圆满的标志，在死亡离我们还有些距离的时候，我们要做的最重要的事情是， 理性、认真地思考生命和死亡 。而当死亡离我们越来越近的时候，我们能做到坦然接受，亦是一种美好。

《最好的告别》这本书正是告诉了我们如何告别人生才是最好的，无论你是否经历过死亡考验，都值得认真读一读。

我们一起理性、认真地思考生命和死亡！

本文完

感谢您的阅读

文/阿唐胞苷