音乐情感内容分为哪三个层次?

呵呵，那简述的话就是：

第一个层次是基本情感，这是建立在感觉基础上的带有类型化的情绪表达，那些悦耳动听、节奏性强的一般音乐，喜怒哀乐的情绪十分鲜明，听众较容易感受。如欢快的圆舞曲、热烈的吹打乐，悠扬动听的小夜曲，凄切如泣的哀乐、昂扬的进行曲，听众不需要更多的思索，就可以凭一般感性经验抓住乐曲所表达的情感。这些情感内容具有大众化、通俗化的特点，很容易感知。当然，一些内容丰富的乐曲也都含有基本情感，能引起人们的情绪反应，如柴可夫斯基《如歌的行板》中悲伤的情绪，但这类乐曲还有可挖掘的其他内容，不止一个层次。

第二个层次是特殊情感，即参与了创作者强烈的个人主观色彩的情感。特殊情感并非离开基本情感，只是更强烈地以个人特有的表达方式传达某种特定的、较为复杂的个人情感。如肖邦《C小调革命练习曲》，表现了肖邦内心的愤慨和焦虑，呐喊与抗争，痛苦与奋起各种交织在一起的复杂情感，作者抒发的是他对华沙革命失败的内心感受。贝多芬的《D大调小提琴协奏曲》，是作曲家与丹莱莎相爱，在极其幸福的心情下创作的，乐曲情感丰富、性格明朗，洋溢着幸福、欢乐的情绪。第二层次的音乐内容较第一个层次复杂得多，听众对音乐的理解需要一定的修养，特别是对作品的时代背景，作曲家的创作道路、创作风格都需要有一些了解。在这一个层面，特殊情感的表达也显示出音乐家艺术创作的个人方式和风格特点，同样是悲伤，莫扎特与柴可夫斯基的表达就很不一样，人们称莫扎特的音乐是“含泪的歌唱”，柴可夫斯基则是“没有眼泪的悲泣”。同样是优雅，门德尔松的夜曲是精致细腻的优雅，肖邦的夜曲是蕴含着幻想与热情的优雅。

第三个层次是高级情感，这是一种蕴含哲理性思考和精神性内容的情感。它既不同于停留在感官感受基础上的基本情感，也不同于作品中所表达的作曲家的特殊感情，而是一种包含着理性精神的情感，它是高级审美活动的产物。如巴赫音乐中的人道主义精神；贝多芬《第九交响乐》中的资产阶级革命理想；李斯特交响诗中对人生的思考；柴可夫斯基《如歌的行板》对黑暗现实中忍受苦难的灵魂的祈祷。对音乐中的高级情感内容的领悟，不能只靠感知和想象，或是一般的情感体验，它还需要听众对音响中所包含的意蕴进行积极的思考、理解。听众的音乐修养、文化素养和思想境界都必须达到一定的层次，才能感受和体悟到音乐中高级情感的理性内容。音乐中高级情感的内容是抽象的，它以精神的力量直达人们的内心，是不能用语言来形容的。当我们听音乐感到某种震撼人心的力量时，会热血沸腾，感到灵魂在升华，进入脱俗的、光辉灿烂的境界，继而引起理性的思考，这就是高级的审美情感。

综上的内容不知道能否帮到你，希望可以吧！

音乐是用组织音构成的听觉意象，来表达人们的思想感情与社会现实生活的一种艺术形式。也是最能即时打动人的艺术形式之一。旋律响起人们往往无法抗拒的立即处于音乐的氛围当中，使人忘却烦恼，净化心灵。任何一种艺术形式都有自己表情达意、塑造艺术意象的表现形式。比如舞蹈是通过肢体动作、面部表情，绘画是通过线条、色彩、构图，文学是通过字、词、句、篇来体现艺术意象。通常，人们正是以表现手段的不同来区分艺术的不同种类，例如不同的乐器。音乐还能表现出乐手们和音乐创作者的用心。

客观上，音乐需要运用一些“手段”来达到发声的目的。

一些音乐作品是通过人声表达的，这样的作品被称为声乐作品，有一些作品是用乐器演奏出来的，这样的音乐作品被称为器乐作品。世界上一切音乐作品都包括在“声乐”和“器乐”这两大类别里。

音乐基本要素：音乐的基本要素是指构成音乐的各种元素，包括高低、强弱、时长、音色等。由这些基本要素相互结合，形成音乐的常用的“形式要素”，例如：曲调，节奏，和声，以及力度，速度，调式，曲式，织体，音色等。构成音乐家的形式要素，就是音乐的表现手段。音乐的最基本要素是旋律和节奏。

音乐以声音为表现手段的艺术形式，意象的塑造，以有组织的音为材料来完成的。因此，如同文学是语言的艺术一样，音乐是声音的艺术。这是音乐艺术的基本特征之一。作为音乐艺术表现手段的声音，有与自然界的其他声音不同的一些特点。

主观上，音乐所表达的情感和情绪多来自于听众所接受的感受，除了自然界所产生的声音外，任何一部音乐作品中所发出来的声音都是经过作曲家精心思考创作出来的，这些声音在自然界是可以找到，但是没有经过艺术家们别出心裁创作与组合，是不能成为音乐的。

所以，无论是一首简单的歌曲，还是一部规模宏大的交响乐，都渗透着作者的创作思维与灵感。随便涂抹的线条和色彩不是绘画，任意堆砌的语言文字不是文学，同样，杂乱无章的声音也不是音乐。构成音乐意象的声音，是一种有组织有规律的和谐的音乐，包括旋律、节奏、调式、和声、复调、曲式等要素，总称为音乐语言。没有创造性的因素，任何声音都不可能变成为音乐。

语言具有一种约定性的语义，每一句话，甚至每一个字都具有特定的涵义。这种涵义在运用该语言的社会范围内是被公认的，是一种约定俗成；音乐的声音却完全不同，它仅仅限定在艺术的范围内，只作为一种艺术交往而存在；任何音乐中的声音，它本身绝不会有像语言那样十分确定的含意，它们是非语义性的。

在所有的艺术形式中，音乐是最擅长于抒发情感、最能拨动人心弦的艺术形式，它借助声音这个媒介来真实地传达、表现和感受审美情感。音乐在传达和表现情感上，优于其他艺术形式，是因为它所采用的感性材料和审美形式——声音最合于情感的本性，最适宜表达情感。或庄严肃穆，或热烈兴奋，或悲痛激愤，或缠绵细腻，或如泣如诉。音乐可以更直接、更真实、更深刻地表达人的情感。那么，音乐为什么能够用有组织的声音来表达人的情感呢，一种理论认为，音乐的表情性来自于音乐对人的有表情性因素的语言的模仿。

个人认为，音乐的声音形态与人类情感之间存在着相似性，具有某种“同构关系”，这是音乐能表达人情感的根本原因。音乐理论家于润洋曾指出：“音响结构之所以能够表达特定的情感，其根本原因在于这二者之间存在着一个极其重要的相似点，那就是这二者都是在时间中展示和发展，在速度、力度、色调上具有丰富变化的、极富于动力性的过程。这个极其重要的相似点正是这二者之间能够沟通的桥梁。”比如“喜悦”，它是人高兴、欢乐的感情表现。一般来说，这种感情运动呈现出一种跳跃、向上的运动形态，其色调比较明朗，运动速度较快。表现“喜悦”的感情的音乐，一般也采取类似的动态结构，如民乐曲《喜洋洋》，用较快的速度、跳荡的音调等表现手段表达了人们喜悦的情感。

　　乐与感情

　　中央电视台，实在是偶的精神支柱之一。前些年提出的主旋律之说，是很有道理的。人是需要精神的，需要有精神生活的。哪怕是最贫瘠的地区，物质生活最匮乏的人群，最简单枯燥的日常生活，也全都需要精神生活，决不可能没有一点精神生活。更不用说，富足之后了。偶有时就想，中国人由于没有宗教信仰（更准确一些说，是没有世界上其他地区和人群那种纯粹的精神性质的宗教信仰，而且在亚洲受到中国儒文化影响的地域内似乎情况基本都是如此），因此很可能我们这些人在内心的精神活动时天生地缺乏一种对纯精神事物的兴趣，由此也就在我们的内心深处缺乏一种精神上的崇高感、神圣感。因为，中国人受到的文化熏陶，自小是人伦文化，是人际关系守则文化，是道德文化，社会准则文化，是人的文化，是人对人自身的关注（这还不是说对完全的个体人的关注，而是说最高文化思考只停留在人的层面，不关注人之外的世界，更不关心虚无的世界），进而对家族利益的关注，再进而即变成对物质利益的关注（因为人的生活需要）。所以，在中国，在一般人来说，每个人说起自己的最高理想，无不是物质利益。更高一些的人，也不过就是在此基础上加强个人的道德学识修养。这也就是儒学思想的最高境界，辅佐君王，修身齐家治国平天下。“穷则独善其身，达则兼济天下”。做不到圣人，做不成官员，那就修身养性，颐养天年，得道升仙，长命百岁。这虽然豁达，虽然有一种出世情怀，但总的说还是把眼光和注意力，把人生的价值观集中在人本身，集中在人的肉体和物质生活上面。道理上说，这样的思维方式和哲学体系，也不是没有优点和好处。毕竟，人作为物质化生命，生存本来就是第一要务。不过，从思维的构成和特性来看，这种思维体系确实是缺少了一种纯粹的精神性质。由此，又造成在人的情感方面，天然地缺乏一种对崇高性质的事物的景仰感，缺乏一种对神圣性质的事物崇敬感和追求心。这可能是我民族一种性格情感结构的天生缺陷。这一点，如果没有比较的话，如果没有和其他信仰宗教的民族有相互比较的话，也不容易感觉到它是缺点。可是，到了今天这个时代，有了比较，就不时地让人会产生这种印象。应当说，以前中国的教育，多数是从儒学的圣人之教来教导国人的。这是完全的世俗化人性教育，忠孝节义，礼仪廉耻等，基本都是行为准则，社会规范。虽然按照圣人教诲，要奉行内心向善，这是没错的。可是向善，本质仍然是人性，社会性，物质性。而且，中国人的感情世界，基础和内容都完全是人本身。就是基于那种每个人都是父母生养的，因此亲情的感情是天生的，也是天生的善的观念出发形成的感情世界。只要在家内做到父慈母爱，孝敬父母，兄弟姐妹等互敬友爱，就可以安家安邦。又由于“人心都是肉长的”，每个人都是一样的环境和感情，那么推己及人，全社会就可以都做到这一点。再由家中的孝悌达致对国家的忠君，天下就太平安乐，人人幸福。应当说，这个思维也是一种人生的大智慧。但是，很明显，这里面没有对自然界的思考和感情，更没有对精神本身的尊崇和追求。因此，偶觉得，似乎反倒是到了新中国以后，我们社会才有些真正的理想化和精神性质的教育。偶甚至怀疑，是不是直到这个时期，我们中国人才真正开始接受了一种具有内在的神圣性质的思想观念的渗透和情感方面的熏陶。是不是直到这个时候，我们中国人才开始比较普遍地接受一种带有相对较多的纯粹精神性质的文化和思维的影响。其实，本来***自身组织和信仰，从她的发源地来说，显然带有较强的理想化色彩。但是，她在苏俄的实现，就开始带有比较明显的现实性质了。中国人重实务，做到了把这种理想化很强的文化，接受过来使之变成社会现实。但是在这种思维方式和情感模式的推动下，革命成功之后，还是能够继续带着一种比较专注人的精神方面的性质继续发展。所以，是不是因为这个原因，后来我国大陆地区的主导意识形态，会很专心于精神方面的建设（包括文化大革命的某些原因，是否也会与此有些关联呢）。当然，这样的趋势，后来因为社会政策的失策和物质生活的不足，加上中国人的传统文化，施行了一段时间后，又被社会打断了它的发展势头。不过，偶想，这个问题，最低限度在文化层面上，还是要肯定这种强调人的精神属性的意义和作用。举个例子，台湾省的教育，很纯粹的中国化，很典型的传统文化。但是，从现在看，台湾地区的50多年的教育，可是说也很失败。因为那种完全用传统文化思维方式（人文方面，不包括科技）教育出来的人群，其实更加不谙世事，更加物欲化，更加盲目接受西方观念，却又达不到西方那种纯正的精神追求及其文化心理。而是变成为一种依赖西方科技水平，完全享受物欲化生活的精神观念性质。因为，那种脱离人的精神的传统文化，不能保证人在新的世界和生活中去提高符合新时代的精神生活，于是就变成完全物质化的一代。这种人群的意识形态和精神生活，严重的说，可能甚至还不如旧封建时代的士大夫等文化人群。所以说起来，今天中国大陆地区的人们理性化程度要比台湾省高，精神需求的层面要比台湾省强，与***的精神化教育很可能是有密切联系的。不过，话也说回来，***过去的精神崇高性教育，也有不足地方。主要是内容也是因为传统的文化因素影响，就是这种精神教育仍然局限在人的自身，主要是民族精神教育和爱国主义教育（包括民族历史自豪感、近代民族反侵略和革命人物的英雄崇拜等精神元素）。这本身没错，是很好的，在历史上也起到了很大作用，今后还要保持下去和加强与改善。说它不足，一个是渐渐与时代有些脱节。那个时期的英雄，是时代产物，教育那个时代的人是很有效的，很有说服力的。因为大家是同样的人，同样的情感，“人心换人心”，就很容易打动人。不过，现在时代生活和感情不同了，要现在人们理解那时的生活和人们的思想感情，就不如那时那么容易。虽然，也可以把今天先进英雄事迹人物加进来这个群体，这样做很需要，也有不少成功例证。但是仅此肯定还是不够的。道理还就是人的原因。人很复杂，先进的人物，不一定就会感动所有人，甚至于有的时候因为宣传和学习活动还会起到反作用。是人就会有缺点，把人宣传太好了，就会让人觉得不真实，甚至抵触和反感。而这个情况，往深里说，又是与中国人的传统文化中缺乏对崇高精神的天生敬仰心有着直接关系。再一个原因，这种教育和宣传，无论怎么说，总都是带有一些政治色彩（比如就很少见到宣传先进人物是一个完全的农民或者个体户甚至大民营企业家的情况）。这样，因为人物的社会属性和身份等人之间的差异，就会造成这些先进人物的生活方式和精神感情世界与社会不同群体间的主观性隔阂，不但影响社会效果，也不容易打动人心，很难给人们一种真正的灵魂深处的感动，更不能通过这个方法培养出一种人对精神世界本身的崇敬心理。所以，凡是宣传人，多少都不能让他过于完善，而且无论是多么好的人，也总是不能与所有的社会人群都产生亲近感，因为总会有一些因为人本身的差异和社会因素方面的原因而与所宣传的之间存在着人性方面的距离和感情上的隔阂。因此这样的宣传，只能一时感动一下人的感情和心态，肯定不能长久地呼唤人的灵魂深处真正的崇高思想和神圣心理。而这些自身本来就具有的憧憬崇高、仰慕神圣的纯洁情感，这种精神性质的思想感情活动和由它们长期积淀形成的被人们视为理所当然的与生俱来的天长地久的那种稳固的民族文化心理和精神世界，在西方，基本是依靠宗教思想感情的教育和熏陶来实现的。中国的精神文明建设，从根本上说，缺乏的就是这个。我们缺乏的，就是缺乏自身民族文化中的这种精神化的传统和特性。不但我们传统文化中缺乏这个内容和特性，甚至连如何建设这种性质的文化方式都难找到，在传统文化中都不多。所以，对这个问题，依偶看，单纯靠以前那种政治教育方式和完全的先进人物事迹的内容，是很难甚至就是不可能达到的。为此，我们可能要靠长期的文化建设来慢慢解决它，也要依靠全社会的努力才有可能实现。而在其中，偶感到，很重要的一条就是，要依靠西方社会中一切有意义有价值的形式和养分。而这其中，在目前看来，最重要的一个方面，就是文化。

　　偶以为，不管这个加强民族思维精神化的任务多么长久和艰巨。在目前看，最现实最主要也是最主要的做法，就是文化的播撒和熏染。这个绝对重要。可以说，中国人、中华文化在当今时代的心性改善，在将来的意识形态发展前景，都与此息息相关。中国文化中，有着浓郁的人文精神和世俗风格。所以，不能靠着这个方向的文化形式做到改善国人的精神特性的任务，至少是不能主要依靠它。那么，要想做到这一点，就要找那种能够引导人们精神按照纯粹化性质发展的文化品种。这种最能够让人生发出内心纯粹的神圣感的文化形式。偶认为，应当是音乐。音乐是所有文化形式中，最纯粹的精神文化形式，最纯粹的精神活动方式。同时，又是最直接的情感活动形式。这里说的音乐，是侠义的音乐，不包括歌曲，特别是不包括流行歌曲。偶一直感到，流行歌曲是最能够抒发感情的音乐形式，是最大众化的音乐品种，很重要，也需要发达。不过，它只能抒发具体情感，虽然也有陶冶音乐素养的作用，有教化社会风气的作用，有引导感情的作用。可是要说到前面那种养成民族对崇高性的心理崇敬和精神景仰，那就不可能依靠流行歌曲。这样说，倒不是因为流行歌曲的品味和歌风等问题，而是因为歌曲由于有歌词，加上旋律的限定化，它必然把歌曲的音乐性质，导引到人们的现实生活方面去了，导引倒具体的感情需求目标上去了。这样，就又回到人伦性质的文化属性上去，就不可能培养出那种对纯粹心灵的体验和寻求愿望。只能用比较空灵的音乐，才能达到这种目的。这些音乐作品，当然包括所有没有具体的明确的含义指向的奏乐。但在这其中，又以协奏和交响乐的效果为最。只有较大规模的各种乐器协奏，最高形式是交响乐。才能够最充分的解放人的思想感情，最广阔的打开人们的精神想象之门，让灵魂彻底展开翅膀，飞向那广裘无垠的时空。只有在这个时刻，在这种形式下，才能够帮助人们，特别是帮助中国人逐渐形成一种完全是精纯无暇的空灵精神世界。在这个世界里，人们的思想感情就会逐渐发生变化，逐渐产生一种被崇高精神和情感打动的震醒和灵性，慢慢产生一种会被纯粹的精神和情感打动的思想感情。（